**৩.৩৯।** হে কুন্তীনন্দন, এই অগ্নিতুল্য অপরিতৃপ্ত শত্রুটি জ্ঞানীদের চিরশত্রু; এর দ্বারাই মানুষের বিবেক আচ্ছন্ন হয়।
**ভাষ্য:** 'এই' – সাঁইত্রিশতম শ্লোকে প্রভু 'কাম' (বাসনা)-কে পাপের প্ররোচনার প্রধান কারণ বলে নির্দেশ করেছেন। সেই একই বাসনাকে এখানে 'এই' শব্দ দ্বারা নির্দেশ করা হয়েছে।
'অপরিতৃপ্ত অগ্নি দ্বারা' – যেমন অগ্নি কখনও তৃপ্ত হয় না, বরং নিরন্তর ঘি (যা তার প্রিয় ও অনুকূল) নিবেদন করলে তা কেবল বাড়তেই থাকে, তেমনি বাসনাও তার অনুকূল বিষয়সমূহ ভোগ করতে থাকলে কখনও তৃপ্ত হয় না; বরং আরও বেশি করে বাড়তেই থাকে (দ্রষ্টব্য পৃ. ১৯৪)। যে কোনও বস্তুই তার সামনে আসুক না কেন, বাসনা অগ্নির মতোই তা গ্রাস করে। ভোগ ও সঞ্চয়ের বাসনা কখনও পূর্ণ হয় না। ভোগের বস্তু যত বেশি পাওয়া যায়, তার ক্ষুধা ততই বাড়তে থাকে। কারণ হলো, বাসনা কেবল জড়ের (বিষয়) সঙ্গে সম্পর্কিত; তাই জড়ের সংসর্গে তা কখনও নষ্ট হয় না, কেবল আরও বেশি করে বাড়তেই থাকে। সুন্দরদাস লিখেছেন: "দশ, বিশ, পঞ্চাশ, শত পেলে, হাজার চাইবে তখন, তারপর লক্ষ চাইবে। কোটি, অর্বুদ, খর্ব, পদ্ম, মহাপদ্ম, অগণিতের বাসনা জ্বালাবে, পৃথিবীর অধীশ্বর হতে চাইবে। স্বর্গ ও পাতালের উপরেও কর্তৃত্ব পেলে, এই অপরিতৃপ্ত লালসার আগুন জ্বলতে থাকবে। হে মূর্খ, তৃপ্তিহীন অবস্থায় তোমার ক্ষুধা কখনও মিটবে না।" উদাহরণস্বরূপ, একশো টাকা পেলে হাজার টাকার ক্ষুধা জন্মায়, যা নয়শো টাকার ক্ষুধা প্রমাণ করে। হাজার টাকা পেলে দশ হাজার টাকার ক্ষুধা সরাসরি জন্মায়, যা নয় হাজার টাকার ক্ষুধা। দশ হাজার টাকা পেলে এক লক্ষ টাকার ক্ষুধা সরাসরি জন্মায়, যা নব্বই হাজার টাকার ক্ষুধা। এক লক্ষ টাকা পেলে দশ লক্ষেও তৃপ্তি হয় না; বরং এক কোটি টাকার ক্ষুধা সরাসরি জন্মায়, যা নিরানব্বই লক্ষ টাকার ক্ষুধা প্রমাণ করে। এভাবে এই বিভ্রান্তি যে লাভ বেড়েছে, কিন্তু বাস্তবে ক্ষতিই কেবল বেড়েছে। সম্পদ যত বেশি পাওয়া যায়, দারিদ্র্য (সম্পদের ক্ষুধা) ততই বাড়ে। সত্যিকার অর্থে, সম্পদের ক্ষুধা যার নেই, কেবল তারই দারিদ্র্য দূর হয়। "বাসনা গেলে চিন্তা গেল, মন নিশ্চিন্ত হল। যার কোনও বাসনা নেই, সেই তো সম্রাটদের সম্রাট।" বাস্তবে, সম্পদ যতটা বাধা নয়, তার বাসনাই ততটা বাধা। ধনী হোক বা দরিদ্র, সম্পদের বাসনা উভয়কেই ঈশ্বরলাভ থেকে বঞ্চিত রাখে। বাসনা কারও পক্ষেই কখনও পূর্ণ হয় না; কারণ এটি এমন কিছু নয় যা পূর্ণ হওয়ার। বাসনা নিজেই যখন ধ্বংস হয়, তখনই কেবল বাসনামুক্ত হওয়া যায়।
'বাসনারূপে' – জড়ের সংসর্গে সুখলাভের যে আকাঙ্ক্ষা জন্মে তাকেই 'কাম' বলে। ক্ষণভঙ্গুর জগতের প্রতি সামান্য গুরুত্ব আরোপ করাও 'কাম'। অপ্রাপ্ত বস্তু লাভের আকাঙ্ক্ষাই 'কামনা'। অন্তরে সুপ্তভাবে নিহিত থাকা বহু সূক্ষ্ম বাসনাই 'বাসনা'। বস্তুর প্রতি প্রয়োজনবোধই 'স্পৃহা'। কোনো বস্তুতে উৎকর্ষ ও প্রিয়ত্বের দর্শনই 'আসক্তি'। কোনো বস্তু লাভের সম্ভাবনাকে ধারণ করাই 'আশা'। আর আরও বেশি বস্তু চাওয়াই 'লোভ' বা 'তৃষ্ণা'। কোনো বস্তুর বাসনা অত্যন্ত বৃদ্ধি পেলে তা 'যাচ্ঞা' হয়ে দাঁড়ায়। এগুলো সবই 'কাম'-এরই বিভিন্ন রূপ।
'জ্ঞানীদের চিরশত্রু' – এখানে 'জ্ঞানীদের' শব্দটি আত্মসাধনায় রত বিবেকসম্পন্ন সাধকদের নির্দেশ করে। কারণ কেবলমাত্র বিবেকসম্পন্ন সাধকই বাসনারূপী এই শত্রুকে চিনতে পারেন ও তা ধ্বংস করেন। যারা সাধনা করেন না, তারা এটাকে চিনতেই পারেন না; বরং এটাকে সুখকর বলে মনে করেন। প্রভু বলেছেন যে এই বাসনাই বিবেকসম্পন্ন সাধকদের চিরশত্রু। বাসনা জন্মমাত্রই বিবেকসম্পন্ন সাধক ভাবেন যে এখন কোনও-না-কোনও বিপদ আসবে! বাসনার মধ্যে জগতের প্রতি গুরুত্ব ও নির্ভরতা থাকে, যা আধ্যাত্মিক পথে এক মহাবাধা। একেবারে শুরু থেকেই বাসনা বিবেকসম্পন্ন সাধককে বিদ্ধ করে। শেষ পর্যন্ত বাসনা সকলকেই দুঃখ দেয়। তাই এটি সাধকের চিরন্তন (নিত্য) শত্রু। ভোগাসক্ত অজ্ঞান মানুষের কাছে এই বাসনা বন্ধুর মতোই প্রতিভাত হয়; কারণ বাসনা থেকেই ভোগে সুখের উদ্রেক বলে মনে হয়। বাসনা না থাকলে ভোগের বস্তু সুখ দিতে পারত না। কিন্তু শেষ পর্যন্ত তারা নিশ্চিতভাবেই দুঃখ, ক্লেশ, বন্ধন, নরক ইত্যাদি লাভ করে। তাই বাস্তবে এই বাসনা অজ্ঞান মানুষেরও চিরশত্রু। তবে অজ্ঞানের মধ্যে সচেতনতার অভাব থাকে, আর বিবেকসম্পন্ন সাধকের মধ্যে সচেতনতা থাকে।
'আচ্ছন্ন হয় জ্ঞান' – বিবেক সকল প্রাণীতেই বিদ্যমান। পশু, পাখি প্রভৃতি অমানব প্রজাতিতে এই বিবেক বিকশিত হয় না এবং কেবল জীবনধারণের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে। কিন্তু মানুষের মধ্যে বাসনা না থাকলে এই বিবেক বিকশিত হতে পারত; কারণ কেবল বাসনার জন্যই মানুষের বিবেক আচ্ছন্ন থাকে। বিবেক যখন আচ্ছন্ন হয়, মানুষ তার ঈশ্বর-প্রাপ্তির লক্ষ্যের দিকে অগ্রসর হতে পারে না, কারণ বাসনা তাকে চৈতন্যসত্তার দিকে যেতে দেয় না, বরং কেবল জড়সত্তার দিকেই আসক্ত রাখে। কেউ নিজের প্রতি অপ্রিয় ও অসত্য কথা বললে খারাপ লাগে, আর কেউ প্রিয় ও সত্য কথা বললে ভালো লাগে। এর অর্থ ভালো-মন্দ, পাপ-পুণ্য, কর্তব্য-অকর্তব্য ইত্যাদির জ্ঞান, অর্থাৎ বিবেক, সকল মানুষের মধ্যেই আছে। কিন্তু তবুও সে যদি অপ্রিয় ও অসত্য কথা বলে, নিজের কর্তব্য না করে, তবে তার কারণ হলো বাসনা তার বিবেককে আচ্ছন্ন করেছে। 'ত্যাগেই সুখ' এই জ্ঞানটি কার্যকরী না হওয়ার কারণও কেবল বাসনা। মানুষের কাছে প্রতিভাত হয় যে অনুকূল ভোগবস্তু লাভেই সুখ আসে, কিন্তু বাস্তবে সুখ আসে সেগুলো ত্যাগ করাতেই। সকলেরই অভিজ্ঞতা যে জাগ্রত ও স্বপ্নাবস্থায় ভোগবস্তুর সংসর্গে সুখ ও দুঃখ উভয়ই ঘটে, কিন্তু সুষুপ্তিতে ভোগবস্তুর সামান্যতম স্মৃতি না থাকায় কেবল সুখই থাকে, দুঃখ থাকে না। তাই সুষুপ্তি থেকে জাগ্রত হয়ে মানুষ বলে, "আমি খুব সুখে ঘুমিয়েছি।" এছাড়াও জাগরণ ও স্বপ্ন থেকে ক্লান্তি আসে, আর সুষুপ্তি থেকে ক্লান্তি দূর হয় ও সতেজতা আসে। এটি প্রমাণ করে যে ভোগবস্তুর ত্যাগেই কেবল সুখ নিহিত। সম্পদের বাসনা জন্মমাত্রই সম্পদ মনের দ্বারা গৃহীত হয়। বাইরে থেকে সম্পদ প্রাপ্ত হলে তখন মনের দ্বারা গৃহীত সম্পদ ত্যাগ হয় এবং সুখবোধ অনুভূত হয়। তাই বাস্তবে সুখবোধ বাইরে থেকে সম্পদ প্রাপ্তিতে ঘটেনি, বরং ঘটেছে কেবল মনের দ্বারা গৃহীত সম্পদ ত্যাগেই। সম্পদ প্রাপ্তি মাত্রই যদি সুখ আসত, তবে সেই সম্পদ থাকা অবস্থায় কখনও দুঃখ আসত না; কিন্তু সেই সম্পদ থাকা অবস্থায়ও দুঃখ আসে। মানুষ যখন কোনো বস্তু কামনা করে, তখন সে তার উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। উদাহরণস্বরূপ, তার মনে একটি ঘড়ির বাসনা জন্মাল। বাসনা জন্মমাত্রই সে ঘড়ির অভাবে দুঃখ অনুভব করতে শুরু করে; এটি ঘড়ির উপর নির্ভরতা। সে ভাবে টাকা পেলে সে তখনই ঘড়ি কিনবে, অর্থাৎ টাকা থাকলে সে নিজেকে স্বাধীন এবং টাকা না থাকলে নির্ভরশীল বলে মনে করে। এই ধারণা সম্পূর্ণ ভুল। বাস্তবে টাকা পাওয়ায় ঘড়ির উপর নির্ভরতা চলে যেতে পারে, কিন্তু টাকার উপর নির্ভরতা নিশ্চিতভাবেই ঘটেছে; কারণ টাকাও 'পর', 'আত্ম' নয়। যেমন বস্তুর বাসনায় সে বস্তুর উপর নির্ভরশীল হল, তেমনি টাকার বাসনায় সে টাকার উপর নির্ভরশীল হল। নির্ভরতা ঠিক যেমন ছিল তেমনই রয়ে গেল! কিন্তু বাসনা দ্বারা বিবেক আচ্ছন্ন হওয়ায় মানুষ বস্তুর উপর নির্ভরতা অনুভব করে, কিন্তু টাকার উপর নির্ভরতা অনুভব করে না; বরং টাকার দ্বারা সে স্বাধীনতা অনুভব করে। স্বাধীনতার রূপে প্রকাশিত সেই নির্ভরতা থেকে মুক্ত হওয়া অত্যন্ত কঠিন। সমগ্র জগৎই ক্ষণিক। দেহ, সম্পদ, জমি, বাড়ি ইত্যাদি সমস্ত পার্থিব বস্তু প্রতিমুহূর্তেই ধ্বংসের দিকে অগ্রসর হচ্ছে এবং আমাদের থেকে বিচ্ছিন্নও হচ্ছে। কিন্তু ভোগ করতে গেলে তাদের ক্ষণস্থায়িত্বের জ্ঞান উপস্থিত থাকে না। বস্তুকে স্থায়ী ও স্থির বলে না মনে করে সুখভোগ করা একেবারেই সম্ভব নয়। সাধারণ মানুষের কথা না বললেও, একজন সাধকও বস্তুকে স্থায়ী ও স্থির বলে মনে করেই ভোগে জড়িয়ে পড়েন। এর কারণ হলো বাসনা দ্বারা বিবেকের আচ্ছন্নতা।
**বিশেষ দিক:** মানুষকে চিরমহান করার উদ্দেশ্যে প্রভু, বাসনাকে 'চিরশত্রু' বলে ঘোষণা করে তাকে সতর্ক করেছেন যেন সে সাবধান থাকে; কারণ বাসনাই সমস্ত পাপ ও দুঃখের কারণ। এক ব্যক্তি তার স্ত্রীর সন্ধান করছিল। লোকেরা জিজ্ঞেস করল: "তোমার স্ত্রীর নাম কী?" সে বলল: "অপমান।" তখন তারা জিজ্ঞেস করল: "তোমার নাম কী?" সে বলল: "দুরাচার।" লোকেরা বলল: "চিন্তা করো না, সে খুবই সতী স্ত্রী, সে নিজেই চলে আসবে!" কারণ হলো, দুরাচারের নিশ্চিতভাবেই অপমান (অখ্যাতি) ঘটে। তেমনই ক্ষণভঙ্গুর জগতের ভোগ কামনা করে যে মানুষ, তার কাছে দুঃখসমূহ নিজেই চলে আসে। মানুষ দুঃখ এড়াতে চায়, কিন্তু দুঃখের কারণ 'কাম' (বাসনা) ত্যাগ করে না। বাসনা থাকা অবস্থায় স্বপ্নেও কোনো সুখ লাভ হয় না – "বাসনা রহিত না হইলে, স্বপ্নেও সুখ নাই" (মানস ৭.৯০.১)। 'অপরিতৃপ্ত অগ্নি দ্বারা' এই বাক্য দ্বারা প্রভু ইঙ্গিত করেছেন যে ভোগবস্তু দ্বারা বাসনা কখনও পূর্ণ হয় না। ভোগবস্তু যত বেশি পাওয়া যায়, তার বাসনা ততই বাড়ে, আর বাসনা যত বাড়ে, অভাববোধ ততই অনুভূত হয়, এবং সেই অভাব দূর করতে মানুষ পাপাচারে লিপ্ত হয়। উদাহরণস্বরূপ, সম্পদের বাসনা জন্মালে মানুষ সম্পদ অর্জনে ন্যায়-অন্যায় বিবেচনা করে না। তারপর, বর্ধিত বাসনায় (দ্বিতীয় স্তরে) সে চুরি, ডাকাতি ইত্যাদিতেও লিপ্ত হয়। তারপর, আরও বর্ধিত বাসনায় (তৃতীয় স্তরে) সে সম্পদের জন্য অপরকে হত্যাও করে। এভাবে ক্ষণভঙ্গুর সুখ কামনাকারী মানুষ ইহলোক ও পরলোক উভয়কেই মহাদুঃখময় করে তোলে।
**সংযোগ:** শত্রুকে ধ্বংস করতে হলে তার আবাসস্থল জানা প্রয়োজন; তাই পরবর্তী শ্লোকে প্রভু জ্ঞানীদের চিরশত্রু 'কাম'-এর আবাসস্থল বলছেন।
★🔗
