ឱកុន្តេយ! ចំណេះដឹងត្រូវបានគ្របដណ្តប់ដោយសត្រូវអមតៈនៃអ្នកប្រាជ្ញនេះ ដែលមានរូបរាងជាតម្រេក មិនអាចបំពេញបានដូចជាភ្លើង។

អត្ថន័យពាក្យ៖ आवृतम् - គ្របដណ្តប់, ज्ञानम् - ប្រាជ្ញា, एतेन - ដោយសារនេះ, ज्ञानिनः - នៃអ្នកប្រាជ្ញ, नित्यवैरिणा - ដោយសត្រូវដ៏រ៉ាំរ៉ៃ, कामरूपेण - ក្នុងទម្រង់ជាតណ្ហា, कौन्तेय - ឱកូននៃកុនទី (អរជុន), दुष्पूरेण - ដែលមិនអាចបំពេញបាន, अनलेन - ដោយភ្លើង, च - និង។ ការពន្យល់៖ ម៉ានូបានមានប្រសាសន៍ថា តណ្ហាមិនអាចបំពេញបានដោយការសប្បាយនឹងវត្ថុឡើយ។ ដូចជាភ្លើងដែលឆេះកាន់តែខ្លាំងនៅពេលដាក់ប្រេង និងឈើ តណ្ហាក៏កើនឡើងនៅពេលដែលយើងសប្បាយនឹងវត្ថុ។ មនុស្សល្ងង់គិតថា តណ្ហាជាមិត្ត ប៉ុន្តែអ្នកប្រាជ្ញដឹងថា វាជាសត្រូវដ៏រ៉ាំរ៉ៃដែលនាំមកនូវទុក្ខវេទនា។

**ភាគ ៣ ខគម្ពីរភគវឌ្ឍគីតា ខទី ៣៩** **៣.៣៩. ឱ កុន្ទីបុត្រ សត្រូវដ៏សន្ធោសន្ធៅដូចភ្លើងនេះ ដែលជាសត្រូធម្មតានៃបញ្ញាជន បានគ្របដណ្តប់លើវិវេកញ្ញាណ (សម្មាសង្កិច្ច) របស់មនុស្ស។** **ពន្យល់:** **'ដោយសត្រូវនេះ'** – ក្នុងខទី ៣៧ ព្រះអាទិត្យបានបង្ហាញថា **'កាម'** (តម្រេក) គឺជាមូលហេតុចម្បងដែលជំរុញឱ្យមានបាបកម្ម។ តម្រេកដដែលនេះត្រូវបានគេសំដៅដោយពាក្យថា **'ដោយសត្រូវនេះ'** ក្នុងខនេះ។ **'ដោយភ្លើងដ៏សន្ធោសន្ធៅ'** – ដូចជាភ្លើងមិនដែលត្រូវការអស់ ផ្ទុយទៅវិញវាកាន់តែឆេះខ្លាំងឡើង នៅពេលដែលគេបន្តបញ្ចុកគ្រឿងទេស (ដែលជាវត្ថុដែលវាពេញចិត្ត និងអំណោយផល) ចូលទៅក្នុងវា ដូច្នោះដែរ តម្រេកក៏មិនដែលត្រូវការអស់ដោយការបន្តសោយសុខពីវត្ថុដែលវាពេញចិត្តនោះឡើយ ផ្ទុយទៅវិញវាកាន់តែខ្លាំងឡើងៗ (សូមមើលកំណត់សម្គាល់ទំព័រ ១៩៤)។ តម្រេក ដូចជាភ្លើង នឹងស៊ីស្វែងវត្ថុណាមួយដែលមកនៅចំពោះមុខវា។ តម្រេកក្នុងការសោយសុខ និងការប្រមូលផ្តុំ គឺមិនដែលពេញលេញឡើយ។ វត្ថុសម្រាប់សោយសុកដែលទទួលបានកាន់តែច្រើន ការស្រេកឃ្លានចំពោះវាក៏កាន់តែខ្លាំងឡើង។ ហេតុផលគឺថា តម្រេកជាប់ទាក់ទងតែនឹងវត្ថុឥតវិញ្ញាណ (សម្ភារៈ) ប៉ុណ្ណោះ ហេតុនេះតាមរយៈការជាប់ទាក់ទងជាមួយវត្ថុឥតវិញ្ញាណ វាមិនដែលត្រូវបានបំផ្លាញឡើយ ផ្ទុយទៅវិញវាកាន់តែខ្លាំងឡើងៗ។ លោកសុន្ទរទាសបានសរសេរថា៖ "ប្រសិនបើវាទទួលបានដប់ ម្ភៃ ហាសិប មួយរយ វានឹងសុំមួយពាន់ បន្ទាប់មកមួយសែន។ វានឹងបង្កើតចំណង់ចំពោះលាន ដប់លាន រយលាន ពាន់លាន ចំនួនដែលមិនអាចរាប់បាន ដើម្បីក្លាយជាម្ចាស់ផែនដី។ ទោះបីអ្នកគ្រប់គ្រងលើស្ថានសួគ៌ និងឋាននរកក្តី ភ្លើងនៃការស្រេកឃ្លានដ៏សន្ធោសន្ធៅនេះនឹងឆេះឡើង។ ឱ មនុស្សល្ងង់ ដោយគ្មានសេចក្តីពេញចិត្ត ការស្រេកឃ្លានរបស់អ្នកនឹងមិនដែលត្រូវបានរំងាប់ឡើយ។" ឧទាហរណ៍ នៅពេលទទួលបានមួយរយរៀល ការស្រេកឃ្លានចំពោះមួយពាន់រៀលកើតឡើង ដែលបង្ហាញពីការខាតបង់ប្រាំបួនរយរៀល។ នៅពេលទទួលបានមួយពាន់រៀល ការស្រេកឃ្លានចំពោះដប់ពាន់រៀលកើតឡើងភ្លាមៗ ដែលជាការខាតបង់ប្រាំបួនពាន់រៀល។ នៅពេលទទួលបានដប់ពាន់រៀល ការស្រេកឃ្លានចំពោះមួយសែនរៀលកើតឡើងភ្លាមៗ ដែលជាការខាតបង់កៅសិបពាន់រៀល។ នៅពេលទទួលបានមួយសែនរៀល គេនៅតែមិនពេញចិត្តទោះបីជាមានដប់សែនរៀលក្តី ផ្ទុយទៅវិញ ការស្រេកឃ្លានចំពោះមួយលានរៀលកើតឡើងភ្លាមៗ ដែលបង្ហាញពីការខាតបង់ប្រាំបួនសែនប្រាំបួនពាន់រៀល។ តាមរបៀបនេះ ភាពវង្វេងគឺថាប្រាក់ចំណេញបានកើនឡើង ប៉ុន្តែក្នុងការពិត ការខាតបង់ប៉ុណ្ណោះដែលបានកើនឡើង។ ទ្រព្យសម្បត្តិដែលទទួលបានកាន់តែច្រើន ភាពក្រីក្រ (ការស្រេកឃ្លានចំពោះទ្រព្យសម្បត្តិ) កាន់តែកើនឡើង។ តាមពិត ភាពក្រីក្រត្រូវបានលុបបំបាត់សម្រាប់តែអ្នកដែលគ្មានការស្រេកឃ្លានចំពោះទ្រព្យសម្បត្តិប៉ុណ្ណោះ។ "នៅពេលដែលតម្រេកបាត់ទៅ ការព្រួយបារម្ភបាត់ទៅ ចិត្តបានក្លាយជាឥតកង្វល់។ អ្នកណាដែលមិនត្រូវការអ្វីទាំងអស់ គាត់គឺជាអធិរាជនៃអធិរាជទាំងអស់។" តាមពិត ទ្រព្យសម្បត្តិមិនមែនជាឧបសគ្គច្រើនដូចការត្រូវការចំពោះវានោះទេ។ តម្រេកចំពោះទ្រព្យសម្បត្តិ ទោះជានៅក្នុងអ្នកក្រ ឬអ្នកមាន ក៏ធ្វើឱ្យទាំងពីរខ្វះខាតក្នុងការទៅដល់ព្រះដែរ។ តម្រេកមិនដែលត្រូវបានពេញលេញសម្រាប់អ្នកណាម្នាក់ឡើយ ពីព្រោះវាមិនមែនជាអ្វីដែលអាចពេញលេញបាន។ មនុស្សអាចរួចផុតពីតម្រេកបាន តែនៅពេលដែលតម្រេកត្រូវបានបំផ្លាញដោយខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះ។ **'ក្នុងរូបភាពនៃតម្រេក'** – ការស្រេកឃ្លានចំពោះសុភមង្គលដែលកើតឡើងពីការជាប់ទាក់ទងជាមួយវត្ថុឥតវិញ្ញាណ ត្រូវបានគេហៅថា **'កាម'**។ ការផ្តល់តម្លៃសូម្បីតែបន្តិចបន្តួចចំពោះលោកិយដែលវិនាសអន្តរធាន គឺ **'កាម'**។ ការស្រេកឃ្លានចង់បានអ្វីដែលមិនទាន់បាន គឺ **'កាមនា'** (តម្រេក)។ តម្រេកដ៏ល្អិតល្អន់ជាច្រើនដែលស្ថិតនៅក្នុងខ្លួនយើងជាប់កំណើត ត្រូវបានគេហៅថា **'វាសនា'** (អារម្មណ៍ដែលជាប់កំណើត)។ ការយល់ឃើញពីតម្រូវការចំពោះវត្ថុ គឺ **'ស្ព្រហា'** (ការប៉ងប្រាថ្នា)។ ការឃើញភាពល្អ និងជាទីស្រឡាញ់ក្នុងវត្ថុមួយ គឺ **'អាសក្តិ'** (ការជាប់ចិត្ត)។ ការគិតថាអាចទទួលបានវត្ថុនោះ គឺ **'អាសា'** (សង្ឃឹម)។ ហើយការចង់បានវត្ថុកាន់តែច្រើន គឺ **'លោភ'** ឬ **'ត្រស្ណា'** (លោភលន់ ឬសេចក្តីស្រេកឃ្លាន)។ នៅពេលដែលតម្រេកចំពោះវត្ថុកើនឡើងខ្លាំង វាក្លាយជា **'យាចនា'** (ការសុំ)។ ទាំងអស់នេះគឺជាទម្រង់នៃ **'កាម'** តែមួយគត់។ **'សត្រូធម្មតានៃបញ្ញាជន'** – នៅទីនេះពាក្យ **'បញ្ញាជន'** សំដៅលើសាធកជនដែលមានសម្មាសង្កិច្ច ដែលកំពុងព្យាយាមបដិបត្តិខាងឯព្រហ្មវិហារ។ ហេតុផលគឺថា មានតែសាធកជនដែលមានសម្មាសង្កិច្ចប៉ុណ្ណោះ ដែលស្គាល់សត្រូវក្នុងរូបភាពនៃតម្រេក ហើយបំផ្លាញវា។ អ្នកដទៃដែលមិនបដិបត្តិខាងឯព្រហ្មវិហារនោះ មិនស្គាល់វាទាល់តែសោះ ផ្ទុយទៅវិញ ពួកគេចាត់ទុកវាថាជាសុខ។ ព្រះអាទិត្យមានបន្ទូលថា តម្រេកនេះគឺជាសត្រូធម្មតានៃសាធកជនដែលមានសម្មាសង្កិច្ច។ ភ្លាមៗនៅពេលដែលតម្រេកកើតឡើង សាធកជនដែលមានសម្មាសង្កិច្ចនឹងគិតថា ឥឡូវនេះបញ្ហាណាមួយនឹងកើតឡើង! តម្រេកមានតម្លៃ និងការពឹងផ្អែកលើលោកិយ ដែលជាឧបសគ្គដ៏ធំមួយនៅលើផ្លូវព្រហ្មវិហារ។ តាំងពីដើមដំបូងមក តម្រេកបានធ្វើឱ្យសាធកជនដែលមានសម្មាសង្កិច្ចឈឺចាប់។ នៅទីបញ្ចប់ តម្រេកផ្តល់នូវសេចក្តីទុក្ខដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ ហេតុនេះ វាគឺជាសត្រូធម្មតា (ជានិច្ច) របស់សាធកជន។ ចំពោះមនុស្សល្ងង់ដែលជ្រមុជទឹកចិត្តក្នុងការសោយសុខ តម្រេកនេះហាក់ដូចជាមិត្ត ពីព្រោះវាគឺដោយសារតែតម្រេកនេះផ្ទាល់ ដែលសុខហាក់ដូចជាកើតឡើងពីការសោយសុខ។ ប្រសិនបើគ្មានតម្រេកទេ វត្ថុសម្រាប់សោយសុខមិនអាចផ្តល់សុខបានទេ។ ប៉ុន្តែនៅទីបញ្ចប់ ពួកគេពិតជាទទួលបានសេចក្តីទុក្ខ សេចក្តីឈឺចាប់ ភាពជាប់ចំណង ឋាននរក ជាដើម។ ហេតុនេះ តាមពិត តម្រេកនេះក៏ជាសត្រូធម្មតារបស់មនុស្សល្ងង់ដែរ។ ទោះជាយ៉ាងណាក្តី មនុស្សល្ងង់ខ្វះការដឹងខ្លួន ខណៈដែលសាធកជនដែលមានសម្មាសង្កិច្ចមានការដឹងខ្លួន។ **'បានគ្របដណ្តប់លើវិវេកញ្ញាណ'** – វិវេកញ្ញាណ (សម្មាសង្កិច្ច) មាននៅក្នុងសត្វលោកទាំងអស់។ ក្នុងប្រភេទសត្វដែលមិនមែនជាមនុស្ស ដូចជាសត្វ បក្សី ជាដើម វិវេកញ្ញាណនេះមិនរីកចំរើន ហើយនៅតែមានកំណត់ត្រឹមតែការថែរក្សាជីវិតប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងមនុស្ស ប្រសិនបើគ្មានតម្រេកទេ វិវេកញ្ញាណនេះអាចរីកចំរើនបាន ពីព្រោះវាគឺដោយសារតែតម្រេកនេះផ្ទាល់ ដែលធ្វើឱ្យវិវេកញ្ញាណរបស់មនុស្សនៅតែត្រូវគ្របដណ្តប់។ នៅពេលដែលវិវេកញ្ញាណត្រូវគ្របដណ្តប់ មនុស្សមិនអាចឈានទៅរកគោលដៅរបស់ខ្លួនគឺការត្រាស់ដឹងព្រះបានទេ ពីព្រោះតម្រេកមិនអនុញ្ញាតឱ្យគាត់ទៅរកគោលការណ៍ដែលមានស្មារតី ផ្ទុយទៅវិញ វាធ្វើឱ្យគាត់ជាប់ជំពាក់នឹងគោលការណ៍ឥតវិញ្ញាណតែមួយគត់។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់និយាយពាក្យមិនល្អ និងមិនពិតទៅកាន់ខ្លួនឯង វាមានអារម្មណ៍មិនល្អ ហើយប្រសិនបើនរណាម្នាក់និយាយពាក្យល្អ និងពិត វាមានអារម្មណ៍ល្អ។ នេះមានន័យថា ចំណេះដឹងអំពីល្អ និងអាក្រក់ បុណ្យ និងបាប ករណីកិច្ច និងអករណីកិច្ច ជាដើម គឺវិវេកញ្ញាណ មាននៅក្នុងមនុស្សគ្រប់រូប។ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណាក្តី ប្រសិនបើគាត់និយាយពាក្យមិនល្អ និងមិនពិត មិនបំពេញករណីកិច្ចរបស់ខ្លួន នោះហេតុផលសម្រាប់រឿងនេះគឺថា តម្រេកបានគ្របដណ្តប់លើវិវេកញ្ញាណរបស់គាត់។ វាគឺដោយសារតែតម្រេកនេះផ្ទាល់ ដែលធ្វើឱ្យចំណេះដឹងថា **'មានសុខក្នុងការលះបង់'** មិនដំណើរការ។ វាហាក់ដូចជាមនុស្សថា សុខមកពីការទទួលបានវត្ថុសម្រាប់សោយសុខដែលអំណោយផល ប៉ុន្តែតាមពិត សុខមកពីការលះបង់វា។ វាជាបទពិសោធន៍របស់មនុស្សគ្រប់គ្នាថា នៅក្នុងស្ថានភាពដឹងខ្លួន និងសុបិន ដោយសារការជាប់ទាក់ទងជាមួយវត្ថុសម្រាប់សោយសុខ ទាំងសុខ និងទុក្ខកើតឡើង ប៉ុន្តែនៅក្នុងដំណំងយ៉ាងជ្រៅ នៅពេលដែលគ្មានសូម្បីតែការចងចាំបន្តិចបន្តួចអំពីវត្ថុសម្រាប់សោយសុខទេ មានតែសុខ គ្មានទុក្ខ។ ហេតុនេះ នៅពេលភ្ញាក់ពីដំណំងយ៉ាងជ្រៅ មនុស្សនិយាយថា "ខ្ញុំបានដេកយ៉ាងសុខសាន្តណាស់"។ ក្រៅពីនេះ ភាពអស់កម្លាំងមកពីស្ថានភាពដឹងខ្លួន និងសុបិន ខណៈដែលពីដំណំងយ៉ាងជ្រៅ ភាពអស់កម្លាំងត្រូវបានលុបបំបាត់ ហើយភាពស្រស់ស្រាយមកដល់។ នេះបង្ហាញថា សុខស្ថិតនៅតែក្នុងការលះបង់វត្ថុសម្រាប់សោយសុខប៉ុណ្ណោះ។ ភ្លាមៗនៅពេលដែលមានតម្រេកចំពោះទ្រព្យសម្បត្តិ ទ្រព្យសម្បត្តិត្រូវបានចាប់យកដោយចិត្ត។ នៅពេលដែលទ្រព្យសម្បត្តិត្រូវបានទទួលពីខាងក្រៅ នោះទ្រព្យសម្បត្តិដែលត្រូវបានចាប់យកដោយចិត្តត្រូវបានលះបង់ ហើយអារម្មណ៍នៃសុខត្រូវបានគេមាន។ ហេតុនេះ តាមពិត អារម្មណ៍នៃសុខមិនបានកើតឡើងនៅពេលទទួលបានទ្រព្យសម្បត្តិពីខាងក្រៅទេ ផ្ទុយទៅវិ