BG 3.39 — ཀརྨ་ཡོ་ག་
BG 3.39ⓘ📚 Go to Chapter 3
आवृतंज्ञानमेतेनज्ञानिनोनित्यवैरिणा|कामरूपेणकौन्तेयदुष्पूरेणानलेनच||३-३९||
ཨཱབྲྀཏཾ་ཛྙཱནམེཏེན་ཛྙཱནིནོ་ནིཏྱབཻརིཎཱ་| ཀཱམརཱུཔེཎ་ཀཽནྟེཡ་དུཥྤཱུརེཎཱནལེན་ཙ་||༣-༣༩||
आवृतं: enveloped | ज्ञानमेतेन: wisdom | ज्ञानिनो: of the wise | नित्यवैरिणा: by the constant enemy | कामरूपेण: whose form is desire | कौन्तेय: O Kaunteya (son of Kunti) | दुष्पूरेणानलेन: unappeasable | च: and
GitaCentral བོད་སྐད།▲
ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་དགྲ་བོ་འདིས་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་མི་ཚིམ་པའི་མེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདི་ནི་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །
★
🙋 བོད་སྐད། Commentary▲
ཚིག་གི་དོན་ནི། आवृतम् - གཡོགས་པ། ज्ञानम् - ཤེས་རབ། एतेन - འདིས་ན། ज्ञानिनः - ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མི། नित्यवैरिणा - རྟག་པའི་དགྲ་བོ། कामरूपेण - འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ། कौन्तेय - ཀུན་ཏཱིའི་བུ། दुष्पूरेण - ཚིམ་པར་དཀའ་བ། अनलेन - མེ་ལྟ་བུ། च - དང་། འགྲེལ་བཤད། མཱ་ནུས་གསུངས་པ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ཚིམ་པ་མི་འབྱུང་། མེ་ལ་མར་དང་ཤིང་བླུགས་ན་ཇེ་ཆེར་འབར་བ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ། རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་རང་གི་གྲོགས་སུ་བསམས་ཀྱང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དང་རྟག་པའི་དགྲ་བོ་ཡིན་པ་ཤེས་སོ།
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
༣༩༽ ཀུན་ཏིའི་སྲས་ལགས། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་འཐུང་མི་ཚིམ་པའི་མེ་འདྲ་བའི་དགྲ་འདིས་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དུས་རྟག་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། འགྲེལ་བཤད། འདིས་ཞེས་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་པར་བཀའ་བདག་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སྡིག་པ་བསྐུལ་བའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་ཡོད། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་འདི་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱས་སོ། དུག་འཐུང་མི་ཚིམ་པའི་མེ་འདྲ་བས་ཞེས་པ། མར་ཁུ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་བར་གོམས་པས་འཕེལ་བ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ཀྱང་རང་ལ་མཐུན་པའི་ཡུལ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་བར་གོམས་པས་རྒྱུན་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན། (ཟིན་བྲིས་ཤོག་གྲངས་༡༩༤ ལ་གཟིགས།) དེའི་མདུན་དུ་གང་འོང་ཡང་མེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟས་སུ་བྱེད། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཛོམས་པའི་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་ལོང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཕེལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདོད་ཆགས་ནི་བེམ་པོ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས། བེམ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་བར་གོམས་པས་རྒྱུན་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན། སུནྡ་ར་དཱ་སས་གསུངས་པ། "དྲུག་ཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། ལྔ་བཅུ་དང་། བརྒྱ་ཐོབ་ན། སྟོང་ཕྲག་དང་། དེ་ནས་འབུམ་དང་། དེ་ནས་ས་ཡ་དང་། བྱེ་བ་དང་། ཁྲག་ཁྲོད་དང་། གྲངས་མེད་པར་ས་སྟེང་གི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་འདོད་པ་སྦར་བར་འགྱུར། སྣང་མཐོང་དང་ས་འོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ཀྱང་། འདི་ལྟ་བུའི་དུག་འཐུང་མི་ཚིམ་པའི་འདོད་པའི་མེ་འབར་བར་འགྱུར། གཏི་མུག་གི་བུ་ཁྱོད། ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་ལོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞི་བར་མི་འགྱུར།" དཔེར་ན། དངུལ་ཏམ་བརྒྱ་ཐོབ་པས་དངུལ་ཏམ་སྟོང་གི་ལོང་བ་སྐྱེས་པ་ནི་དངུལ་ཏམ་དགུ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ཤོར་བའི་རྟགས་སོ། དངུལ་ཏམ་སྟོང་ཐོབ་པས་དངུལ་ཏམ་ཁྲི་ཡི་ལོང་བ་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་དངུལ་ཏམ་དགུ་སྟོང་ཡོད་པ་ཤོར་བའི་རྟགས་སོ། དངུལ་ཏམ་ཁྲི་ཐོབ་པས་དངུལ་འབུམ་གྱི་ལོང་བ་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་དངུལ་ཏམ་དགུ་བཅུ་སྟོང་ཡོད་པ་ཤོར་བའི་རྟགས་སོ། དངུལ་འབུམ་ཐོབ་པས་དངུལ་ཏམ་བཅུ་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འགྱུར་བར་དངུལ་ས་ཡའི་ལོང་བ་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་དངུལ་ཏམ་དགུ་དང་དགུ་བཅུ་འབུམ་ཡོད་པ་ཤོར་བའི་རྟགས་སོ། དེ་ལྟར་ལོང་བ་འཕེལ་བར་འཁྲུལ་ཡང་དངོས་སུ་ཤོར་བ་ཁོ་ན་འཕེལ་བ་ཡིན། ནོར་གང་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་དབུལ་པོའི་ངང་ཚུལ་(ནོར་གྱི་ལོང་བ)དེ་ཙམ་གྱིས་འཕེལ། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ། ནོར་གྱི་ལོང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནས་དབུལ་པོ་འདག་གོ །"འདོད་པ་སེལ་ན་ཡིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདག །སེམས་ནི་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །འདོད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།" དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ། ནོར་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་བར་ཆད་མིན་གྱི། ནོར་ལ་འདོད་པ་ནི་བར་ཆད་ཡིན། ནོར་ལ་འདོད་པ་ནི་དཔལ་ཡོན་ཅན་དང་དབུལ་པོ་གང་རུང་ལ་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་ལྷ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་ཡིན། འདོད་པ་ནི་སུ་ལའང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་མེད་པས་སོ། འདོད་པ་ཉིད་འཇོམས་པ་ན་ཚེ་འདོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞེས་པ། བེམ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་ལོང་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཇི་ཙམ་ཡང་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་ཡིན། ནང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡལ་གནས་སུ་གནས་པའི་འདོད་པ་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ལ་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ། ཡུལ་ལ་དགོས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིན། ཡུལ་ལ་ཡག་པོ་དང་གཅེས་པར་མཐོང་བ་ནི་ཞེན་པ་ཡིན། ཡུལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྨོན་པ་ནི་རེ་བ་ཡིན། ཡུལ་མང་པོ་འདོད་པ་ནི་ཆགས་སེམས་སམ་སྲེད་པ་ཡིན། ཡུལ་ལ་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ནི་ཞུ་བ་ཡིན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུས་རྟག་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ། འདིར་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་ལྡན་གྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ལ་གོ དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྟོགས་ལྡན་གྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དགྲ་འདི་ངོས་འཛིན་པ་དང་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། སྒོམ་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པའི་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ངོས་འཛིན་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བདེ་བ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་བ་ཡིན། བཀའ་བདག་གིས་འདོད་ཆགས་འདི་ནི་རྟོགས་ལྡན་གྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་རྟག་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས། འདོད་ཆགས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་པས་ད་ལྟ་གནོད་པ་འདི་དང་འདི་འབྱུང་ངེས་སམ་སྙམ། འདོད་ཆགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གལ་ཆེན་པོ་དང་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་ནི་ལམ་ཡང་པོའི་བར་ཆད་ཆེན་པོ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་ཐོབ་པའི་ལམ་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྟོགས་ལྡན་གྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་པར་གནོད་པ་བྱེད། མཐའ་མར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སུ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་སྤྲད། དེ་བས་འདི་ནི་སྒོམ་སྒྲུབ་པའི་རྟག་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་(དུས་རྟག་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པ)ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཏོང་བའི་མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་ནི་གྲོགས་པོ་ལྟར་སྣང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཁོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་འཁྲུལ་བས་སོ། འདོད་ཆགས་མེད་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་བདེ་བ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་མིན། ཡིན་ནའང་མཐའ་མར་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་འཁྲུལ། འཆིང་བ། དམྱལ་བ་སོགས་ངེས་པར་དུ་འབྱུང་ངེས་སོ། དེ་བས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ། འདོད་ཆགས་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་ལའང་དུས་རྟག་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་མ་རིག་པ་ལ་རིག་པ་མེད་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་གྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ལ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཅེས་པ། ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད། མི་མིན་པའི་རིགས་དུད་འགྲོ་དང་བྱ་སོགས་ལ་ཤེས་རབ་འདི་ཡོངས་སུ་མ་རྒྱས་པར་འཚོ་བ་སྲུང་བ་ཙམ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། ཡིན་ནའང་མི་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་ན་ཤེས་རབ་འདི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཐུབ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཁོ་ནས་མིའི་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་སོ། ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པ་ན་མིས་དཀོན་མཆོག་ཐོབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རིག་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འཇུག་པར་བེམ་པོའི་ཆོས་སུ་ཞེན་པར་བྱེད་པས་སོ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་རང་ལ་མི་སྙན་པ་དང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག་བཤད་ན་མི་བདེ་བར་འཛིན་ལ། སྙན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་བཤད་ན་བདེ་བར་འཛིན་པ་ནི་དགེ་སྡིག ལས་དང་ལས་མིན་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ནི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་དཔེ་ཡིན། ཡིན་ནའང་དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་མི་སྙན་པ་དང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག་བཤད་པ་དང་། རང་གི་ལས་མི་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པས་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཁོ་ནས་"སྤང་བ་ལ་བདེ་བ་ཡོད"ཅེས་པའི་ཤེས་པ་མི་འཕྲོས་པར་བྱེད། མི་ལ་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ཐོབ་པས་བདེ་བ་འབྱུང་བར་སྣང་ཡང་དངོས་སུ་དེ་དག་སྤང་བས་བདེ་བ་འབྱུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན། སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བས་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ཡང་། གཉིད་རྙོག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དྲན་པ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད། དེ་བས་གཉིད་སད་ནས་"ངས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བོས་ཉལ"ཞེས་བརྗོད། དེ་ལས་གཞན་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་ལས་ནི་སྐྱོ་བ་འབྱུང་ཞིང་། གཉིད་རྙོག་ལས་ནི་སྐྱོ་བ་སེལ་ཏེ་གསོ་བ་འབྱུང་། འདིས་བདེ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་སྤང་བ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲུབ། ནོར་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ནོར་ནི་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར། ནོར་ཕྱི་ནས་ཐོབ་པ་ན་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ནོར་དེ་བཞག་སྟེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེས། དེ་བས་དངོས་སུ་ནོར་ཕྱི་ནས་ཐོབ་པས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མི་འབྱུང་བར་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ནོར་དེ་བཞག་པ་ལས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ནི་ནོར་ཐོབ་པ་ཙམ་ལས་འབྱུང་ན་ནོར་དེ་ཡོད་རིང་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་། ནོར་དེ་ཡོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངེས་སོ། མིས་ཡུལ་གང་ཞིག་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་དེར་བརྟེན་པར་འགྱུར། དཔེར་ན། སེམས་ལ་ཆ་ལུགས་ཀྱི་འདོད་པ་སྐྱེས། འདོད་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཆ་ལུགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཆ་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། དངུལ་ཐོབ་ན་ཆ་ལུགས་ཉོ་ཐུབ་པར་སྙམ་སྟེ། དངུལ་ཡོད་ན་རང་དབང་ཡོད་པར་དང་། དངུལ་མེད་ན་གཞན་ལ་བརྟེན་པར་འཁྲུལ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ནོར་བ་ཡིན། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ། དངུལ་ཐོབ་པས་ཆ་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་སེལ་ཐུབ་ཀྱང་། དངུལ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ངེས་པར་དུ་སྐྱེས་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དངུལ་ཡང་བདག་མིན་གཞན་ཡིན་པས་སོ། ཡུལ་ལ་འདོད་པས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར། དངུལ་ལ་འདོད་པས་དངུལ་ལ་བརྟེན་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན། བརྟེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པས་མིས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཚོར་ཡང་། དངུལ་ལ་བརྟེན་པ་མི་ཚོར་བར་དངུལ་གྱིས་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཚོར། རང་དབང་དུ་སྣང་བའི་བརྟེན་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན། ལུས་དང་ནོར། ས་ཞིང་། ཁང་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རེར་འཇིམ་པར་འགྲོ་བ་དང་ང་ཚོ་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་སྐབས་དེ་དག་གི་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་དེའི་ཤེས་པ་མེད། ཡུལ་རྣམས་རྟག་ཏུ་གནས་པར་མི་བལྟས་པར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་མི་སྲིད། སྤྱི་སེར་གྱི་མི་དེ་ནི་ལབ་ཀྱང་མི་དགོས་པར་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བལྟས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པས་སོ། ཁྱད་པར། མི་རྟག་ཏུ་ཆེན་པོར་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་གྱིས་བཀའ་བདག་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་"དུས་རྟག་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པ"ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལས་ཡོལ་བར་བསྐུལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ནས་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། མི་ཞིག་གིས་བཟའ་མོ་བཙལ། མི་རྣམས་ཀྱིས་"
★
↑