**3.39.** O figlio di Kunti, da questo nemico dei saggi, simile a un fuoco insaziabile, che è sempre l'avversario del discernente, la discriminazione dell'uomo è velata.
**Commentario:** **'Da questo'** – Nel trentasettesimo verso, il Signore ha indicato 'kāma' (il desiderio) come la causa principale che istiga al peccato. Quello stesso desiderio è qui indicato dalla parola 'da questo'.
**'Dal fuoco insaziabile'** – Come il fuoco non è mai sazio, anzi si accresce solo, versandovi continuamente del ghi (che gli è gradito e favorevole), allo stesso modo, il desiderio non è mai sazio godendo continuamente degli oggetti a lui favorevoli; piuttosto, si accresce sempre di più (Nota p.194). Qualunque oggetto gli si pari davanti, il desiderio, come il fuoco, lo consuma. Il desiderio di godimento e di accumulo non viene mai soddisfatto. Più si ottengono oggetti di godimento, più la fame per essi aumenta. La ragione è che il desiderio appartiene solo all'inerte (materiale); pertanto, attraverso l'associazione con l'inerte, non viene mai distrutto ma solo accresciuto sempre più. Sundaradāsa scrive: "Se ne ottiene dieci, venti, cinquanta, cento, poi chiederà mille, poi un lakh. Accenderà il desiderio per crore, miliardi, trilioni, una quantità incalcolabile, per diventare il signore della terra. Anche se regnassi sul cielo e sui mondi inferiori, la fiamma di questa brama insaziabile divamperà. O stolto, senza appagamento, la tua fame non sarà mai placata". Ad esempio, ricevendo cento rupie, sorge la fame per mille rupie, il che dimostra una perdita di novecento rupie. Ricevendo mille rupie, sorge direttamente la fame per diecimila rupie, che è una perdita di novemila rupie. Ricevendo diecimila rupie, sorge direttamente la fame per un lakh di rupie, che è una perdita di novantamila rupie. Ricevendo un lakh di rupie, non si è soddisfatti nemmeno con dieci lakh; piuttosto, sorge direttamente la fame per un crore, il che dimostra una perdita di novantanove lakh di rupie. In questo modo, l'illusione è che il profitto sia aumentato, ma in realtà è solo la perdita ad essere aumentata. Più ricchezza si ottiene, più aumenta la povertà (la fame di ricchezza). In verità, la povertà è rimossa solo per colui che non ha fame di ricchezza. "Quando il desiderio se ne andò, svanì la preoccupazione, la mente divenne spensierata. Colui che non desidera nulla, egli è l'imperatore degli imperatori". In realtà, la ricchezza non è un ostacolo tanto quanto lo è il desiderio per essa. Il desiderio di ricchezza, sia nel ricco che nel povero, mantiene entrambi privi della realizzazione di Dio. Il desiderio non viene mai soddisfatto per nessuno; perché non è qualcosa che possa essere soddisfatto. Si può essere liberi dal desiderio solo quando il desiderio stesso è distrutto.
**'Nella forma del desiderio'** – La brama di felicità che sorge dall'associazione con l'inerte è chiamata 'kāma'. Attribuire anche un po' di importanza al mondo perituro è 'kāma'. La brama di ottenere ciò che non si è ottenuto è 'kāmanā' (desiderio). I molti desideri sottili che giacciono latenti nell'essere interiore sono chiamati 'vāsanā' (impressioni latenti). La percezione del bisogno di oggetti è 'spṛhā' (anelito). Vedere eccellenza e carità in un oggetto è 'āsakti' (attaccamento). Ritenere possibile ottenere un oggetto è 'āśā' (speranza). E volere più oggetti è 'lobha' o 'tṛṣṇā' (avidità o sete). Quando il desiderio per un oggetto aumenta grandemente, diventa 'yācanā' (supplica). Tutte queste sono forme del solo 'kāma'.
**'L'eterno nemico dei saggi'** – Qui la parola 'dei saggi' si riferisce agli aspiranti discernenti impegnati nella pratica spirituale. La ragione è che solo un aspirante discernente riconosce questo nemico nella forma del desiderio e lo distrugge. Altri che non si impegnano nella pratica spirituale non lo riconoscono affatto; piuttosto, lo considerano piacevole. Il Signore dice che questo desiderio è l'eterno nemico degli aspiranti discernenti. Non appena sorge il desiderio, l'aspirante discernente pensa che ora verrà qualche guaio o altro! Il desiderio contiene l'importanza e la dipendenza dal mondo, che è un grande ostacolo sul sentiero spirituale. Fin dall'inizio, il desiderio punge l'aspirante discernente. Alla fine, il desiderio dà dolore a tutti. Pertanto, è il costante (perpetuo) nemico dell'aspirante. Alle persone ignoranti immerse nei godimenti, questo desiderio appare come un amico; perché è solo a causa del desiderio che il piacere sembra sorgere dai godimenti. Se non ci fosse desiderio, gli oggetti di godimento non potrebbero dare piacere. Ma alla fine, essi certamente ottengono dolore, angoscia, schiavitù, inferno, ecc. Pertanto, in realtà, questo desiderio è anche l'eterno nemico degli ignoranti. Tuttavia, agli ignoranti manca la consapevolezza, mentre gli aspiranti discernenti la possiedono.
**'È velata la conoscenza'** – La discriminazione esiste in tutti gli esseri viventi. Nelle specie non umane come animali, uccelli, ecc., questa discriminazione non fiorisce e rimane limitata solo al sostentamento della vita. Ma in un essere umano, se non ci fosse desiderio, questa discriminazione potrebbe fiorire; perché è solo a causa del desiderio che la discriminazione dell'uomo rimane velata. Quando la discriminazione è velata, l'uomo non può progredire verso il suo obiettivo della realizzazione di Dio, perché il desiderio non gli permette di andare verso il principio cosciente, piuttosto lo mantiene attaccato al solo principio inerte. Se qualcuno dice parole spiacevoli e non vere a se stesso, ci si sente male, e se qualcuno dice parole piacevoli e vere, ci si sente bene. Ciò significa che la conoscenza del bene e del male, della virtù e del vizio, del dovere e del non-dovere, ecc., cioè la discriminazione, esiste in tutti gli esseri umani. Ma anche così, se egli dice parole spiacevoli e non vere, non adempie al suo dovere, allora la ragione di ciò è che il desiderio ha velato la sua discriminazione. È solo a causa del desiderio che la conoscenza che 'c'è felicità nella rinuncia' non funziona. All'uomo appare che la felicità venga dall'ottenere oggetti di godimento favorevoli, ma in realtà, la felicità viene dalla loro rinuncia. È esperienza di tutti che negli stati di veglia e di sogno, a causa dell'associazione con oggetti di godimento, avvengono sia felicità che dolore, ma nel sonno profondo, quando non c'è nemmeno il più lieve ricordo di oggetti di godimento, c'è solo felicità, nessun dolore. Pertanto, al risveglio dal sonno profondo, si dice: "Ho dormito molto felicemente". Oltre a ciò, la stanchezza viene dalla veglia e dal sogno, mentre dal sonno profondo la stanchezza è rimossa e viene freschezza. Ciò prova che la felicità risiede solo nella rinuncia agli oggetti di godimento. Non appena c'è desiderio di ricchezza, la ricchezza è afferrata dalla mente. Quando la ricchezza è ottenuta dall'esterno, allora la ricchezza afferrata dalla mente è abbandonata e si prova un senso di felicità. Pertanto, in realtà, il senso di felicità non è avvenuto ottenendo ricchezza dall'esterno, piuttosto è avvenuto solo abbandonando la ricchezza afferrata dalla mente. Se la felicità venisse semplicemente dall'ottenere ricchezza, allora il dolore non verrebbe mai mentre quella ricchezza rimane; ma anche mentre quella ricchezza rimane, il dolore arriva. Quando un uomo desidera un oggetto, diventa dipendente da esso. Ad esempio, gli sorge nella mente il desiderio di un orologio. Non appena sorge il desiderio, comincia a sentire il dolore dell'assenza dell'orologio; questa è dipendenza dall'orologio. Pensa che se ottiene denaro, comprerà immediatamente l'orologio, cioè si considera indipendente se ha denaro e dipendente se non ne ha. Questa nozione è completamente sbagliata. In realtà, ottenendo denaro, la dipendenza dall'orologio può essere finita, ma la dipendenza dal denaro è certamente avvenuta; perché il denaro è anch'esso 'altro', non 'sé'. Proprio come è diventato dipendente dall'oggetto a causa del desiderio per esso, allo stesso modo, è diventato dipendente dal denaro a causa del desiderio per esso. La dipendenza è rimasta esattamente com'era! Ma poiché la discriminazione è velata dal desiderio, l'uomo sperimenta la dipendenza dall'oggetto, ma non sperimenta la dipendenza dal denaro; piuttosto, a causa del denaro, sperimenta indipendenza. Quella dipendenza che appare sotto forma di indipendenza è molto difficile da cui liberarsi. L'intero mondo è momentaneo. Tutti gli oggetti mondani come il corpo, la ricchezza, la terra, la casa, ecc., si stanno tutti dirigendo verso la distruzione ogni momento e si stanno anche separando da noi. Ma mentre si gode, la conoscenza della loro momentaneità non è presente. Senza considerare gli oggetti come permanenti e stabili, il godimento della felicità semplicemente non è possibile. Per non parlare della gente comune, anche un aspirante si impiglia nei godimenti solo considerandoli permanenti e stabili. La ragione di ciò è il velamento della discriminazione da parte del desiderio.
**Punto Speciale:** Con lo scopo di rendere l'uomo eternamente grande, il Signore, dichiarando il desiderio come 'l'eterno nemico', lo mette in guardia per stargli alla larga; perché il desiderio da solo è la causa di tutti i peccati e i dolori. Un uomo stava cercando sua moglie. La gente chiese: "Qual è il nome di tua moglie?" Disse: "Disonore". Poi chiesero: "Qual è il tuo nome?" Disse: "Mascalzone". La gente disse: "Non preoccuparti, è una moglie molto casta, tornerà da sola!" La ragione è che un mascalzone certamente ottiene disonore (cattiva reputazione). Allo stesso modo, i dolori vengono da soli all'uomo che desidera i godimenti perituri del mondo. L'uomo desidera evitare i dolori, ma non abbandona 'kāma' (il desiderio), la causa dei dolori. Anche nei sogni, non si ottiene felicità mentre il desiderio rimane – "Con il desiderio intatto, nemmeno nei sogni c'è felicità" (Mānasa 7.90.1). Con le parole 'dal fuoco insaziabile', il Signore indica che il desiderio non è mai soddisfatto dagli oggetti di godimento. Più oggetti di godimento si ottengono, più il desiderio per essi aumenta, e più il desiderio aumenta, più si sperimenta il senso di mancanza, e per rimuovere quella mancanza, l'uomo si impegna in azioni peccaminose. Ad esempio, quando sorge il desiderio di ricchezza, l'uomo non considera la giustizia o l'ingiustizia nell'acquisire ricchezza. Poi, con il desiderio aumentato (nella seconda fase), si impegna anche in furto, rapina, ecc. Poi, con il desiderio ancora più aumentato (nella terza fase), uccide anche altri per la ricchezza. In questo modo, l'uomo che desidera la felicità peritura rende sia questo mondo che il prossimo in un grande dolore.
**Collegamento:** Per distruggere un nemico, è necessario conoscerne i luoghi di dimora; pertanto, nel prossimo verso, il Signore indica i luoghi di dimora di 'kāma', l'eterno nemico dei saggi.
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