3.39. O zoon van Kunti, door deze onverzadigbare, vuurgelijke vijand van de wijzen, die steeds de tegenstander is van de onderscheidingskrachtige, wordt het onderscheidingsvermogen van de mens bedekt.
**Toelichting:**
‘Door deze’ – In het zevenendertigste vers heeft de Heer ‘kāma’ (begeerte) als de voornaamste oorzaak van het aanzetten tot zonde aangewezen. Diezelfde begeerte wordt hier met het woord ‘door deze’ bedoeld.
‘Door het onverzadigbare vuur’ – Zoals vuur nooit verzadigd raakt, maar alleen maar toeneemt, door er voortdurend ghee (wat aangenaam en gunstig is) in te offeren, zo wordt begeerte ook nooit verzadigd door voortdurend de voor haar gunstige objecten te genieten; integendeel, ze neemt alleen maar meer en meer toe (zie noot p.194). Welk object er ook voor haar komt, begeerte verteert het, net als vuur. Het verlangen naar genot en vergaring wordt nooit vervuld. Hoe meer genotsobjecten worden verkregen, hoe meer de honger ernaar toeneemt. De reden is dat begeerte alleen betrekking heeft op het inerte (stoffelijke); daarom wordt ze door associatie met het inerte nooit vernietigd, maar neemt ze alleen maar verder toe. Sundaradāsa schrijft: "Als het tien krijgt, twintig, vijftig, honderd, dan zal het om duizend vragen, dan om een lakh. Het zal een verlangen aanwakkeren naar crores, miljarden, biljoenen, een onberekenbare hoeveelheid, om heerser over de aarde te worden. Zelfs als je over de hemel en de onderwereld heerst, zal het vuur van deze onverzadigbare hunkering oplaaien. O dwaas, zonder tevredenheid zal je honger nooit gestild worden." Bijvoorbeeld, bij het ontvangen van honderd roepies ontstaat een honger naar duizend roepies, wat een verlies van negenhonderd roepies bewijst. Bij het ontvangen van duizend roepies ontstaat direct een honger naar tienduizend roepies, wat een verlies van negenduizend roepies is. Bij het ontvangen van tienduizend roepies ontstaat direct een honger naar één lakh roepies, wat een verlies van negentigduizend roepies is. Bij het ontvangen van één lakh roepies is men niet tevreden zelfs niet met tien lakhs; integendeel, er ontstaat direct een honger naar een crore, wat een verlies van negenennegentig lakh roepies bewijst. Op deze manier is de illusie dat de winst is toegenomen, maar in werkelijkheid is alleen het verlies toegenomen. Hoe meer rijkdom men krijgt, hoe meer armoede (honger naar rijkdom) toeneemt. In waarheid wordt armoede alleen weggenomen bij degene die geen honger naar rijkdom heeft. "Toen begeerte wegging, verdween zorg, de geest werd zorgeloos. Hij die niets verlangt, hij is de keizer der keizers." In werkelijkheid is rijkdom niet zozeer een obstakel als wel het verlangen ernaar. Het verlangen naar rijkdom, zowel bij de rijke als de arme, berooft beiden van het bereiken van God. Begeerte wordt voor niemand vervuld; omdat het niet iets is dat vervuld kan worden. Men kan alleen vrij zijn van begeerte wanneer de begeerte zelf vernietigd is.
‘In de vorm van begeerte’ – Het verlangen naar geluk dat ontstaat uit associatie met het inerte wordt ‘kāma’ genoemd. Zelfs een klein belang toekennen aan de vergankelijke wereld is ‘kāma’. Het verlangen om het onverkregen te verkrijgen is ‘kāmanā’ (begeerte). De vele subtiele verlangens die latent in het innerlijk liggen, worden ‘vāsanā’ (latente indrukken) genoemd. De waarneming van behoefte aan objecten is ‘spṛhā’ (verlangen). Uitmuntendheid en dierbaarheid in een object zien is ‘āsakti’ (gehechtheid). De mogelijkheid van het verkrijgen van een object vasthouden is ‘āśā’ (hoop). En meer objecten willen is ‘lobha’ of ‘tṛṣṇā’ (hebzucht of dorst). Wanneer het verlangen naar een object sterk toeneemt, wordt het ‘yācanā’ (smeekbede). Al deze zijn vormen van ‘kāma’ alleen.
‘De eeuwige vijand van de wijzen’ – Hier verwijst het woord ‘van de wijzen’ naar onderscheidingskrachtige aspiranten die zich bezighouden met spirituele beoefening. De reden is dat alleen een onderscheidingskrachtige aspirant deze vijand in de vorm van begeerte herkent en vernietigt. Anderen die geen spirituele beoefening doen, herkennen hem helemaal niet; integendeel, zij beschouwen hem als aangenaam. De Heer zegt dat deze begeerte de eeuwige vijand is van onderscheidingskrachtige aspiranten. Zodra begeerte opkomt, denkt de onderscheidingskrachtige aspirant: nu zal er wel weer een of andere moeilijkheid komen! Begeerte bevat het belang en de afhankelijkheid van de wereld, wat een groot obstakel is op het spirituele pad. Vanaf het allereerste begin prikt begeerte de onderscheidingskrachtige aspirant. Uiteindelijk geeft begeerte verdriet aan iedereen. Daarom is het de constante (voortdurende) vijand van de aspirant. Voor onwetende mensen die verdiept zijn in genietingen, lijkt deze begeerte een vriend; omdat het alleen door begeerte is dat genot lijkt voort te komen uit genietingen. Als er geen begeerte was, konden genotsobjecten geen genot geven. Maar uiteindelijk bereiken zij zeker verdriet, angst, gebondenheid, hel, enz. Daarom is deze begeerte in werkelijkheid ook de eeuwige vijand van de onwetenden. Echter, de onwetenden missen bewustzijn, terwijl onderscheidingskrachtige aspiranten bewustzijn bezitten.
‘Bedekt is kennis’ – Onderscheidingsvermogen bestaat in alle levende wezens. In niet-menselijke soorten zoals dieren, vogels, enz., bloeit dit onderscheidingsvermogen niet en blijft het beperkt tot alleen het in stand houden van leven. Maar in een mens, als er geen begeerte was, zou dit onderscheidingsvermogen kunnen bloeien; omdat het alleen door begeerte is dat het onderscheidingsvermogen van de mens bedekt blijft. Wanneer onderscheidingsvermogen bedekt is, kan de mens niet voortgaan naar zijn doel van Godrealisatie, omdat begeerte hem niet toestaat naar het bewuste principe te gaan, maar hem alleen gehecht houdt aan het inerte principe. Als iemand onaangename en onware woorden tegen zichzelf spreekt, voelt dat slecht, en als iemand aangename en ware woorden spreekt, voelt dat goed. Dit betekent dat de kennis van goed en kwaad, deugd en ondeugd, plicht en niet-plicht, enz., d.w.z. onderscheidingsvermogen, in alle mensen bestaat. Maar zelfs dan, als hij onaangename en onware woorden spreekt, zijn plicht niet vervult, dan is de reden hiervoor dat begeerte zijn onderscheidingsvermogen heeft bedekt. Het is alleen door begeerte dat de kennis dat ‘er geluk ligt in verzaking’ niet functioneert. Het lijkt de mens dat geluk komt uit het verkrijgen van gunstige genotsobjecten, maar in werkelijkheid komt geluk uit hun verzaking. Het is ieders ervaring dat in de waak- en droomtoestand, door associatie met genotsobjecten, zowel geluk als verdriet plaatsvinden, maar in de diepe slaap, wanneer er niet eens de geringste herinnering aan genotsobjecten is, is er alleen geluk, geen verdriet. Daarom zegt men bij het ontwaken uit diepe slaap: "Ik heb heel gelukkig geslapen." Daarnaast komt vermoeidheid van waken en droom, terwijl uit diepe slaap vermoeidheid wordt weggenomen en frisheid komt. Dit bewijst dat geluk alleen ligt in de verzaking van genotsobjecten. Zodra er begeerte naar rijkdom is, wordt rijkdom door de geest gegrepen. Wanneer rijkdom van buiten wordt verkregen, dan wordt de rijkdom die door de geest werd gegrepen losgelaten en wordt een gevoel van geluk ervaren. Daarom, in werkelijkheid, vond het gevoel van geluk niet plaats bij het verkrijgen van rijkdom van buiten, maar vond het alleen plaats bij het loslaten van de rijkdom die door de geest werd gegrepen. Als geluk slechts kwam door het verkrijgen van rijkdom, dan zou verdriet nooit komen zolang die rijkdom blijft; maar zelfs terwijl die rijkdom blijft, komt verdriet wel. Wanneer een mens enig object verlangt, wordt hij afhankelijk ervan. Bijvoorbeeld, er ontstond een verlangen naar een horloge in zijn geest. Zodra het verlangen ontstaat, begint hij het verdriet van de afwezigheid van het horloge te voelen; dit is afhankelijkheid van het horloge. Hij denkt dat als hij geld krijgt, hij het horloge onmiddellijk zal kopen, wat betekent dat hij zichzelf onafhankelijk beschouwt als hij geld heeft en afhankelijk als hij dat niet heeft. Deze notie is volkomen verkeerd. In werkelijkheid, bij het krijgen van geld, is de afhankelijkheid van het horloge misschien weg, maar afhankelijkheid van geld is zeker opgetreden; omdat geld ook ‘ander’ is, niet ‘zelf’. Net zoals hij afhankelijk werd van het object door begeerte ernaar, zo werd hij afhankelijk van geld door begeerte ernaar. Afhankelijkheid bleef precies zoals ze was! Maar omdat onderscheidingsvermogen door begeerte is bedekt, ervaart de mens afhankelijkheid van het object, maar ervaart hij geen afhankelijkheid van geld; integendeel, door geld ervaart hij onafhankelijkheid. Die afhankelijkheid die verschijnt in de vorm van onafhankelijkheid is zeer moeilijk om vrij van te worden. De hele wereld is vergankelijk. Alle wereldse objecten zoals het lichaam, rijkdom, land, huis, enz., bewegen zich elk moment naar vernietiging en worden ook van ons gescheiden. Maar tijdens het genieten is de kennis van hun vergankelijkheid niet aanwezig. Zonder objecten als permanent en stabiel te beschouwen, is genieten van geluk eenvoudigweg niet mogelijk. Om van gewone mensen niet te spreken, zelfs een aspirant raakt verstrikt in genietingen alleen door ze als permanent en stabiel te beschouwen. De reden hiervoor is het bedekken van onderscheidingsvermogen door begeerte.
**Bijzonder punt:** Met het doel de mens eeuwig groot te maken, waarschuwt de Heer, door begeerte als de ‘eeuwige vijand’ te verklaren, hem om erop bedacht te zijn; omdat begeerte alleen de oorzaak is van alle zonden en verdrieten. Een man zocht naar zijn vrouw. Mensen vroegen: "Hoe heet je vrouw?" Hij zei: "Schande." Toen vroegen ze: "Hoe heet jij?" Hij zei: "Schurk." Mensen zeiden: "Maak je geen zorgen, ze is een zeer kuise vrouw, ze zal vanzelf komen!" De reden is dat een schurk zeker schande (slechte reputatie) krijgt. Zo komen verdrieten vanzelf naar de mens die de vergankelijke genietingen van de wereld verlangt. De mens wenst verdrieten te vermijden, maar geeft ‘kāma’ (begeerte), de oorzaak van verdrieten, niet op. Zelfs in dromen wordt geen geluk bereikt zolang begeerte blijft – "Met intacte begeerte, zelfs in dromen is er geen geluk" (Mānasa 7.90.1). Met de woorden ‘door het onverzadigbare vuur’ geeft de Heer aan dat begeerte nooit vervuld wordt door genotsobjecten. Hoe meer genotsobjecten worden verkregen, hoe meer het verlangen ernaar toeneemt, en hoe meer begeerte toeneemt, hoe meer het gevoel van gebrek wordt ervaren, en om dat gebrek te verwijderen, gaat de mens zich bezighouden met zondige handelingen. Bijvoorbeeld, wanneer begeerte naar rijkdom ontstaat, overweegt de mens geen rechtvaardigheid of onrechtvaardigheid bij het verwerven van rijkdom. Dan, met toegenomen begeerte (in de tweede fase), gaat hij zich zelfs bezighouden met diefstal, roof, enz. Dan, met nog meer toegenomen begeerte (in de derde fase), doodt hij zelfs anderen voor rijkdom. Op deze manier maakt de mens die vergankelijk geluk verlangt, zowel deze wereld als de volgende tot groot verdriet.
**Verband:** Om een vijand te vernietigen, is het nodig zijn verblijfplaatsen te kennen; daarom vertelt de Heer in het volgende vers de verblijfplaatsen van ‘kāma’, de eeuwige vijand van de wijzen.
★🔗
