Wahai Kuntiputra! Pengetahuan telah diselubungi oleh musuh abadi para bijak ini, yang berbentuk nafsu, tak terpuaskan bagaikan api.

Arti kata: आवृतम् - tertutup, ज्ञानम् - kebijaksanaan, एतेन - oleh ini, ज्ञानिनः - dari orang bijak, नित्यवैरिणा - oleh musuh abadi, कामरूपेण - dalam bentuk keinginan, कौन्तेय - wahai Kaunteya (Arjuna), दुष्पूरेण - yang tak terpuaskan, अनलेन - oleh api, च - dan. Komentar: Manu mengatakan bahwa keinginan tidak pernah bisa dipuaskan dengan menikmati objek. Seperti api yang semakin berkobar saat diberi minyak dan kayu, keinginan pun tumbuh saat diberi objek kenikmatan. Orang bodoh menganggap keinginan sebagai teman, tetapi orang bijak tahu bahwa itu adalah musuh abadi yang membawa kesengsaraan.

**3.39.** Wahai putra Kunti, oleh musuh yang tak pernah puas bagaikan api ini, yang selalu menjadi lawan bagi orang bijak, kebijaksanaan manusia terselubungi. **Komentar:** 'Oleh ini' – Dalam ayat ketiga puluh tujuh, Sang Tuhan menunjukkan 'kāma' (nafsu keinginan) sebagai penyebab utama yang menghasut dosa. Nafsu keinginan yang sama dirujuk di sini dengan kata 'oleh ini'. 'Dengan api yang tak pernah puas' – Sebagaimana api tak pernah puas, malah hanya bertambah, dengan terus menuangkan *ghee* (yang menyenangkan dan menguntungkannya) ke dalamnya, demikian pula nafsu keinginan tak pernah puas dengan terus menikmati objek-objek yang menguntungkannya; malah, ia hanya bertambah semakin besar (Lihat catatan hal.194). Objek apa pun yang ada di hadapannya, nafsu, bagaikan api, melahapnya. Keinginan untuk menikmati dan mengumpulkan tak pernah terpenuhi. Semakin banyak objek kenikmatan diperoleh, semakin besar pula rasa laparnya akan hal-hal itu. Alasannya adalah nafsu keinginan hanya berkaitan dengan yang bersifat kebendaan (*jada*); oleh karena itu, melalui pergaulan dengan yang kebendaan, ia tak pernah musnah melainkan hanya bertambah semakin besar. Sundaradāsa menulis: "Jika mendapat sepuluh, dua puluh, lima puluh, seratus, ia akan meminta seribu, lalu satu lakh. Ia akan menyalakan keinginan untuk crore, milyar, triliun, jumlah yang tak terhitung, untuk menjadi penguasa bumi. Sekalipun engkau menguasai surga dan dunia bawah, api dari kerakusan yang tak pernah puas ini akan berkobar. Wahai orang bodoh, tanpa rasa puas, kelaparanmu tak akan pernah terpuaskan." Misalnya, setelah menerima seratus rupee, timbul kelaparan untuk seribu rupee, yang membuktikan kerugian sembilan ratus rupee. Setelah menerima seribu rupee, timbul langsung kelaparan untuk sepuluh ribu rupee, yang merupakan kerugian sembilan ribu rupee. Setelah menerima sepuluh ribu rupee, timbul langsung kelaparan untuk satu lakh rupee, yang merupakan kerugian sembilan puluh ribu rupee. Setelah menerima satu lakh rupee, seseorang tak puas bahkan dengan sepuluh lakh; malah, timbul langsung kelaparan untuk satu crore, yang membuktikan kerugian sembilan puluh sembilan lakh rupee. Dengan cara ini, ilusinya adalah keuntungan telah bertambah, tetapi kenyataannya, kerugianlah yang justru meningkat. Semakin banyak kekayaan yang didapat, semakin besar kemiskinan (kelaparan akan kekayaan) bertambah. Sesungguhnya, kemiskinan hanya sirna bagi dia yang tidak memiliki kelaparan akan kekayaan. "Ketika keinginan pergi, kekhawatiran lenyap, pikiran menjadi bebas. Dia yang tidak menginginkan apa-apa, dialah kaisar dari segala kaisar." Pada hakikatnya, kekayaan bukanlah penghalang sebesar keinginan terhadapnya. Keinginan akan kekayaan, baik pada orang kaya maupun miskin, membuat keduanya terhalang mencapai Tuhan. Nafsu keinginan tak pernah terpenuhi bagi siapa pun; karena ia bukanlah sesuatu yang dapat dipenuhi. Seseorang hanya bisa bebas dari nafsu ketika nafsu itu sendiri yang musnah. 'Berwujud nafsu keinginan' – Kerinduan akan kebahagiaan yang timbul dari pergaulan dengan yang kebendaan disebut 'kāma'. Menganggap penting sedikit saja dunia yang fana ini adalah 'kāma'. Kerinduan untuk memperoleh yang belum tercapai adalah 'kāmanā' (keinginan). Banyak keinginan halus yang terpendam dalam batin disebut 'vāsanā' (kesan laten). Persepsi akan kebutuhan terhadap objek adalah 'spṛhā' (kerinduan). Melihat keunggulan dan kekasihan pada suatu objek adalah 'āsakti' (keterikatan). Memegang kemungkinan memperoleh suatu objek adalah 'āśā' (harapan). Dan menginginkan lebih banyak objek adalah 'lobha' atau 'tṛṣṇā' (keserakahan atau dahaga). Ketika keinginan akan suatu objek meningkat sangat besar, ia menjadi 'yācanā' (permohonan). Semua ini adalah bentuk-bentuk dari 'kāma' semata. 'Musuh abadi orang bijak' – Di sini kata 'orang bijak' merujuk pada para *sādhaka* (pelaku spiritual) yang bijaksana yang tengah menjalani *sādhanā*. Alasannya, hanya seorang *sādhaka* yang bijaksana yang mengenali musuh berwujud nafsu ini dan menghancurkannya. Orang lain yang tidak menjalani *sādhanā* sama sekali tidak mengenalinya; malah, mereka menganggapnya menyenangkan. Sang Tuhan berkata bahwa nafsu keinginan ini adalah musuh abadi para *sādhaka* yang bijaksana. Begitu nafsu muncul, sang *sādhaka* yang bijaksana berpikir bahwa sekarang akan datang masalah ini atau itu! Nafsu mengandung penganggap- pentingan dan ketergantungan pada dunia, yang merupakan penghalang besar di jalan spiritual. Sejak awal, nafsu menyakiti sang *sādhaka* yang bijaksana. Pada akhirnya, nafsu memberikan kesedihan bagi semua orang. Oleh karena itu, ia adalah musuh yang konstan (abadi) bagi sang *sādhaka*. Bagi orang awam yang tenggelam dalam kenikmatan, nafsu ini tampak seperti teman; karena hanya disebabkan nafsulah kesenangan tampak timbul dari kenikmatan. Jika tidak ada nafsu, objek kenikmatan tidak dapat memberikan kesenangan. Tetapi pada akhirnya, mereka pasti mencapai kesedihan, penderitaan, belenggu, neraka, dan sebagainya. Oleh karena itu, sesungguhnya, nafsu ini juga adalah musuh abadi orang awam. Namun, orang awam kurang kesadaran, sedangkan para *sādhaka* yang bijaksana memiliki kesadaran. 'Terselubungilah kebijaksanaan' – Kebijaksanaan (*viveka*) ada pada semua makhluk hidup. Pada spesies non-manusia seperti hewan, burung, dan sebagainya, kebijaksanaan ini tidak berkembang dan tetap terbatas hanya untuk mempertahankan hidup. Tetapi pada manusia, jika tidak ada nafsu, kebijaksanaan ini dapat berkembang; karena hanya disebabkan nafsulah kebijaksanaan manusia terselubungi. Ketika kebijaksanaan terselubungi, manusia tidak dapat maju menuju tujuannya yaitu *God-realization* (penyadaran akan Tuhan), karena nafsu tidak mengizinkannya pergi menuju prinsip kesadaran (*caitanya*), malah membuatnya terikat hanya pada prinsip kebendaan (*jada*). Jika seseorang mengucapkan kata-kata tidak menyenangkan dan tidak benar kepada dirinya sendiri, terasa buruk, dan jika seseorang mengucapkan kata-kata menyenangkan dan benar, terasa baik. Ini berarti pengetahuan tentang baik dan buruk, kebajikan dan kejahatan, kewajiban dan bukan kewajiban, dan sebagainya, yaitu kebijaksanaan, ada pada semua manusia. Namun demikian, jika ia mengucapkan kata-kata tidak menyenangkan dan tidak benar, tidak menjalankan kewajibannya, maka alasannya adalah nafsu telah menyelubungi kebijaksanaannya. Hanya karena nafsulah pengetahuan bahwa 'ada kebahagiaan dalam pelepasan' tidak berfungsi. Bagi manusia tampak bahwa kebahagiaan datang dari memperoleh objek kenikmatan yang menguntungkan, tetapi sesungguhnya, kebahagiaan datang dari pelepasan terhadapnya. Pengalaman setiap orang adalah bahwa dalam keadaan terjaga dan bermimpi, karena pergaulan dengan objek kenikmatan, baik kebahagiaan maupun kesedihan terjadi, tetapi dalam tidur nyenyak, ketika tidak ada sedikit pun ingatan akan objek kenikmatan, hanya ada kebahagiaan, tidak ada kesedihan. Oleh karena itu, saat bangun dari tidur nyenyak, seseorang berkata, "Aku tidur sangat nyenyak." Selain itu, kelelahan datang dari keadaan terjaga dan bermimpi, sedangkan dari tidur nyenyak kelelahan sirna dan kesegaran datang. Ini membuktikan bahwa kebahagiaan hanya terletak pada pelepasan objek kenikmatan. Begitu ada keinginan akan kekayaan, kekayaan dicengkeram oleh pikiran. Ketika kekayaan diperoleh dari luar, maka kekayaan yang dicengkeram pikiran itu dilepaskan dan rasa kebahagiaan dirasakan. Oleh karena itu, sesungguhnya, rasa kebahagiaan tidak terjadi saat memperoleh kekayaan dari luar, melainkan hanya terjadi saat melepaskan kekayaan yang dicengkeram pikiran. Jika kebahagiaan datang semata dari memperoleh kekayaan, maka kesedihan tak akan pernah datang selagi kekayaan itu tetap ada; tetapi bahkan selagi kekayaan itu ada, kesedihan memang datang. Ketika seseorang menginginkan suatu objek, ia menjadi bergantung padanya. Misalnya, keinginan akan jam tangan muncul dalam pikirannya. Begitu keinginan muncul, ia mulai merasakan kesedihan karena tidak adanya jam tangan; ini adalah ketergantungan pada jam tangan. Ia berpikir jika mendapat uang, ia akan segera membeli jam tangan, artinya ia menganggap dirinya independen jika punya uang dan dependen jika tidak. Anggapan ini sepenuhnya salah. Sesungguhnya, setelah mendapat uang, ketergantungan pada jam tangan mungkin hilang, tetapi ketergantungan pada uang pasti terjadi; karena uang juga adalah 'yang lain', bukan 'diri'. Sama seperti ia menjadi tergantung pada objek karena menginginkannya, demikian pula, ia menjadi tergantung pada uang karena menginginkannya. Ketergantungan tetap persis seperti sebelumnya! Tetapi karena kebijaksanaan terselubung oleh nafsu, manusia mengalami ketergantungan pada objek, tetapi tidak mengalami ketergantungan pada uang; malah, karena uang, ia mengalami kemandirian. Ketergantungan yang tampak dalam wujud kemandirian itu sangat sulit untuk dibebaskan. Seluruh dunia ini bersifat sementara. Semua objek duniawi seperti tubuh, kekayaan, tanah, rumah, dan sebagainya, semuanya bergerak menuju kehancuran setiap saat dan juga menjadi terpisah dari kita. Tetapi saat menikmati, pengetahuan tentang kesementaraan mereka tidak hadir. Tanpa menganggap objek sebagai permanen dan stabil, kenikmatan kebahagiaan sama sekali tidak mungkin. Bukan hanya orang biasa, bahkan seorang *sādhaka* pun terjerat dalam kenikmatan hanya dengan menganggapnya permanen dan stabil. Alasannya adalah terselubunginya kebijaksanaan oleh nafsu. **Poin Khusus:** Dengan tujuan membuat manusia menjadi besar secara abadi, Sang Tuhan, dengan menyatakan nafsu sebagai 'musuh abadi', memperingatkannya untuk berhati-hati; karena nafsu sajalah penyebab segala dosa dan kesedihan. Seorang pria sedang mencari istrinya. Orang-orang bertanya: "Siapa nama istrimu?" Ia berkata: "Aib." Lalu mereka bertanya: "Siapa namamu?" Ia berkata: "Bajingan." Orang-orang berkata: "Jangan khawatir, dia istri yang sangat setia, dia akan datang sendiri!" Alasannya, seorang bajingan pasti mendapat aib (nama buruk). Demikian pula, kesedihan datang sendiri kepada orang yang menginginkan kenikmatan dunia yang fana. Manusia ingin menghindari kesedihan, tetapi tidak meninggalkan 'kāma' (nafsu), penyebab kesedihan. Bahkan dalam mimpi, tidak ada kebahagiaan yang dicapai selagi nafsu tetap ada – "Dengan nafsu tetap utuh, bahkan dalam mimpi pun tidak ada kebahagiaan" (Mānasa 7.90.1). Dengan kata-kata 'oleh api yang tak pernah puas', Sang Tuhan menunjukkan bahwa nafsu tak pernah terpuaskan oleh objek kenikmatan. Semakin banyak objek kenikmatan diperoleh, semakin besar nafsu terhadapnya, dan semakin besar nafsu meningkat, semakin besar rasa kekurangan dialami, dan untuk menghilangkan kekurangan itu, manusia terlibat dalam tindakan berdosa. Misalnya, ketika nafsu akan kekayaan muncul, manusia tidak mempertimbangkan keadilan atau ketidakadilan dalam memperoleh kekayaan. Kemudian, dengan nafsu yang meningkat (pada tahap kedua), ia bahkan terlibat dalam pencurian, perampokan, dan sebagainya. Lalu, dengan nafsu yang semakin meningkat (pada tahap ketiga), ia bahkan membunuh orang lain demi kekayaan. Dengan cara ini, orang yang menginginkan kebahagiaan fana menjadikan dunia ini dan dunia berikutnya menjadi kesedihan besar. **Keterkaitan:** Untuk menghancurkan musuh, perlu diketahui tempat tinggalnya; oleh karena itu, dalam ayat berikutnya, Sang Tuhan memberitahu tempat tinggal 'kāma', musuh abadi orang bijak.