**3.39.** හේ කුන්තීනන්දන, නිර්තෘප්ත ගින්නක් වැනි මේ දුෂ්ට සතුරා විසින්, යම් එකක් නුවණැත්තන්ට නිතරම සතුරකු වේද, එය විසින් මිනිසාගේ විවේක ඥානය (විචක්ෂණ බුද්ධිය) ආවරණය කරනු ලැබේ.
**විවරණය:** 'මේ විසින්' – සත්තලිස්වන ශ්ලෝකයෙහි, පාපයට පෙළඹවීමේ මුල් හේතුව ලෙස 'කාමය' (අභිලාෂය) භගවාන් වහන්සේ විසින් දක්වන ලදී. ඒ අභිලාෂයම මෙහි 'මේ' යන වචනයෙන් අදහස් කෙරේ.
'නිර්තෘප්ත ගින්න විසින්' – ගින්න කිසිවිටෙකත් තෘප්ත නොවන්නේ, එයට ප්‍රිය හා අනුකූල වන ගිතෙල් නිරන්තරයෙන් දැමූ විට එය වැඩි වන්නා සේම, අභිලාෂයද එයට අනුකූල වස්තූන් නිරන්තරයෙන් භුක්ති විඳිමින් කිසිවිටෙකත් තෘප්ත නොවන්නේ, ඊටත් වඩා වැඩි වැඩියෙන් වර්ධනය වන්නේය (පිටුව 194 බලන්න). එය ඉදිරියට එන ඕනෑම වස්තුවක්, අභිලාෂය, ගින්නක් මෙන්, ගිල දමයි. භෝග භුක්තියට හා සම්පත් සංග්‍රහයට ඇති ආශාව කිසිවිටෙකත් සම්පූර්ණ නොවේ. භෝග වස්තූන් වැඩි වැඩියෙන් ලැබෙන තරමට, ඒවාට ඇති බඩසා ඊටත් වඩා වැඩි වේ. හේතුව නම්, අභිලාෂය ජඩ (පදාර්ථ) සම්බන්ධයකි; එබැවින් ජඩය සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් එය නොනසී, ඊටත් වඩා වැඩි වැඩියෙන් වර්ධනය වන්නේය. සුන්දරදාසයන් වහන්සේ ලියයි: "දසයක්, විස්සක්, පණහක්, සියයක් ලැබුණත්, එය පසුව දහසක්, පසුව ලක්ෂයක් ඉල්ලයි. කෝටි, බිලියන, ට්‍රිලියන, ගණන් කළ නොහැකි ප්‍රමාණයක්, පොළොවේ අධිපති වීමට ආශාවක් දල්වයි. ස්වර්ගය හා පාතාලය යන දෙකම රාජ්‍යය කරනු ලැබුවත්, මේ නිර්තෘප්ත ආශාවේ ගින්න දැල්වෙයි. ඔහොම මෝඩය, තෘප්තිය නැතිව, ඔබේ බඩසා කිසිවිටෙකත් සන්සිඳෙන්නේ නැත." උදාහරණයක් ලෙස, රුපියල් සියයක් ලැබුණු විට, රුපියල් දහසකට ඇති බඩසා ඇති වේ, එය රුපියල් නවසියයක හානියක් ඔප්පු කරයි. රුපියල් දහසක් ලැබුණු විට, රුපියල් දස දහසකට ඇති බඩසා කෙලින්ම ඇති වේ, එය රුපියල් නව දහසක හානියකි. රුපියල් දස දහසක් ලැබුණු විට, රුපියල් ලක්ෂයකට ඇති බඩසා කෙලින්ම ඇති වේ, එය රුපියල් අනූ දහසක හානියකි. රුපියල් ලක්ෂයක් ලැබුණු විට, රුපියල් දස ලක්ෂයෙන් පවා තෘප්ති නොවේ; එයට වඩා, රුපියල් කෝටියකට ඇති බඩසා කෙලින්ම ඇති වේ, එය රුපියල් අනූ නව ලක්ෂයක හානියක් ඔප්පු කරයි. මේ ආකාරයෙන්, ලාභය වැඩි වූ බව මෝහය වන නමුත්, යථාර්ථයේදී, හානිය පමණක් වැඩි වී ඇත. ධනය වැඩි වැඩියෙන් ලැබෙන තරමට, දරිද්‍රතාවය (ධනයට ඇති බඩසා) වැඩි වේ. සත්‍යය නම්, ධනයට බඩසා නැති තැනැත්තාට පමණක් දරිද්‍රතාවය දුරු වේ. "ආශාව ගිය කල, කලකිරීම අතුරුදහන් වී, සිත නිදහස් විය. කිසිවක් අපේක්ෂා නොකරන තැනැත්තා, ඔහු අධිරාජයන්ගේ අධිරාජයාය." යථාර්ථයේදී, ධනය තරම් බාධකයක් නොවේ, එයට ඇති ආශාව බාධකයකි. ධනයට ඇති ආශාව, ධනවතාගේ හෝ දිළිඳාගේ වුවද, දෙදෙනාම භගවත් වහන්සේ හමුවීමෙන් වැළකී සිටුවයි. ආශාව කිසිවෙකුටම කිසිවිටෙකත් සම්පූර්ණ නොවේ; මන්ද එය සම්පූර්ණ කළ හැකි දෙයක් නොවේ. ආශාවම විනාශ වූ විට පමණක් තැනැත්තා ආශාවෙන් මිදිය හැකිය.
'අභිලාෂයේ ස්වරූපයෙන්' – ජඩය සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් ඇතිවන සුඛය පිළිබඳ ඇල්ම 'කාම' නම් වේ. නෂ්ටවන ලෝකයට ටිකක් වත් වැදගත්කම ආරෝපණය කිරීම 'කාම' වේ. නොලැබුණු දෙයක් ලබා ගැනීමේ ඇල්ම 'කාමනා' (අභිලාෂය) වේ. අභ්‍යන්තර සත්වයා තුළ නිදන් වී පවතින බොහෝ සූක්ෂ්ම ආශා 'වාසනා' (සංස්කාර) ලෙස හැඳින්වේ. වස්තූන් පිළිබඳ අවශ්‍යතාවයේ දර්ශනය 'ස්පෘහා' (ඇවැස්ම) වේ. වස්තුවක උසස් බව හා ප්‍රියතාවය දැකීම 'ආසක්තිය' (ඇල්ම) වේ. වස්තුවක් ලබා ගැනීමේ හැකියාව රඳවා ගැනීම 'ආශාව' (බලාපොරොත්තුව) වේ. තවත් වස්තූන් අපේක්ෂා කිරීම 'ලෝභය' හෝ 'තෘෂ්ණාව' (ද්වේෂය හෝ පිපාසය) වේ. වස්තුවක් පිළිබඳ ආශාව ඉතා වැඩි වූ විට, එය 'යාචනාව' (යාඥා කිරීම) බවට පත්වේ. මේ සියල්ලම 'කාමයේ' ම ස්වරූපයන් වේ.
'නුවණැත්තන්ගේ නිතර සතුරා' – මෙහි 'නුවණැත්තන්' යන වචනය යෝගාභ්‍යාසයෙහි යෙදෙන විචක්ෂණ අභ්‍යාසීන් වෙත යොමු වේ. හේතුව නම්, විචක්ෂණ අභ්‍යාසියෙකු පමණක් අභිලාෂයේ ස්වරූපයෙන් පවතින මේ සතුරා හඳුනා ගෙන එය විනාශ කරයි. යෝගාභ්‍යාසය නොකරන අන් අය එය කිසිසේත් හඳුනා නොගනිති; එයට වඩා, එය සුඛදායක යැයි සලකති. භගවාන් වහන්සේ පවසන්නේ මේ අභිලාෂය විචක්ෂණ අභ්‍යාසීන්ගේ නිතර සතුරා බවයි. අභිලාෂය ඇති වූ වහාම, විචක්ෂණ අභ්‍යාසියා සිතන්නේ දැන් යම් අපහසුතාවයක් හෝ වෙනත් දෙයක් ඇතිවනු ඇති බවයි! අභිලාෂය තුළ ලෝකය පිළිබඳ වැදගත්කම හා යැපීම අඩංගු වේ, එය අධ්‍යාත්මික මාර්ගයේ මහා බාධකයකි. ආරම්භයේ සිටම, අභිලාෂය විචක්ෂණ අභ්‍යාසියාට කටුක වේ. අවසානයේදී, අභිලාෂය සැමටම දුක් දෙයි. එබැවින්, එය අභ්‍යාසියාගේ නිරන්තර (සදාකාලික) සතුරා වේ. භෝග භුක්තියෙහි නිරත වූ අඥාන ජනයාට, මේ අභිලාෂය මිතුරකු මෙන් පෙනේ; මන්ද අභිලාෂය නිසාම භෝග භුක්තියෙන් සුඛය ඇති වන්නාක් මෙන් පෙනේ. අභිලාෂය නොතිබුණේ නම්, භෝග වස්තූන්ට සුඛය දිය නොහැකි වේ. නමුත් අවසානයේදී, ඔවුන් නිසැකවම දුක, වේදනාව, බන්ධනය, නිරය ආදියට පත්වෙති. එබැවින්, යථාර්ථයේදී, මේ අභිලාෂය අඥානයන්ගේ ද නිතර සතුරා වේ. කෙසේ වෙතත්, අඥානයන්ට දැනීම නොමැති අතර, විචක්ෂණ අභ්‍යාසීන්ට දැනීම ඇත.
'වැසී ගියේ ඥානය' – විවේක ඥානය (විචක්ෂණ බුද්ධිය) සියලු සත්වයන් තුළ පවතී. සතුන්, පක්ෂීන් ආදී මනුෂ්‍ය නොවන වර්ගවල, මෙම විවේක ඥානය පිපිබසින්නේ නැති අතර ජීවිතය පවත්වා ගැනීමට පමණක් සීමා වී පවතී. නමුත් මනුෂ්‍යයෙකු තුළ, අභිලාෂය නොතිබුණේ නම්, මෙම විවේක ඥානය පිපිබසින්නට තිබුණි; මන්ද අභිලාෂය නිසාම මිනිසාගේ විවේක ඥානය වැසී ගියේය. විවේක ඥානය වැසී ගිය විට, මිනිසාට භගවත් වහන්සේ හමුවීමේ ඔහුගේ ඉලක්කය කරා ඉදිරියට යා නොහැක, මන්ද අභිලාෂය ඔහුව සංවේදී ප්‍රතිපත්තිය කරා යාමට ඉඩ නොදෙයි, එයට වඩා ඔහුව ජඩ ප්‍රතිපත්තියටම බැඳී තබයි. කෙනෙකු තමාටම අප්‍රිය හා අසත්‍ය වචන කීවහොත්, එය නරක ලෙස හැඟේ, සහ කෙනෙකු ප්‍රිය හා සත්‍ය වචන කීවහොත්, එය හොඳ ලෙස හැඟේ. මෙයින් අදහස් වන්නේ හොඳ හා නරක, පිණ හා පව, කටයුතු හා අකටයුතු ආදිය පිළිබඳ ඥානය, එනම් විවේක ඥානය, සියලු මනුෂ්‍යයන් තුළ පවතින බවයි. නමුත් එසේ වුවද, ඔහු අප්‍රිය හා අසත්‍ය වචන කියයි නම්, ඔහුගේ කටයුතු නොකරයි නම්, එයට හේතුව නම් අභිලාෂය ඔහුගේ විවේක ඥානය වසා ඇති බැවිනි. 'ත්‍යාගයෙහි සුඛය ඇත' යන ඥානය ක්‍රියාත්මක නොවන්නේද අභිලාෂය නිසාම ය. මිනිසාට පෙනෙන්නේ අනුකූල භෝග වස්තූන් ලැබීමෙන් සුඛය ලැබෙන බවයි, නමුත් යථාර්ථයේදී සුඛය ලැබෙන්නේ ඒවා ත්‍යාග කිරීමෙනි. ජාගර්ණ හා ස්වප්න අවස්ථාවලදී, භෝග වස්තූන් සමඟ සම්බන්ධ වීම නිසා සුඛ හා දුක යන දෙකම සිදු වන නමුත්, සුෂුප්තියේදී, භෝග වස්තූන් පිළිබඳ මතකය ටිකක්වත් නොමැති විට, සුඛය පමණක් ඇත, දුක නැත යන්න සැමගේම අත්දැකීමකි. එබැවින්, සුෂුප්තියෙන් අවදි වූ විට, "මම ඉතා සතුටින් නිදා ගත්තෙමි" යි කියයි. මීට අමතරව, ජාගර්ණ හා ස්වප්නයෙන් තෙහෙට්ටුව ඇති වන අතර, සුෂුප්තියෙන් තෙහෙට්ටුව දුරු වී නැවුම් බව ඇති වේ. මෙයින් ඔප්පු වන්නේ සුඛය පවතින්නේ භෝග වස්තූන් ත්‍යාග කිරීමෙන් පමණක් බවයි. ධනය පිළිබඳ ආශාවක් ඇති වූ වහාම, ධනය මනසින් අල්ලා ගනු ලැබේ. පිටතින් ධනය ලැබුණු විට, එවිට මනසින් අල්ලාගත් ධනය අත්හැර දමනු ලැබීමෙන් සුඛයක් ඇති වූ බවක් දැනේ. එබැවින්, යථාර්ථයේදී, සුඛයේ හැඟීම පිටතින් ධනය ලැබීමෙන් සිදු නොවී, මනසින් අල්ලාගත් ධනය අත්හැර දැමීමෙන් පමණක් සිදු විය. සුඛය පිටතින් ධනය ලැබීමෙන් පමණක් ඇති වුවහොත්, එම ධනය පවතින තාක් කල් දුක කිසිවිටෙකත් ඇති නොවනු ඇත; නමුත් එම ධනය පවතින තාක් කල් දුක ඇති වන්නේම ය. මිනිසෙකුට ඕනෑම වස්තුවක් පිළිබඳ ආශාවක් ඇති වූ විට, ඔහු එය මත යැපෙන්නෙකු වේ. උදාහරණයක් ලෙස, ඔහුගේ මනසේ ඔරලෝසුවක් පිළිබඳ ආශාවක් ඇති විය. ආශාව ඇති වූ වහාම, ඔහු ඔරලෝසුව නොමැතිකමේ දුක දැනීමට පටන් ගනී; මෙය ඔරලෝසුව මත යැපීමයි. ඔහු සිතන්නේ මුදල් ලැබුණොත් ඔරලෝසුව කෙලින්ම මිලදී ගන්නා බවයි, එනම් ඔහු මුදල් ඇති නම් තමා ස්වාධීන යැයි සලකන අතර නැති නම් යැපෙන්නෙකු ලෙස සලකයි. මෙම සංකල්පය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදිය. යථාර්ථයේදී, මුදල් ලැබුණු විට, ඔරලෝසුව මත යැපීම නැති විය හැකි නමුත් මුදල් මත යැපීම නිසැකවම ඇති වී ඇත; මන්ද මුදල් ද 'අන්යයකි', 'ආත්මය' නොවේ. වස්තුවක් පිළිබඳ ආශාව නිසා ඔහු එය මත යැපෙන්නෙකු වූ ආකාරයටම, මුදල් පිළිබඳ ආශාව නිසා ඔහු මුදල් මත යැපෙන්නෙකු විය. යැපීම හරියටම එලෙසම පැවතුනි! නමුත් අභිලාෂය විසින් විවේක ඥානය වසා ඇති බැවින්, මිනිසා වස්තුව මත යැපීම අත්විඳින නමුත් මුදල් මත යැපීම අත් නොවිඳියි; එයට වඩා, මුදල් නිසා ඔහු ස්වාධීනත්වය අත්විඳියි. ස්වාධීනත්වයේ ස්වරූපයෙන් පෙනෙන ඒ යැපීමෙන් මිදීම ඉතා දුෂ්කර ය. සමස්ත ලෝකයම ක්ෂණික ය. ශරීරය, ධනය, ඉඩම්, නිවස ආදී සියලුම ලෞකික වස්තූන් සෑම මොහොතකම විනාශය කරා ගමන් කරන අතර අපගෙන් වෙන් වෙමින් පවතී. නමුත් භුක්ති විඳින විට, ඒවායේ ක්ෂණිකත්වය පිළිබඳ ඥානය නොපවතී. වස්තූන් ස්ථිර හා ස්ථාවර යැයි නොසලකා, සුඛය භුක්ති විඳීම කිසිසේත්ම හැකි නොවේ. සාමාන්‍ය ජනයා ගැන කියනවා නොව, අභ්‍යාසියෙකු පවා ඒවා ස්ථිර හා ස්ථාවර යැයි සලකා භෝග භුක්තියෙහි ඇබ්බැහි වේ. එයට හේතුව අභිලාෂය විසින් විවේක ඥානය වැසීමයි.
**විශේෂ අදහස:** මිනිසා සදාකාලිකව මහා කර ගැනීමේ අරමුණින්, භගවාන් වහන්සේ, අභිලාෂය 'නිතර සතුරා' ලෙස ප්‍රකාශ කරමින්, එයින් සැලකිලිමත් වන ලෙස ඔහුට අනතුරු අඟවයි; මන්ද අභිලාෂයම සියලු පාප හා දුක්කම්වල හේතුවයි. මිනිසෙක් ඔහුගේ භාර්‍යාව සොයමින් සිටියේය. ජනයා ඇසුවේ: "ඔබේ භාර්‍යාවගේ නම කුමක්ද?" ඔහු කිවේ: "අපකීර්තිය." එවිට ඔවුන් ඇසුවේ: "ඔබේ නම කුමක්ද?" ඔහු කිවේ: "දුෂ්ටයා." ජනයා කිවේ: "කරදර නොවන්න, ඇය ඉතා පතිවෘතාවක්, ඇය තනියම එන්නීය!" හේතුව නම් දුෂ්ටයෙකුට නිසැකවම අපකීර්තිය (නරක කීර්තිය) ලැබෙන බැවිනි. එලෙසම, ලෝකයේ නෂ්ටවන භෝග භුක්තිය අපේක්ෂා කරන මිනිසාට දුක්කම් තනියම පැමිණේ. මිනිසා දුක්කම් වළක්වා ගැනීමට අපේක්ෂා කරයි, නමුත් දුක්කම්වල හේතුව වන 'කාමය' (අභිලාෂය) අත් නොහරියි. ස්වප්නවල පවා, අභිලාෂය පවතින තාක් කල් කිසිදු සුඛයක් ලැබෙන්නේ නැත – "ආශාව පවතින කල, ස්වප්නයෙහි පවා සුඛය නැත" (මානස 7.90.1). 'නිර්තෘප්ත ගින්න විසින්' යන වචන මගින්, භගවාන් වහන්සේ අභිලාෂය කිසිවිටෙකත් භෝග වස්තූන් මගින් සම්පූර්ණ නොවන බව දක්වයි. භෝග වස්තූන් වැඩි වැඩියෙන් ලැබෙන තරමට, ඒවාට ඇති ආශාව වැඩි වන අතර, ආශාව වැඩි වන තරමට, ඌනතාවයේ හැඟීම වැඩි වන අතර, ඒ ඌනතාවය දුරු කිරීම සඳහා මිනිසා පාප ක්‍රියාවල නිරත වේ. උදාහරණයක් ලෙස, ධනය පිළිබඳ ආශාව ඇති වූ විට, මිනිසා ධනය ලබා ගැනීමේදී යුක්තිය හෝ අයුක්තිය සලකන්නේ නැත. එවිට, වැඩි වූ ආශාවකින් (දෙවන අදියරේදී), ඔහු සොරකම්
★🔗
