**3.39.** ¡Oh, hijo de Kuntī! Por este enemigo, semejante al fuego insaciable, del sabio, que es siempre el adversario del discernidor, la discriminación del hombre es velada.
**Comentario:** *'Por este'* – En el verso trigésimo séptimo, el Señor indicó al 'kāma' (el deseo) como la causa principal que instiga al pecado. Ese mismo deseo es aludido aquí con las palabras 'por este'.
*'Por el fuego insaciable'* – Así como el fuego nunca se sacia, sino que solo aumenta, al ofrecerle continuamente ghee (que le es grato y favorable), de manera similar, el deseo nunca se sacia al disfrutar continuamente de los objetos que le son favorables; más bien, solo aumenta más y más (Nota p.194). Cualquier objeto que se le presente, el deseo, como el fuego, lo consume. El deseo de disfrute y acumulación nunca se colma. Cuantos más objetos de disfrute se obtienen, más aumenta el hambre por ellos. La razón es que el deseo pertenece únicamente a lo inerte (material); por lo tanto, a través de la asociación con lo inerte, nunca se destruye, sino que solo aumenta más y más. Sundaradāsa escribe: "Si obtiene diez, veinte, cincuenta, cien, luego pedirá mil, luego un lakh. Encenderá el deseo por crores, billones, trillones, una cantidad incalculable, por convertirse en señor de la tierra. Aunque gobiernes el cielo y el mundo inferior, el fuego de este anhelo insaciable arderá. ¡Oh, necio! Sin contentamiento, tu hambre nunca será apaciguada". Por ejemplo, al recibir cien rupias, surge un hambre por mil rupias, lo que prueba una pérdida de novecientas rupias. Al recibir mil rupias, surge directamente un hambre por diez mil rupias, lo que es una pérdida de nueve mil rupias. Al recibir diez mil rupias, surge directamente un hambre por un lakh de rupias, lo que es una pérdida de noventa mil rupias. Al recibir un lakh de rupias, uno no se satisface ni siquiera con diez lakhs; más bien, surge directamente un hambre por un crore, lo que prueba una pérdida de noventa y nueve lakhs de rupias. De esta manera, la ilusión es que la ganancia ha aumentado, pero en realidad, la pérdida solo ha aumentado. Cuanta más riqueza se obtiene, más aumenta la pobreza (el hambre de riqueza). En verdad, la pobreza solo se elimina para aquel que no tiene hambre de riqueza. "Cuando el deseo se fue, la preocupación desapareció, la mente se volvió despreocupada. Aquel que nada desea, él es el emperador de emperadores". En realidad, la riqueza no es un obstáculo tan grande como lo es el deseo por ella. El deseo de riqueza, ya sea en el rico o en el pobre, mantiene a ambos privados de alcanzar a Dios. El deseo nunca se cumple para nadie; porque no es algo que pueda cumplirse. Uno solo puede liberarse del deseo cuando el deseo mismo es destruido.
*'En la forma del deseo'* – El anhelo de felicidad que surge de la asociación con lo inerte se llama 'kāma'. Atribuir incluso un poco de importancia al mundo perecedero es 'kāma'. El anhelo por obtener lo no obtenido es 'kāmanā' (deseo). Los muchos deseos sutiles que yacen latentes dentro del ser interior se llaman 'vāsanā' (impresiones latentes). La percepción de necesidad por los objetos es 'spṛhā' (ansia). Ver excelencia y cualidades queridas en un objeto es 'āsakti' (apego). Considerar la posibilidad de obtener un objeto es 'āśā' (esperanza). Y querer más objetos es 'lobha' o 'tṛṣṇā' (codicia o sed). Cuando el deseo por un objeto aumenta enormemente, se convierte en 'yācanā' (suplica). Todas estas son formas únicamente del 'kāma'.
*'El eterno enemigo del sabio'* – Aquí la palabra 'del sabio' se refiere a los aspirantes discernidores comprometidos en la práctica espiritual. La razón es que solo un aspirante discernidor reconoce a este enemigo en forma de deseo y lo destruye. Otros que no se comprometen en la práctica espiritual no lo reconocen en absoluto; más bien, lo consideran placentero. El Señor dice que este deseo es el eterno enemigo de los aspirantes discernidores. Tan pronto como surge el deseo, el aspirante discernidor piensa: ¡ahora vendrá algún problema u otro! El deseo contiene la importancia y la dependencia del mundo, lo cual es un gran obstáculo en el camino espiritual. Desde el principio, el deseo pincha al aspirante discernidor. Al final, el deseo da pesar a todos. Por lo tanto, es el enemigo constante (perpetuo) del aspirante. Para las personas ignorantes absortas en los disfrutes, este deseo aparece como un amigo; porque es solo debido al deseo que el placer parece surgir de los disfrutes. Si no hubiera deseo, los objetos de disfrute no podrían dar placer. Pero al final, ciertamente alcanzan pesar, angustia, atadura, infierno, etc. Por lo tanto, en realidad, este deseo es también el eterno enemigo de los ignorantes. Sin embargo, a los ignorantes les falta conciencia, mientras que los aspirantes discernidores poseen conciencia.
*'Velado está el conocimiento'* – La discriminación existe en todos los seres vivos. En especies no humanas como animales, aves, etc., esta discriminación no florece y se limita solo a sostener la vida. Pero en un humano, si no hubiera deseo, esta discriminación podría florecer; porque es solo debido al deseo que la discriminación del hombre permanece velada. Cuando la discriminación está velada, el hombre no puede progresar hacia su meta de autorrealización divina, porque el deseo no le permite ir hacia el principio consciente, sino que lo mantiene apegado únicamente al principio inerte. Si alguien dice palabras desagradables y falsas a uno mismo, se siente mal, y si alguien dice palabras agradables y verdaderas, se siente bien. Esto significa que el conocimiento del bien y del mal, la virtud y el vicio, el deber y el no deber, etc., es decir, la discriminación, existe en todos los humanos. Pero aun así, si él dice palabras desagradables y falsas, no cumple con su deber, entonces la razón de esto es que el deseo ha velado su discriminación. Es solo debido al deseo que el conocimiento de que 'hay felicidad en el desapego' no funciona. Al hombre le parece que la felicidad viene de obtener objetos de disfrute favorables, pero en realidad, la felicidad viene de su renuncia. Es la experiencia de todos que en los estados de vigilia y sueño, debido a la asociación con objetos de disfrute, ocurren tanto la felicidad como el pesar, pero en el sueño profundo, cuando no hay ni el más mínimo recuerdo de los objetos de disfrute, solo hay felicidad, no pesar. Por lo tanto, al despertar del sueño profundo, uno dice: "Dormí muy felizmente". Además de esto, la fatiga viene de la vigilia y el sueño, mientras que del sueño profundo la fatiga se elimina y viene la frescura. Esto prueba que la felicidad yace solo en la renuncia a los objetos de disfrute. Tan pronto como hay deseo de riqueza, la riqueza es asida por la mente. Cuando la riqueza se obtiene del exterior, entonces la riqueza asida por la mente es abandonada y se siente una sensación de felicidad. Por lo tanto, en realidad, la sensación de felicidad no ocurrió al obtener riqueza del exterior, sino que ocurrió solo al abandonar la riqueza asida por la mente. Si la felicidad viniera meramente de obtener riqueza, entonces el pesar nunca vendría mientras esa riqueza permaneciera; pero incluso mientras esa riqueza permanece, el pesar sí viene. Cuando un hombre desea cualquier objeto, se vuelve dependiente de él. Por ejemplo, surgió en su mente un deseo por un reloj. Tan pronto como surge el deseo, comienza a sentir el pesar de la ausencia del reloj; esto es dependencia del reloj. Él piensa que si obtiene dinero, comprará el reloj inmediatamente, lo que significa que se considera independiente si tiene dinero y dependiente si no lo tiene. Esta noción es completamente errónea. En realidad, al obtener dinero, la dependencia del reloj puede haberse ido, pero ciertamente ha ocurrido la dependencia del dinero; porque el dinero también es 'otro', no el 'yo'. Así como se volvió dependiente del objeto debido al deseo por él, de manera similar, se volvió dependiente del dinero debido al deseo por él. ¡La dependencia permaneció exactamente igual! Pero debido a que la discriminación está velada por el deseo, el hombre experimenta dependencia del objeto, pero no experimenta dependencia del dinero; más bien, debido al dinero, experimenta independencia. Esa dependencia que aparece en forma de independencia es muy difícil de liberar. El mundo entero es momentáneo. Todos los objetos mundanos como el cuerpo, la riqueza, la tierra, la casa, etc., se dirigen hacia la destrucción cada momento y también se están separando de nosotros. Pero mientras se disfruta, el conocimiento de su momentaneidad no está presente. Sin considerar los objetos como permanentes y estables, el disfrute de la felicidad simplemente no es posible. Por no hablar de la gente común, incluso un aspirante se enreda en los disfrutes solo al considerarlos como permanentes y estables. La razón de esto es el velo de la discriminación por el deseo.
**Punto Especial:** Con el propósito de hacer al hombre eternamente grande, el Señor, al declarar al deseo como el 'eterno enemigo', lo previene para que se guarde de él; porque el deseo solo es la causa de todos los pecados y pesares. Un hombre buscaba a su esposa. La gente preguntó: "¿Cuál es el nombre de tu esposa?" Él dijo: "Deshonra". Luego preguntaron: "¿Cuál es tu nombre?" Él dijo: "Canalla". La gente dijo: "No te preocupes, ella es una esposa muy casta, ¡vendrá por sí sola!" La razón es que un canalla ciertamente obtiene deshonra (mala reputación). De manera similar, los pesares vienen por sí solos al hombre que desea los disfrutes perecederos del mundo. El hombre desea evitar los pesares, pero no abandona el 'kāma' (deseo), la causa de los pesares. Incluso en los sueños, no se alcanza la felicidad mientras el deseo permanece – "Con el deseo intacto, ni siquiera en los sueños hay felicidad" (Mānasa 7.90.1). Con las palabras 'por el fuego insaciable', el Señor indica que el deseo nunca se cumple con los objetos de disfrute. Cuantos más objetos de disfrute se obtienen, más aumenta el deseo por ellos, y cuanto más aumenta el deseo, más se experimenta la sensación de carencia, y para eliminar esa carencia, el hombre se involucra en acciones pecaminosas. Por ejemplo, cuando surge el deseo de riqueza, el hombre no considera la justicia o injusticia al adquirirla. Luego, con el deseo aumentado (en la segunda etapa), incluso se involucra en robo, hurto, etc. Luego, con el deseo aún más aumentado (en la tercera etapa), incluso mata a otros por riqueza. De esta manera, el hombre que desea la felicidad perecedera convierte tanto este mundo como el próximo en un gran pesar.
**Conexión:** Para destruir a un enemigo, es necesario conocer sus moradas; por lo tanto, en el próximo verso, el Señor indica las moradas del 'kāma', el eterno enemigo del sabio.
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