**3.39.** О сын Кунти, этим ненасытным, подобным огню врагом мудрых, который всегда является противником различающих, знание человека покрывается.
**Комментарий:** **«Этим»** – В тридцать седьмом стихе Господь указал на «каму» (желание) как на главную причину, побуждающую ко греху. Это же самое желание здесь обозначено словом «этим».
**«Ненасытным огнем»** – Подобно тому, как огонь никогда не насыщается, а лишь возрастает, когда в него непрерывно подливают топленое масло (которое ему приятно и благоприятно), так и желание никогда не насыщается непрерывным наслаждением благоприятными для него объектами; напротив, оно лишь возрастает все больше и больше (см. прим., с.194). Какой бы объект ни предстал перед ним, желание, подобно огню, поглощает его. Желание наслаждений и накоплений никогда не исполняется. Чем больше получаешь объектов наслаждения, тем сильнее становится голод по ним. Причина в том, что желание относится лишь к инертному (материальному); поэтому через связь с инертным оно никогда не уничтожается, а лишь возрастает все больше. Сундарадаса пишет: «Если получит десять, двадцать, пятьдесят, сто, тогда попросит тысячу, затем лакх. Оно разожжет желание на кроры, миллиарды, триллионы, неисчислимое количество, стать владыкой земли. Даже если будешь править небом и подземным миром, огонь этой ненасытной жажды будет полыхать. О глупец, без удовлетворенности твой голод никогда не утолится». Например, получив сто рупий, возникает голод на тысячу рупий, что означает убыток в девятьсот рупий. Получив тысячу рупий, напрямую возникает голод на десять тысяч рупий, что есть убыток в девять тысяч. Получив десять тысяч, напрямую возникает голод на один лакх рупий, что есть убыток в девяносто тысяч. Получив один лакх, не удовлетворяешься и десятью лакхами; напротив, напрямую возникает голод на крор, что означает убыток в девяносто девять лакхов. Таким образом, заблуждение в том, что прибыль возросла, но в действительности лишь возрос убыток. Чем больше богатства получает человек, тем больше возрастает бедность (голод по богатству). В истине, бедность устраняется лишь у того, у кого нет голода по богатству. «Когда ушло желание, исчезла забота, ум стал беззаботным. Тот, кто ничего не желает, тот император императоров». В действительности, богатство не является таким препятствием, как желание его. Желание богатства, будь то у богатого или бедного, лишает обоих достижения Бога. Желание никогда не исполняется ни для кого; ибо оно не является тем, что может быть исполнено. Свободным от желания можно стать лишь тогда, когда само желание уничтожено.
**«В форме желания»** – Тяга к счастью, возникающая от связи с инертным, называется «кама». Придавать даже малое значение бренному миру – это «кама». Тяга к получению недостигнутого – это «камана» (желание). Множество тонких желаний, лежащих скрыто во внутреннем существе, называются «васаны» (скрытые впечатления). Восприятие нужды в объектах – это «сприха» (вожделение). Видение превосходства и дороговизны в объекте – это «асакти» (привязанность). Удержание возможности получения объекта – это «аша» (надежда). А хотение большего количества объектов – это «лобха» или «тришна» (жадность или жажда). Когда желание объекта сильно возрастает, оно становится «ячана» (прошение). Все это – формы одной лишь «камы».
**«Вечный враг мудрых»** – Здесь слово «мудрых» относится к различающим подвижникам, занятым духовной практикой. Причина в том, что только различающий подвижник распознает этого врага в форме желания и уничтожает его. Другие, кто не занимается духовной практикой, вообще не распознают его; напротив, они считают его приятным. Господь говорит, что это желание – вечный враг различающих подвижников. Как только возникает желание, различающий подвижник думает: теперь придет какая-нибудь беда! Желание содержит в себе важность и упование на мир, что является великим препятствием на духовном пути. С самого начала желание колет различающего подвижника. В конце концов, желание приносит скорбь всем. Поэтому оно – постоянный (вечный) враг подвижника. Невежественным людям, погруженным в наслаждения, это желание кажется другом; ибо лишь благодаря желанию наслаждение кажется возникающим от объектов. Если бы не было желания, объекты наслаждения не могли бы давать удовольствия. Но в конце они непременно обретают скорбь, муку, рабство, ад и т.д. Поэтому в действительности это желание – также вечный враг невежественных. Однако невежественные лишены осознанности, тогда как различающие подвижники обладают ею.
**«Покрывается знание»** – Различение присутствует во всех живых существах. У нечеловеческих видов, таких как животные, птицы и т.д., это различение не расцветает и остается ограниченным лишь поддержанием жизни. Но у человека, если бы не было желания, это различение могло бы расцвести; ибо лишь из-за желания различение человека остается покрытым. Когда различение покрыто, человек не может продвигаться к своей цели – Богопознанию, потому что желание не позволяет ему идти к сознательному принципу, а держит привязанным лишь к инертному принципу. Если кто-то говорит неприятные и неистинные слова самому себе, это ощущается плохо, а если приятные и истинные – хорошо. Это означает, что знание хорошего и плохого, добродетели и порока, долга и не-долга и т.д., то есть различение, существует у всех людей. Но даже так, если он говорит неприятные и неистинные слова, не исполняет свой долг, то причина этому – желание покрыло его различение. Лишь из-за желания знание о том, что «в отречении – счастье», не функционирует. Человеку кажется, что счастье приходит от получения благоприятных объектов наслаждения, но в действительности счастье приходит от их оставления. У каждого есть опыт: в состояниях бодрствования и сна, из-за связи с объектами наслаждения, возникают и счастье, и скорбь, но в глубоком сне, когда нет даже малейшего воспоминания об объектах наслаждения, есть только счастье, нет скорби. Поэтому, пробуждаясь из глубокого сна, говорят: «Я спал очень счастливо». Кроме того, от бодрствования и сна приходит усталость, тогда как от глубокого сна усталость устраняется и приходит свежесть. Это доказывает, что счастье заключено лишь в оставлении объектов наслаждения. Как только возникает желание богатства, богатство схватывается умом. Когда богатство получено извне, тогда богатство, схваченное умом, отпускается, и ощущается чувство счастья. Поэтому в действительности чувство счастья возникло не от получения богатства извне, а лишь от отпускания богатства, схваченного умом. Если бы счастье приходило лишь от получения богатства, то скорбь никогда бы не приходила, пока это богатство остается; но даже пока богатство остается, скорбь приходит. Когда человек желает какой-либо объект, он становится зависимым от него. Например, в его уме возникло желание часов. Как только возникает желание, он начинает чувствовать скорбь от отсутствия часов; это зависимость от часов. Он думает: если у него будут деньги, он сразу купит часы, то есть считает себя независимым, если есть деньги, и зависимым, если их нет. Это представление совершенно ошибочно. В действительности, получив деньги, зависимость от часов, возможно, уйдет, но зависимость от денег определенно возникла; ибо деньги – тоже «другое», а не «я». Подобно тому, как он стал зависим от объекта из-за желания его, так же он стал зависим от денег из-за желания их. Зависимость осталась точно такой же! Но поскольку различение покрыто желанием, человек испытывает зависимость от объекта, но не испытывает зависимости от денег; напротив, из-за денег он испытывает независимость. Та зависимость, которая предстает в форме независимости, очень трудно устранима. Весь мир преходящ. Все мирские объекты, такие как тело, богатство, земля, дом и т.д., каждое мгновение движутся к разрушению и также отделяются от нас. Но во время наслаждения знание об их преходящести отсутствует. Без рассмотрения объектов как постоянных и стабильных наслаждение счастьем просто невозможно. Не говоря об обычных людях, даже подвижник запутывается в наслаждениях, лишь считая их постоянными и стабильными. Причина этому – покрытие различения желанием.
**Особый момент:** С целью сделать человека вечно великим, Господь, объявив желание «вечным врагом», предостерегает его остерегаться его; ибо одно лишь желание – причина всех грехов и скорбей. Один человек искал свою жену. Люди спросили: «Как зовут твою жену?» Он сказал: «Бесчестье». Тогда спросили: «А как тебя зовут?» Он сказал: «Негодяй». Люди сказали: «Не беспокойся, она очень целомудренная жена, она сама придет!» Причина в том, что негодяй непременно получает бесчестье (дурную славу). Подобно этому, скорби сами приходят к человеку, который желает бренными наслаждениями мира. Человек желает избежать скорбей, но не оставляет «каму» (желание) – причину скорбей. Даже во сне не достигается счастье, пока остается желание – «С целым желанием даже во сне нет счастья» (Манаса 7.90.1). Словами «ненасытным огнем» Господь указывает, что желание никогда не исполняется объектами наслаждения. Чем больше получаешь объектов наслаждения, тем больше возрастает желание их, и чем больше возрастает желание, тем больше переживается чувство недостатка, и чтобы устранить этот недостаток, человек совершает греховные действия. Например, когда возникает желание богатства, человек не учитывает справедливость или несправедливость в его приобретении. Затем, с возросшим желанием (на второй стадии), он даже занимается воровством, грабежом и т.д. Затем, с еще более возросшим желанием (на третьей стадии), он даже убивает других ради богатства. Таким образом, человек, желающий бренного счастья, превращает и этот мир, и следующий в великую скорбь.
**Связь:** Чтобы уничтожить врага, необходимо знать его местопребывания; поэтому в следующем стихе Господь говорит о местопребываниях «камы» – вечного врага мудрых.
★🔗
