ഹേ കൗന്തേയ! അഗ്നിപോലെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ പ്രയാസമുള്ള, കാമരൂപത്തിലുള്ള, ജ്ഞാനികളുടെ ഈ നിത്യശത്രുവിനാൽ ജ്ഞാനം മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: आवृतम् - മൂടപ്പെട്ടത്, ज्ञानम् - ജ്ഞാനം, एतेन - ഇതിനാൽ, ज्ञानिनः - ജ്ഞാനികളുടെ, नित्यवैरिणा - നിത്യശത്രുവിനാൽ, कामरूपेण - ആഗ്രഹരൂപത്തിൽ, कौन्तेय - കുന്തീപുത്രാ (അർജ്ജുനാ), दुष्पूरेण - തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്ത, अनलेन - അഗ്നിയാൽ, च - ഉം. വ്യാഖ്യാനം: മനു പറയുന്നു, ഭോഗവസ്തുക്കളെ അനുഭവിക്കുന്നതുകൊണ്ട് ആഗ്രഹം ഒരിക്കലും ശമിക്കുന്നില്ല. അഗ്നിയിൽ നെയ്യും വിറകും ഇടുമ്പോൾ അത് എങ്ങനെ ആളിക്കത്തുന്നുവോ, അതുപോലെ ആഗ്രഹവും വർദ്ധിക്കുന്നു. അജ്ഞാനി ആഗ്രഹത്തെ തന്റെ സുഹൃത്തായി കാണുന്നു, എന്നാൽ ജ്ഞാനി അത് തനിക്ക് ദുഃഖം മാത്രം നൽകുന്ന നിത്യശത്രുവാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു.

**3.39.** ഹേ കുന്തീപുത്ര, ജ്ഞാനികളുടെ ഈ തൃപ്തിയില്ലാത്ത അഗ്നിസമനായ ശത്രുവിനാൽ, ബുദ്ധിമാനായവന്റെ നിത്യശത്രുവിനാൽ, മനുഷ്യന്റെ വിവേകം മറയ്ക്കപ്പെടുന്നു. **വ്യാഖ്യാനം:** **'ഇതിനാൽ'** – മുപ്പത്തിയേഴാം ശ്ലോകത്തിൽ, പാപത്തിന് പ്രേരകമായ പ്രധാന കാരണം 'കാമ'മാണെന്ന് ഭഗവാൻ സൂചിപ്പിച്ചു. അതേ കാമത്തെയാണ് ഇവിടെ 'ഇതിനാൽ' എന്ന പദം കൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. **'തൃപ്തിയില്ലാത്ത അഗ്നിയാൽ'** – അഗ്നിക്ക് എന്നും തൃപ്തിയില്ല, തീപ്പെട്ടിയെണ്ണ (ഘൃതം) നിരന്തരം ഹോമിച്ചാൽ അത് വർദ്ധിക്കുക മാത്രമേ ചെയ്യുകയുള്ളൂ, അതുപോലെ തനിക്ക് ഇഷ്ടവും അനുകൂലവുമായ വിഷയങ്ങളെ നിരന്തരം അനുഭവിച്ചാലും കാമത്തിന് തൃപ്തിയില്ല; മറിച്ച്, അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ വർദ്ധിക്കുക മാത്രമേ ചെയ്യുകയുള്ളൂ (കുറിപ്പ് പുറം 194). അതിന്റെ മുന്നിൽ ഏതു വസ്തു വന്നാലും, കാമം അഗ്നിപോലെ അതിനെ വിഴുങ്ങുന്നു. ഭോഗത്തിനും സമ്പാദനത്തിനുമുള്ള ആഗ്രഹം ഒരിക്കലും തീരുന്നില്ല. ഭോഗവസ്തുക്കൾ കൂടുതൽ കിട്ടれば കിട്ടുന്നത്ര, അവയോടുള്ള വിശപ്പ് കൂടുതൽ വർദ്ധിക്കുന്നു. കാരണം, കാമം ജഡമായ (പദാർത്ഥമായ)തിനോടുമാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്; അതിനാൽ, ജഡവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അത് ഒരിക്കലും നശിക്കാതെ കേവലം വർദ്ധിക്കുക മാത്രമേ ചെയ്യുകയുള്ളൂ. സുന്ദരദാസ് എഴുതുന്നു: "പത്ത് കിട്ടിയാൽ ഇരുപത്, അമ്പത്, നൂറ് ചോദിക്കും, പിന്നെ ആയിരം, പിന്നെ ലക്ഷം. കോടി, അർബുദം, ഖർവം, നിഖർവം, മഹാപദ്മം, ശംഖം, ജലധി, അന്ത്യം, മദ്ധ്യം, പരാർദ്ധം എന്നിങ്ങനെ ഭൂമിക്ക് ഒട്ടകനാകാനുള്ള ആഗ്രഹം കത്തിക്കും. സ്വർഗ്ഗവും പാതാളവും ഭരിച്ചാലും, ഈ തൃപ്തിയില്ലാത്ത തൃഷ്ണയുടെ തീ കത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കും. ഹേ മൂഢ, സന്തോഷമില്ലാതെ നിന്റെ വിശപ്പ് ഒരിക്കലും തീരില്ല." ഉദാഹരണത്തിന്, നൂറു രൂപ കിട്ടിയാൽ ആയിരം രൂപയോടുള്ള വിശപ്പ് ജനിക്കുന്നു, അത് തൊള്ളായിരം രൂപ നഷ്ടമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. ആയിരം രൂപ കിട്ടിയാൽ പതിനായിരം രൂപയോടുള്ള വിശപ്പ് നേരിട്ട് ജനിക്കുന്നു, അത് ഒൻപതിനായിരം രൂപ നഷ്ടമാണ്. പതിനായിരം രൂപ കിട്ടിയാൽ ഒരു ലക്ഷം രൂപയോടുള്ള വിശപ്പ് നേരിട്ട് ജനിക്കുന്നു, അത് തൊണ്ണൂറായിരം രൂപ നഷ്ടമാണ്. ഒരു ലക്ഷം രൂപ കിട്ടിയാൽ പത്തുലക്ഷം കൊണ്ടും തൃപ്തിയാകാതെ, ഒരു കോടി രൂപയോടുള്ള വിശപ്പ് നേരിട്ട് ജനിക്കുന്നു, അത് തൊണ്ണൂറ്റിയൊൻപത് ലക്ഷം രൂപ നഷ്ടമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ലാഭം വർദ്ധിച്ചുവെന്ന മോഹമാണുള്ളത്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നഷ്ടം മാത്രമാണ് വർദ്ധിച്ചിരിക്കുന്നത്. സമ്പത്ത് കൂടുതൽ കിട്ടれば കിട്ടുന്നത്ര, ദാരിദ്ര്യം (സമ്പത്തോടുള്ള വിശപ്പ്) കൂടുതൽ വർദ്ധിക്കുന്നു. സത്യത്തിൽ, സമ്പത്തോടുള്ള വിശപ്പില്ലാത്തവനാണ് ദാരിദ്ര്യം നീങ്ങിയവൻ. "കാമം പോയപ്പോൾ ചിന്ത നീങ്ങി, മനസ്സ് നിരാകുലമായി. ആർക്കും ആഗ്രഹമില്ലാത്തവൻ, അവനാണ് ചക്രവർത്തികളുടെയും ചക്രവർത്തി." യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, സമ്പത്ത് അത്രയൊന്നും തടസ്സമല്ല, സമ്പത്തോടുള്ള കാമമാണ് തടസ്സം. സമ്പന്നനിലും ദരിദ്രനിലും ഉള്ള സമ്പത്തോടുള്ള കാമം രണ്ടുപേരെയും ഈശ്വരപ്രാപ്തിയിൽ നിന്ന് വിമുഖരാക്കുന്നു. കാമം ആർക്കും ഒരിക്കലും തീരുന്നില്ല; കാരണം, അത് തീരത്തക്കതല്ല. കാമം തന്നെ നശിച്ചാലേ, കാമത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകൂ. **'കാമരൂപത്താൽ'** – ജഡവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഉണ്ടാകുന്ന സുഖാനുഭൂതിയോടുള്ള താല്പര്യമാണ് 'കാമ'ം. നശ്വരമായ ലോകത്തിന് അല്പമെങ്കിലും പ്രാധാന്യം കൽപ്പിക്കുക എന്നത് 'കാമ'മാണ്. ലഭിക്കാത്തത് ലഭിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹം 'കാമന' (കാമന) ആണ്. അന്തർമനസ്സിൽ ശയ്യാകൃതമായി കിടക്കുന്ന നാനാസൂക്ഷ്മകാമങ്ങളെ 'വാസന' എന്നു പറയുന്നു. വസ്തുക്കളോടുള്ള ആവശ്യകതയുടെ ബോധം 'സ്പൃഹ' ആണ്. ഒരു വസ്തുവിൽ ശ്രേഷ്ഠതയും പ്രിയത്വവും കാണുക എന്നത് 'ആസക്തി' യാണ്. ഒരു വസ്തു ലഭിക്കാനുള്ള സാധ്യത പിടിച്ചുനിൽക്കുക എന്നത് 'ആശ' യാണ്. കൂടുതൽ വസ്തുക്കൾ വേണമെന്നുള്ളത് 'ലോഭ'മോ 'തൃഷ്ണ'യോ ആണ്. ഒരു വസ്തുവോടുള്ള കാമം അതിമാത്രമായാൽ അത് 'യാചന' ആകുന്നു. ഇവയെല്ലാം 'കാമ'ത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ തന്നെ. **'ജ്ഞാനികളുടെ നിത്യശത്രു'** – ഇവിടെ 'ജ്ഞാനികൾ' എന്ന പദം ആത്മജ്ഞാനമാർഗ്ഗത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വിവേകിയായ സാധകനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കാരണം, കാമരൂപിയായ ഈ ശത്രുവിനെ അറിഞ്ഞ് നശിപ്പിക്കുന്നത് വിവേകിയായ സാധകൻ മാത്രമാണ്. സാധന ചെയ്യാത്ത മറ്റുള്ളവർ അതിനെ അറിയുകയില്ല; മറിച്ച്, അത് സുഖകരമാണെന്ന് കരുതുന്നു. ഈ കാമം വിവേകിയായ സാധകന്റെ നിത്യശത്രുവാണെന്നാണ് ഭഗവാൻ പറയുന്നത്. കാമം ഉദിച്ചുവന്നാൽ, വിവേകിയായ സാധകൻ ഇനി എന്തെങ്കിലും കുഴപ്പം വരും എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു! കാമത്തിൽ ലോകത്തോടുള്ള പ്രാധാന്യവും ആശ്രയവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് ആത്മമാർഗ്ഗത്തിലെ ഒരു മഹാതടസ്സമാണ്. തുടക്കം മുതൽക്കേ കാമം വിവേകിയായ സാധകനെ കുത്തുന്നു. അവസാനം എല്ലാവർക്കും കാമം ദുഃഖം നൽകുന്നു. അതിനാൽ, അത് സാധകന്റെ നിത്യ (ശാശ്വത) ശത്രുവാണ്. ഭോഗങ്ങളിൽ മുഴുകിയ അജ്ഞാനികൾക്ക് ഈ കാമം സുഹൃത്ത് പോലെ തോന്നുന്നു; കാരണം, കാമം കൊണ്ടുതന്നെ ഭോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് സുഖം ഉണ്ടാകുന്നതായി തോന്നുന്നു. കാമം ഇല്ലെങ്കിൽ, ഭോഗവസ്തുക്കൾക്ക് സുഖം നൽകാനാവില്ല. എന്നാൽ അവസാനം അവർക്ക് ദുഃഖം, വ്യഥ, ബന്ധനം, നരകം മുതലായവ തീർച്ചയായും ലഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഈ കാമം അജ്ഞാനികളുടെയും നിത്യശത്രുവാണ്. എന്നാൽ, അജ്ഞാനികൾക്ക് ബോധമില്ല, വിവേകിയായ സാധകർക്ക് ബോധമുണ്ട്. **'വിവേകം മറഞ്ഞു'** – വിവേകം എല്ലാ ജീവികളിലും ഉണ്ട്. മൃഗം, പക്ഷി മുതലായ അമാനുഷ ജാതികളിൽ ഈ വിവേകം വികസിക്കാതെ, ജീവിതം നിലനിർത്തുന്നതിന് മാത്രം പരിമിതമായി നിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ മനുഷ്യനിൽ, കാമം ഇല്ലെങ്കിൽ ഈ വിവേകം വികസിക്കാമായിരുന്നു; കാരണം, കാമം കൊണ്ടുതന്നെ മനുഷ്യന്റെ വിവേകം മറയ്ക്കപ്പെടുന്നു. വിവേകം മറഞ്ഞാൽ, മനുഷ്യൻ തന്റെ ലക്ഷ്യമായ ഈശ്വരപ്രാപ്തിയിലേക്ക് പുരോഗമിക്കാനാവില്ല, കാരണം കാമം അവനെ ചൈതന്യതത്ത്വത്തിലേക്ക് പോകാൻ അനുവദിക്കാതെ, ജഡതത്ത്വത്തിലേക്ക് മാത്രം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. തന്നോട് അപ്രിയവും അസത്യവുമായ വാക്കുകൾ ആരെങ്കിലും പറഞ്ഞാൽ ചീത്ത തോന്നുന്നു, പ്രിയവും സത്യവുമായ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞാൽ നല്ലത് തോന്നുന്നു. ഇതിനർത്ഥം നല്ലതും ചീത്തയും, പുണ്യവും പാപവും, കർത്തവ്യവും അകർത്തവ്യവും മുതലായവയുടെ ജ്ഞാനം, അതായത് വിവേകം, എല്ലാ മനുഷ്യരിലും ഉണ്ട് എന്നാണ്. എന്നിട്ടും, അവൻ അപ്രിയവും അസത്യവുമായ വാക്കുകൾ പറയുന്നു, തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നില്ല എങ്കിൽ, അതിനുള്ള കാരണം കാമം അവന്റെ വിവേകത്തെ മറച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. 'വിരക്തിയിൽ സുഖമുണ്ട്' എന്ന ജ്ഞാനം പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കുന്നത് കാമം കൊണ്ടുതന്നെയാണ്. മനുഷ്യന് തോന്നുന്നത്, ഇഷ്ടവും അനുകൂലവുമായ ഭോഗവസ്തുക്കൾ ലഭിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് സുഖം ഉണ്ടാകുന്നതെന്നാണ്, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സുഖം ഉണ്ടാകുന്നത് അവയുടെ വിരക്തിയിൽ നിന്നാണ്. ജാഗ്രത്തിലും സ്വപ്നത്തിലും ഭോഗവസ്തുക്കളുമായുള്ള ബന്ധം കൊണ്ട് സുഖവും ദുഃഖവും ഉണ്ടാകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, സുഷുപ്തിയിൽ ഭോഗവസ്തുക്കളുടെ ഒരു ഓർമ്മപോലും ഇല്ലാത്തപ്പോൾ സുഖം മാത്രമേ ഉള്ളൂ, ദുഃഖമില്ല എന്നത് എല്ലാവരുടെയും അനുഭവമാണ്. അതിനാൽ, സുഷുപ്തിയിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന് "ഞാൻ വളരെ സുഖമായി ഉറങ്ങി" എന്ന് പറയുന്നു. ഇതല്ലാതെ, ജാഗ്രത്തിൽ നിന്നും സ്വപ്നത്തിൽ നിന്നും ക്ഷീണം വരുന്നു, സുഷുപ്തിയിൽ നിന്ന് ക്ഷീണം നീങ്ങി തഴുപ്പ് വരുന്നു. ഇത് സുഖം ഭോഗവസ്തുക്കളുടെ വിരക്തിയിൽ മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. സമ്പത്തോടുള്ള കാമം ഉണ്ടായാൽ, സമ്പത്ത് മനസ്സിൽ പിടിച്ചുപറ്റുന്നു. പുറത്തുനിന്ന് സമ്പത്ത് ലഭിച്ചാൽ, മനസ്സിൽ പിടിച്ചുപറ്റിയ സമ്പത്ത് വിട്ടുകളയപ്പെടുകയും സുഖബോധം അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സുഖബോധം ഉണ്ടായത് പുറത്തുനിന്ന് സമ്പത്ത് ലഭിച്ചതിൽ അല്ല, മനസ്സിൽ പിടിച്ചുപറ്റിയ സമ്പത്ത് വിട്ടുകളഞ്ഞതിൽ മാത്രമാണ്. സമ്പത്ത് ലഭിച്ചതിൽ മാത്രമേ സുഖം വന്നിരുന്നുള്ളൂ എങ്കിൽ, ആ സമ്പത്ത് നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ഒരിക്കലും ദുഃഖം വരില്ലായിരുന്നു; എന്നാൽ ആ സമ്പത്ത് നിലനിൽക്കുമ്പോഴും ദുഃഖം വരുന്നുണ്ട്. മനുഷ്യൻ ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിനോട് കാമം കൊണ്ടാൽ, അതിനോട് അവൻ ആശ്രിതനാകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അവന്റെ മനസ്സിൽ ഒരു വാച്ചിനോട് കാമം ഉണ്ടായി. കാമം ഉണ്ടായതോടെ, വാച്ച് ഇല്ലാത്തതിന്റെ ദുഃഖം അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു; ഇതാണ് വാച്ചിനോടുള്ള ആശ്രിതത്വം. പണം കിട്ടിയാൽ വാച്ച് വാങ്ങുമെന്ന് അവൻ ചിന്തിക്കുന്നു, അതായത് പണമുണ്ടെങ്കിൽ സ്വതന്ത്രനാണെന്നും പണമില്ലെങ്കിൽ ആശ്രിതനാണെന്നും അവൻ കരുതുന്നു. ഈ വിചാരം പൂർണ്ണമായും തെറ്റാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, പണം കിട്ടിയാൽ വാച്ചിനോടുള്ള ആശ്രിതത്വം പോയേക്കാം, എന്നാൽ പണത്തോടുള്ള ആശ്രിതത്വം തീർച്ചയായും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്; കാരണം പണവും 'പര'മാണ്, 'സ്വ'മല്ല. വസ്തുവിനോടുള്ള കാമം കൊണ്ട് അവൻ വസ്തുവിനോട് ആശ്രിതനായതുപോലെ, പണത്തോടുള്ള കാമം കൊണ്ട് അവൻ പണത്തോട് ആശ്രിതനായി. ആശ്രിതത്വം അതേപടി നിലനിന്നു! എന്നാൽ കാമം കൊണ്ട് വിവേകം മറഞ്ഞിരിക്കയാൽ, മനുഷ്യൻ വസ്തുവിനോടുള്ള ആശ്രിതത്വം അനുഭവിക്കുന്നു, പണത്തോടുള്ള ആശ്രിതത്വം അനുഭവിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച്, പണം കൊണ്ട് സ്വാതന്ത്ര്യം അനുഭവിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ആ ആശ്രിതത്വത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുക വളരെ ദുഷ്കരമാണ്. മുഴുവൻ ലോകവും അനിത്യമാണ്. ശരീരം, സമ്പത്ത്, ഭൂമി, വീട് മുതലായ എല്ലാ ലൗകിക വസ്തുക്കളും ഓരോ നിമിഷവും നാശത്തിലേക്ക് നീങ്ങുകയും നമ്മിൽ നിന്ന് വേർപെടുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഭോഗം കൊള്ളുമ്പോൾ അവയുടെ അനിത്യതയുടെ ജ്ഞാനം ഇല്ല. വസ്തുക്കളെ നിത്യവും സ്ഥിരവുമായി കരുതാതെ സുഖഭോഗം കൊള്ളുക എന്നത് അസാദ്ധ്യമാണ്. സാധാരണക്കാരെ പറയാതെ, ഒരു സാധകൻ പോലും വസ്തുക്കളെ നിത്യവും സ്ഥിരവുമായി കരുതിയാണ് ഭോഗങ്ങളിൽ ചാടിപ്പോകുന്നത്. ഇതിനുള്ള കാരണം കാമം കൊണ്ടുള്ള വിവേകത്തിന്റെ മറവാണ്. **വിശേഷകുറിപ്പ്:** മനുഷ്യനെ ശാശ്വതമായി മഹാനാക്കാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ, ഭഗവാൻ കാമത്തെ 'നിത്യശത്രു' എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ച് അതിൽ നിന്ന് സൂക്ഷിക്കാൻ എച്ച്ററികുന്നു; കാരണം, കാമം തന്നെയാണ് എല്ലാ പാപങ്ങൾക്കും ദുഃഖങ്ങൾക്കും മൂലകാരണം. ഒരാൾ തന്റെ ഭാര്യയെ തിരയുകയായിരുന്നു. ആളുകൾ ചോദിച്ചു: "നിന്റെ ഭാര്യയുടെ പേരെന്ത്?" അവൻ പറഞ്ഞു: "അപമാനം." പിന്നെ അവർ ചോദിച്ചു: "നിന്റെ പേരെന്ത്?" അവൻ പറഞ്ഞു: "ദുഷ്ടൻ." ആളുകൾ പറഞ്ഞു: "വ്യാകുലപ്പെടേണ്ട, അവൾ വളരെ പതിവ്രതയാണ്, അവൾ സ്വയം വരും!" കാരണം, ദുഷ്ടന് തീർച്ചയായും അപമാനം (അപകീർത്തി) ലഭിക്കും. അതുപോലെ, നശ്വരമായ ലോകഭോഗങ്ങളോട് കാമം കൊള്ളുന്ന മനുഷ്യന് ദുഃഖങ്ങൾ സ്വയം വരുന്നു. മനുഷ്യൻ ദുഃഖങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ ദുഃഖങ്ങളുടെ കാരണമായ 'കാമ'ത്തെ (ആഗ്രഹത്തെ) ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. സ്വപ്നത്തിലും കാമം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ സുഖം ലഭിക്കുന്നില്ല – "കാമം ശേഷിച്ചാൽ സ്വപ്നത്തിലും സുഖമില്ല" (മാനസ 7.90.1). 'തൃപ്തിയില്ലാത്ത അഗ്നിയാൽ' എന്ന വാക്കുകൾ കൊണ്ട് ഭഗവാൻ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഭോഗവസ്തുക്കളാൽ കാമം ഒരിക്കലും തൃപ്തിപ്പെടുന്നില്ല എന്നാണ്. ഭോഗവസ്തുക്കൾ കൂടുതൽ ലഭിക്കും തോറും അവയോടുള്ള കാമം കൂടുതൽ വർദ്ധിക്കുന്നു, കാമം കൂടുതൽ വർദ്ധിക്കും തോറും അഭാവബോധം കൂടുതൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു, ആ അഭാവം നീക്കാൻ മനുഷ്യൻ പാപകർമ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സമ്പത്തോടുള്ള കാമം ഉണ്ടായാൽ, മനുഷ്യൻ സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നതിൽ നീതിയോ അനീതിയോ പരിഗണിക്കുന്നില്ല. പിന്നെ, വർദ്ധിച്ച കാമത്തോടെ (രണ്ടാം ഘട്ടത്തിൽ) അവൻ മോഷണം, കവർച്ച മുതലായവയിലും ഏർപ്പെടുന്നു. പിന്നെ, അതിലും വർദ്ധിച്ച കാമത്തോടെ (മൂന്നാം ഘട്ടത്തിൽ) സമ്പത്തിനായി അവൻ മറ്റുള്ളവരെ കൊല്ലുക പോലും ചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെ, നശ്വരമായ സുഖത്തോട് കാമം കൊള്ളുന്ന മനുഷ്യൻ ഇഹലോകത്തെയും പരലോകത്തെയും മഹാദുഃഖമാക്കുന്നു. **സന്ധി:** ഒരു ശത്രുവിനെ നശിപ്പിക്കാൻ അതിന്റെ വാസസ്ഥലങ്ങൾ അറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്; അതിനാൽ, അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ ജ്ഞാനികളുടെ നിത്യശത്രുവായ 'കാമ'ത്തിന്റെ വാസസ്ഥലങ്ങൾ ഭഗവാൻ പറയുന്നു.