โอ้ กุนเตยะ! ปัญญาถูกห่อหุ้มไว้ด้วยศัตรูชั่วนิรันดร์ของนักปราชญ์นี้ ซึ่งมีรูปเป็นกาม อันไม่อาจทำให้อิ่มได้ดุจไฟ

ความหมายของคำ: आवृतम् - ถูกปกคลุม, ज्ञानम् - ปัญญา, एतेन - โดยสิ่งนี้, ज्ञानिनः - ของผู้มีปัญญา, नित्यवैरिणा - โดยศัตรูถาวร, कामरूपेण - ในรูปแบบของความปรารถนา, कौन्तेय - โอ้บุตรแห่งกุนตี (อรชุน), दुष्पूरेण - ที่ไม่สามารถเติมเต็มได้, अनलेन - โดยไฟ, च - และ คำอธิบาย: มนูได้กล่าวว่า ความปรารถนาไม่เคยอิ่มเอมด้วยการเสพวัตถุ เปรียบเสมือนไฟที่โหมกระหน่ำเมื่อเติมเนยและฟืน ความปรารถนาก็ยิ่งเติบโตเมื่อได้รับสิ่งที่น่าพอใจ คนเขลาคิดว่าความปรารถนาเป็นมิตร แต่ผู้มีปัญญารู้ดีว่ามันคือศัตรูถาวรที่นำมาซึ่งความทุกข์

**๓.๓๙** โอ้บุตรแห่งกุนตี ศัตรูผู้ไม่เคยอิ่มซึ่งมีลักษณะดุจไฟนี้ เป็นศัตรูตลอดกาลของนักปราชญ์ผู้มีปัญญา มันได้ปกปิดความสามารถในการวินิจฉัยของมนุษย์ไว้ **คำอธิบาย:** 'โดยสิ่งนี้' – ในข้อ ๓๗ พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสชี้ว่า 'กาม' (ความอยาก) เป็นมูลเหตุหลักที่ยั่วยุให้กระทำบาป ความอยากนั้นเองที่ถูกกล่าวถึงในที่นี้ด้วยคำว่า 'โดยสิ่งนี้' 'โดยไฟที่ไม่เคยอิ่ม' – เปรียบเสมือนไฟที่ไม่เคยรู้จักอิ่ม ยิ่งเติมเนยใส (ซึ่งเป็นสิ่งที่ถูกใจและเป็นที่ชอบ) ลงไปมากเท่าไร ไฟก็ยิ่งลุกโชนมากขึ้นเท่านั้น ในทำนองเดียวกัน ความอยากก็ไม่เคยรู้จักอิ่มด้วยการเสพสมวัตถุที่ถูกใจซ้ำแล้วซ้ำเล่า แต่กลับเพิ่มพูนมากขึ้นเรื่อยๆ (หมายเหตุ หน้า ๑๙๔) วัตถุใดๆ ก็ตามที่มาปรากฏต่อหน้า ความอยากก็จะเผาผลาญมันดุจไฟ ความอยากในการเสพและสะสมไม่อาจเติมเต็มได้ ยิ่งได้วัตถุสำหรับเสพมากเท่าใด ความหิวกระหายต่อวัตถุเหล่านั้นก็ยิ่งทวีคูณ เหตุผลคือ ความอยากเป็นเรื่องของสิ่งที่ไม่มีความรู้สึก (วัตถุ) เท่านั้น ดังนั้น การข้องเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่มีความรู้สึกจึงไม่อาจทำลายความอยากได้ มีแต่จะเพิ่มพูนมันมากขึ้นเรื่อยๆ สุนทรทาสเขียนไว้ว่า "หากได้สิบ ยี่สิบ ห้าสิบ ร้อย มันก็จะเรียกร้องถึงพัน ต่อด้วยแสน แล้วก็จะจุดประกายความอยากเป็นล้าน เป็นสิบล้าน เป็นร้อยล้าน เป็นพันล้าน เป็นอนันต์ อยากเป็นเจ้าแห่งพิภพ ถึงจะได้ครองสวรรค์และบาดาล ไฟแห่งความอยากอันไม่รู้จักอิ่มนี้ก็ยังจะลุกโชน โอ้คนโง่ เจ้าผู้ไม่มีความสันโดษ ความหิวของเจ้าจะไม่มีวันสงบได้" ตัวอย่างเช่น เมื่อได้เงินร้อยบาท ความหิวต่อเงินพันบาทก็เกิดขึ้น ซึ่งแสดงถึงการสูญเสียเก้าร้อยบาท เมื่อได้เงินพันบาท ความหิวต่อเงินหมื่นบาทก็เกิดขึ้นทันที ซึ่งเป็นการสูญเสียเก้าพันบาท เมื่อได้เงินหมื่นบาท ความหิวต่อเงินแสนบาทก็เกิดขึ้นทันที ซึ่งเป็นการสูญเสียเก้าหมื่นบาท เมื่อได้เงินแสนบาท ก็ยังไม่พอใจแม้กับเงินล้าน แต่กลับเกิดความหิวต่อเงินสิบล้านทันที ซึ่งแสดงถึงการสูญเสียเก้าล้านเก้าแสนบาท ด้วยประการฉะนี้ ความหลงคือคิดว่ากำไรเพิ่มขึ้น แต่ในความเป็นจริง การสูญเสียต่างหากที่เพิ่มขึ้น ยิ่งได้ทรัพย์สมบัติมากเท่าใด ความยากจน (ความหิวต่อทรัพย์) ก็ยิ่งเพิ่มมากขึ้นเท่านั้น โดยสัจจะแล้ว ความยากจนจะหมดไปได้ก็ต่อเมื่อผู้ใดไม่มีความหิวต่อทรัพย์สมบัติ "เมื่อความอยากหมดไป ความกังวลก็มลายไป จิตใจเป็นอิสระ ผู้อันไม่มีความปรารถนาใดๆ นั้น คือจักรพรรดิแห่งจักรพรรดิทั้งหลาย" ในความเป็นจริง ทรัพย์สมบัติมิได้เป็นอุปสรรคมากเท่ากับความอยากได้ในทรัพย์สมบัติ ความอยากได้ทรัพย์ ไม่ว่าจะในคนรวยหรือคนจน ล้วนทำให้ทั้งสองฝ่ายขาดโอกาสบรรลุถึงพระเจ้า ความอยากไม่เคยได้รับการเติมเต็มสำหรับผู้ใด เพราะมันไม่ใช่สิ่งที่จะเติมเต็มได้ มีแต่การปลดเปลื้องจากความอยากได้ เมื่อความอยากนั้นถูกทำลายลงเท่านั้น 'ในรูปของความอยาก' – ความโหยหาความสุขอันเกิดจากการข้องเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่มีความรู้สึก เรียกว่า 'กาม' การมอบความสำคัญแม้เพียงเล็กน้อยแก่โลกที่แตกสลายได้ เรียกว่า 'กาม' ความโหยหาที่จะได้มาซึ่งสิ่งที่ยังไม่ได้มา เรียกว่า 'กามนา' (ความปรารถนา) ความอยากอันละเอียดอ่อนนับไม่ถ้วนที่แฝงเร้นอยู่ในสันดาน เรียกว่า 'วาสนา' (กิเลสสังขาร) การรับรู้ว่าวัตถุเป็นสิ่งจำเป็น เรียกว่า 'สฤธา' (ความเพ้อฝัน) การเห็นความเป็นเลิศและความน่ารักในวัตถุ เรียกว่า 'อาสักติ' (ความผูกพัน) การยึดถือว่ามีความเป็นไปได้ที่จะได้วัตถุนั้นมา เรียกว่า 'อาศา' (ความหวัง) และการต้องการวัตถุมากขึ้น เรียกว่า 'โลภะ' หรือ 'ตฤษณา' (ความโลภหรือความกระหาย) เมื่อความอยากในวัตถุเพิ่มพูนมาก ก็กลายเป็น 'ยาจนา' (การขอร้อง) สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นรูปแบบของ 'กาม' ทั้งสิ้น 'ศัตรูตลอดกาลของนักปราชญ์' – ในที่นี้ คำว่า 'ของนักปราชญ์' หมายถึงผู้แสวงหาผู้มีปัญญา ผู้ประกอบธรรมปฏิบัติ เหตุผลคือ มีแต่ผู้แสวงหาผู้มีปัญญาเท่านั้นที่ตระหนักรู้ถึงศัตรูในรูปของความอยากและทำลายมันลง ส่วนผู้ที่ไม่ปฏิบัติธรรมไม่รู้จักมันเสียด้วยซ้ำ กลับมองว่ามันเป็นสิ่งน่าพอใจ พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่าความอยากนี้คือศัตรูตลอดกาลของผู้แสวงหาผู้มีปัญญา ทันทีที่ความอยากเกิดขึ้น ผู้แสวงหาผู้มีปัญญาก็จะคิดว่า บัดนี้ความยุ่งยากบางอย่างจะมาถึงแล้ว! ความอยากประกอบด้วยการให้ความสำคัญและการพึ่งพาโลก ซึ่งเป็นอุปสรรคใหญ่หลวงบนเส้นทางธรรม ตั้งแต่เริ่มต้น ความอยากก็ทิ่มแทงผู้แสวงหาผู้มีปัญญา ในที่สุด ความอยากก็นำความทุกข์มาให้แก่ทุกคน ดังนั้น มันจึงเป็นศัตรูที่คงอยู่ (ถาวร) ของผู้แสวงหา สำหรับผู้เขลาผู้หมกมุ่นในความเสพสม ความอยากนี้ดูเหมือนเป็นมิตร เพราะด้วยความอยากนั่นเองที่ความสุขดูเหมือนจะเกิดจากการเสพ หากไม่มีความอยาก วัตถุสำหรับเสพก็ไม่อาจให้ความสุขได้ แต่ในที่สุด พวกเขาย่อมได้รับความทุกข์ ความคับแค้น ความผูกพัน นรก ฯลฯ ดังนั้น ในความเป็นจริง ความอยากนี้ก็เป็นศัตรูตลอดกาลของผู้เขลาด้วยเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ผู้เขลาขาดการตระหนักรู้ ในขณะที่ผู้แสวงหาผู้มีปัญญามีการตระหนักรู้ 'ความรู้ถูกปกปิด' – สัมมาทิฐิ (ความสามารถในการวินิจฉัยแยกแยะ) มีอยู่ในสรรพชีวิตทั้งปวง ในสปีชีส์ที่ไม่ใช่มนุษย์ เช่น สัตว์ นก ฯลฯ สัมมาทิฐินี้ไม่เบ่งบานและจำกัดอยู่เพียงเพื่อการดำรงชีวิต แต่ในมนุษย์ หากปราศจากความอยาก สัมมาทิฐินี้ย่อมเบ่งบานได้ เพราะด้วยความอยากนั่นเองที่สัมมาทิฐิของมนุษย์ยังคงถูกปกปิดไว้ เมื่อสัมมาทิฐิถูกปกปิด มนุษย์ไม่อาจก้าวไปสู่เป้าหมายของการตระหนักรู้ในพระเจ้าได้ เพราะความอยากไม่อนุญาตให้เขาไปสู่หลักการแห่งความรู้สึก แต่กลับทำให้เขายึดติดอยู่กับหลักการแห่งความไม่รู้สึกเท่านั้น หากใครสักคนพูดคำไม่น่าพอใจและไม่จริงกับตัวเราเอง เรารู้สึกไม่ดี และหากใครพูดคำที่น่าพอใจและจริง เรารู้สึกดี นี่หมายความว่าความรู้เกี่ยวกับดี-ชั่ว บุญ-บาป หน้าที่-ไม่ใช่หน้าที่ ฯลฯ อันได้แก่ สัมมาทิฐิ มีอยู่ในมนุษย์ทุกคน แต่กระนั้น หากเขาพูดคำไม่น่าพอใจและไม่จริง ไม่ปฏิบัติหน้าที่ของตน เหตุผลก็คือ ความอยากได้ปกปิดสัมมาทิฐิของเขาไว้ เพราะความอยากนั่นเองที่ความรู้ว่า 'มีความสุขในการปล่อยวาง' ไม่ทำงาน มันปรากฏแก่มนุษย์ว่าความสุขมาจากการได้มาซึ่งวัตถุสำหรับเสพที่ถูกใจ แต่ในความเป็นจริง ความสุขมาจากการปล่อยวางจากวัตถุเหล่านั้น ทุกคนมีประสบการณ์ว่า ในภาวะตื่นและฝัน เนื่องจากการข้องเกี่ยวกับวัตถุสำหรับเสพ ทั้งความสุขและความทุกข์เกิดขึ้น แต่ในภาวะหลับลึก เมื่อแม้แต่ความทรงจำเกี่ยวกับวัตถุสำหรับเสพเพียงเล็กน้อยก็ไม่มี มีแต่ความสุข ไม่มีความทุกข์ ดังนั้น เมื่อตื่นจากหลับลึก เราจึงพูดว่า "ฉันหลับอย่างมีความสุขมาก" นอกจากนี้ ความเหนื่อยล้ามาจากภาวะตื่นและฝัน ในขณะที่จากภาวะหลับลึก ความเหนื่อยล้าถูกขจัดไปและความสดชื่นมาถึง นี่พิสูจน์ว่าความสุขอยู่ที่การปล่อยวางจากวัตถุสำหรับเสพเท่านั้น ทันทีที่มีความอยากได้ทรัพย์ ทรัพย์ก็ถูกจิตใจยึดครอง เมื่อได้ทรัพย์จากภายนอกมา ทรัพย์ที่จิตใจยึดครองไว้ก็ถูกปล่อยวาง และความรู้สึกสุขก็เกิดขึ้น ดังนั้น ในความเป็นจริง ความรู้สึกสุขไม่ได้เกิดขึ้นจากการได้ทรัพย์จากภายนอก แต่เกิดขึ้นจากการปล่อยวางทรัพย์ที่จิตใจยึดครองต่างหาก หากความสุขเกิดเพียงจากการได้ทรัพย์ ความทุกข์ก็จะไม่มีวันเกิดขึ้นในขณะที่ทรัพย์นั้นยังคงอยู่ แต่แม้ในขณะที่ทรัพย์นั้นยังอยู่ ความทุกข์ก็เกิดขึ้นได้ เมื่อมนุษย์ปรารถนาวัตถุใดๆ เขาก็กลายเป็นผู้พึ่งพาวัตถุนั้น ตัวอย่างเช่น ความอยากได้นาฬิกาเกิดขึ้นในจิตใจของเขา ทันทีที่ความอยากเกิดขึ้น เขาก็เริ่มรู้สึกถึงความทุกข์จากการขาดนาฬิกา นี่คือการพึ่งพานาฬิกา เขาคิดว่าหากได้เงินมา เขาจะซื้อนาฬิกาทันที หมายความว่าเขาถือว่าตนเป็นอิสระหากมีเงิน และเป็นผู้พึ่งพาหากไม่มีเงิน แนวคิดนี้ผิดโดยสิ้นเชิง ในความเป็นจริง เมื่อได้เงินมา การพึ่งพานาฬิกาอาจหายไป แต่การพึ่งพาเงินได้เกิดขึ้นอย่างแน่นอน เพราะเงินก็เป็น 'อื่น' ไม่ใช่ 'ตัวตน' เช่นเดียวกับที่เขากลายเป็นผู้พึ่งพาวัตถุเนื่องจากความอยากได้วัตถุนั้น ในทำนองเดียวกัน เขาก็กลายเป็นผู้พึ่งพาเงินเนื่องจากความอยากได้เงิน การพึ่งพายังคงอยู่เช่นเดิม! แต่เพราะสัมมาทิฐิถูกปกปิดด้วยความอยาก มนุษย์จึงรู้สึกถึงการพึ่งพาวัตถุ แต่ไม่รู้สึกถึงการพึ่งพาเงิน ในทางกลับกัน เนื่องจากเงิน เขาจึงรู้สึกถึงความเป็นอิสระ การพึ่งพาที่ปรากฏในรูปของความเป็นอิสระนั้น ปลดเปลื้องได้ยากยิ่ง โลกทั้งปวงเป็นสิ่งไม่เที่ยง วัตถุทางโลกทั้งปวง เช่น ร่างกาย ทรัพย์สมบัติ ที่ดิน บ้าน ฯลฯ ล้วนมุ่งสู่ความแตกสลายทุกขณะ และกำลังแยกออกจากเราเช่นกัน แต่ในขณะเสพสม ความรู้เรื่องความไม่เที่ยงของวัตถุเหล่านั้นไม่อยู่ โดยไม่ถือว่าวัตถุเป็นสิ่งถาวรและมั่นคง การเสพสุขเป็นไปไม่ได้เลย ไม่ต้องพูดถึงคนทั่วไป แม้แต่ผู้แสวงหายังติดข้องในความเสพสมได้ ก็เพียงเพราะถือว่ามันเป็นสิ่งถาวรและมั่นคง เหตุผลคือ การที่สัมมาทิฐิถูกปกปิดด้วยความอยาก **ประเด็นพิเศษ:** ด้วยเป้าหมายที่จะทำให้มนุษย์ยิ่งใหญ่ชั่วนิรันดร์ พระผู้เป็นเจ้า โดยการประกาศว่าความอยากเป็น 'ศัตรูตลอดกาล' จึงตักเตือนเขาให้ระวังตัวจากมัน เพราะความอยากนั่นเองที่เป็นสาเหตุของบาปและความทุกข์ทั้งปวง มีชายคนหนึ่งกำลังตามหาภรรยาของตน ผู้คนถามว่า: "ภรรยาของคุณชื่ออะไร?" เขาตอบ: "ชื่อ อัปยศ" แล้วพวกเขาก็ถาม: "แล้วคุณชื่ออะไร?" เขาตอบ: "ชื่อ อัปรีย์" ผู้คนกล่าวว่า: "ไม่ต้องกังวล เธอเป็นภรรยาที่ซื่อสัตย์มาก เธอจะกลับมาเอง!" เหตุผลคือ อัปรีย์ย่อมได้รับอัปยศ (ชื่อเสียงไม่ดี) อย่างแน่นอน ในทำนองเดียวกัน ความทุกข์ย่อมมาถึงเองแก่มนุษย์ผู้ปรารถนาความเสพสมอันแตกสลายได้ของโลก มนุษย์ปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงความทุกข์ แต่ไม่ยอมละทิ้ง 'กาม' (ความอยาก) ซึ่งเป็นสาเหตุของความทุกข์ แม้ในความฝัน ก็ไม่อาจบรรลุความสุขในขณะที่ความอยากยังคงอยู่ – "ด้วยความอยากที่ยังครบถ้วน แม้ในความฝันก็ไม่มีสุข" (มานสา ๗.๙๐.๑) ด้วยถ้อยคำ 'โดยไฟที่ไม่เคยอิ่ม' พระผู้เป็นเจ้าทรงชี้ว่าความอยากไม่เคยได้รับการเติมเต็มด้วยวัตถุสำหรับเสพ ยิ่งได้วัตถุสำหรับเสพมากเท่าใด ความอยากในวัตถุเหล่านั้นก็ยิ่งเพิ่มมากขึ้น และยิ่งความอยากเพิ่มมากขึ้นเท่าใด ความรู้สึกขาดแคลนก็ยิ่งมีมากขึ้น และเพื่อขจัดความขาดแคลนนั้น มนุษย์ก็กระทำการอันเป็นบาป ตัวอย่างเช่น เมื่อความอยากได้ทรัพย์เกิดขึ้น มนุษย์ไม่คำนึงถึงความถูกต้องหรือไม่ถูกต้องในการแสวงหาทรัพย์ จากนั้น ด้วยความอยากที่เพิ่มพูน (ในขั้นที่สอง) เขายิ่งกระทำการขโมย ปล้น ฯลฯ จากนั้น ด้วยความอยากที่เพิ่มพูนยิ่งขึ้น (ในขั้นที่สาม) เขายิ่งฆ่าผู้อื่นเพื่อทรัพย์ ด้วยประการฉะนี้ มนุษย์ผู้ปรารถนาความสุขอันแตกสลายได้ ย่อมทำให้ทั้งโลกนี้และโลกหน้าล้วนกลายเป็นความทุกข์ใหญ่หลวง **ความเชื่อมโยง:** เพื่อทำลายศัตรู จำเป็นต้องรู้ที่อยู่ของมัน ดังนั้น ในข้อต่อไป พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสบอกที่อยู่ของ 'กาม' ศัตรูตลอดกาลของนักปราชญ์