ఓ కౌంతేయ! జ్ఞానం, అగ్నివలె తృప్తిపరచడం కష్టమైన, కామరూపమైన, జ్ఞానుల యొక్క ఈ నిత్య శత్రువుచే ఆవరింపబడి ఉంది.

పదార్థాలు: आवृतम् - కప్పబడిన, ज्ञानम् - జ్ఞానం, एतेन - దీనిచే, ज्ञानिनः - జ్ఞానుల యొక్క, नित्यवैरिणा - నిరంతర శత్రువుచే, कामरूपेण - కోరిక రూపంలో, कौन्तेय - ఓ కౌంతేయా (అర్జునా), दुष्पूरेण - తృప్తి పరచలేని, अनलेन - అగ్నిచే, च - మరియు. వ్యాఖ్యానం: మను చెప్పినట్లుగా, భోగాలను అనుభవించడం వల్ల కోరిక ఎప్పటికీ తీరదు. అగ్నిలో నెయ్యి, కట్టెలు వేస్తే అది ఎలా మండుతుందో, కోరిక కూడా విషయాలను అనుభవించే కొద్దీ అలా పెరుగుతుంది. అజ్ఞాని కోరికను తన మిత్రుడిగా భావిస్తాడు, కానీ జ్ఞాని అది తనకు దుఃఖాన్ని కలిగించే నిరంతర శత్రువు అని ముందే గ్రహిస్తాడు.

**3.39.** ఓ కుంతీపుత్రా! ఈ దురాశారూపమైన, తృప్తిపడని అగ్నివంటి శత్రువుచేత, వివేకవంతులకు ఎల్లప్పుడూ శత్రువుగా ఉండే దీనిచేత, మనుష్యుని వివేచన (వివేకం) మరుగుపడిపోయింది. **వ్యాఖ్య:** 'దీనిచేత' – ముప్పదియేడవ శ్లోకంలో ప్రభువు 'కామం' (అభిలాష)ను పాపానికి ప్రధాన కారణంగా సూచించారు. ఆ కామమే ఇక్కడ 'దీనిచేత' అనే పదంతో సూచించబడింది. 'తృప్తిపడని అగ్నిచేత' – అగ్ని ఎన్ని నెయ్యి (ఘృతం) వేసినా తృప్తిపడదు, మరింత మండుతూ ఉంటుంది. అలాగే, దురాశకు అనుకూలమైన వస్తువులను అనుభవించినా అది తృప్తిపడదు; మరింత మరింత పెరుగుతూ ఉంటుంది (పేజీ 194 గమనించండి). దాని ముందు ఏ వస్తువు వచ్చినా, అగ్నిలా దురాశ దాన్ని వెంటనే కబళిస్తుంది. భోగం, సంపాదన అనే కోరిక ఎప్పటికీ నిండదు. అనుభవించే వస్తువులు ఎంత ఎక్కువగా లభించినా, వాటిపై ఆకలి అంతే ఎక్కువగా పెరుగుతుంది. కారణం, దురాశ అచేతన (భౌతిక) విషయాలకు సంబంధించినది; కాబట్టి, అచేతనంతో సహవాసం ద్వారా అది నశించదు, కేవలం మరింత పెరుగుతుంది. సుందరదాసు వ్రాస్తారు: "పది, ఇరవై, యాభై, నూరు వచ్చినా, అది వెయ్యిని, తర్వాత లక్షను అడుగుతుంది. కోట్లు, అరబ్బులు, ఖర్బులు, అసంఖ్యాకమైన సంపదను, భూమికి ప్రభువు కావడాన్ని కోరుకుంటూ అగ్నిని రగిలిస్తుంది. స్వర్గం, పాతాళం పైనా నీవు పరిపాలించినా, ఈ తృప్తిపడని లాలస అనే అగ్ని మండుతూనే ఉంటుంది. ఓ మూర్ఖుడా, సంతృప్తి లేకుండా, నీ ఆకలి ఎప్పటికీ తీరదు." ఉదాహరణకు, నూరు రూపాయలు వచ్చినప్పుడు, వెయ్యి రూపాయల ఆకలి పుడుతుంది, ఇది తొమ్మిది వందల రూపాయల నష్టాన్ని నిరూపిస్తుంది. వెయ్యి రూపాయలు వచ్చినప్పుడు, పది వేల రూపాయల ఆకలి నేరుగా పుడుతుంది, ఇది తొమ్మిది వేల రూపాయల నష్టం. పది వేల రూపాయలు వచ్చినప్పుడు, ఒక లక్ష రూపాయల ఆకలి నేరుగా పుడుతుంది, ఇది తొంభై వేల రూపాయల నష్టం. ఒక లక్ష రూపాయలు వచ్చినప్పుడు, పది లక్షలతో కూడా తృప్తి పడదు; బదులుగా, ఒక కోటి ఆకలి నేరుగా పుడుతుంది, ఇది తొంభై తొమ్మిది లక్షల రూపాయల నష్టాన్ని నిరూపిస్తుంది. ఈ విధంగా, లాభం పెరిగిందనే భ్రమ, కానీ వాస్తవంలో నష్టమే పెరిగింది. ఎంత సంపద వచ్చినా, దారిద్ర్యం (సంపదపై ఆకలి) అంతే ఎక్కువగా పెరుగుతుంది. వాస్తవానికి, సంపదపై ఆకలి లేని వానికే దారిద్ర్యం తొలగుతుంది. "కామం పోయేసరికి, చింత అదృశ్యమైంది, మనస్సు నిర్భయమైంది. ఏమీ కోరని వాడు, అతడే సామ్రాట్లకు సామ్రాట్టు." వాస్తవంగా, సంపద కన్నా దానిపై ఉన్న కోరికే ఎక్కువ అడ్డంకి. ధనికుడిలోనైనా, బీదవాడిలోనైనా, సంపదపై ఉన్న కోరిక ఇద్దరినీ దేవుని సాక్షాత్కారం నుండి వర్జించేస్తుంది. దురాశ ఎవరికీ తీరదు; ఎందుకంటే అది తీరేలా ఉండదు. దురాశ నశించినప్పుడే మాత్రమే దురాశ నుండి విముక్తి లభిస్తుంది. 'కామరూపమైన' – అచేతనంతో సహవాసం వల్ల కలిగే సుఖాన్ని కోరడాన్ని 'కామం' అంటారు. నశ్వరమైన ప్రపంచానికి కొంచెం ప్రాముఖ్యత కూడా కల్పించడం 'కామం'. లభించని దాన్ని పొందాలనే కోరిక 'కామన' (అభిలాష). అంతరంగికంగా దాగి ఉన్న అనేక సూక్ష్మ కోరికలను 'వాసన' అంటారు. వస్తువుల అవసరాన్ని గ్రహించడం 'స్పృహ' (ఆశ). ఒక వస్తువులో శ్రేష్ఠత, ప్రియత్వం కనిపించడం 'ఆసక్తి'. ఒక వస్తువును పొందే అవకాశం ఉందని భావించడం 'ఆశ'. మరిన్ని వస్తువులు కావాలనుకోవడం 'లోభం' లేదా 'తృష్ణ'. ఒక వస్తువు పట్ల కోరిక మితిమీరి పెరిగితే అది 'యాచన' అవుతుంది. ఇవన్నీ 'కామం' యొక్క రూపాలే. 'వివేకవంతుల శాశ్వత శత్రువు' – ఇక్కడ 'వివేకవంతుల' అనే పదం ఆధ్యాత్మిక సాధనలో నిమగ్నమైన వివేచనాపరులైన సాధకులను సూచిస్తుంది. కారణం, వివేచనాపరుడైన సాధకుడు మాత్రమే ఈ దురాశారూప శత్రువును గుర్తించి, నాశనం చేస్తాడు. సాధన చేయని ఇతరులు దాన్ని గుర్తించరు; బదులుగా, దాన్ని సుఖకరంగా భావిస్తారు. ఈ దురాశ వివేచనాపరులైన సాధకుల శాశ్వత శత్రువు అని ప్రభువు చెప్పారు. దురాశ పుట్టిన వెంటనే, వివేచనాపరుడైన సాధకుడు – ఇప్పుడు ఏదో ఇబ్బంది వస్తుందని భావిస్తాడు! దురాశలో ప్రపంచం పట్ల ప్రాముఖ్యత, ఆధారపడటం ఉంటాయి, ఇవి ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో గొప్ప అడ్డంకులు. ప్రారంభం నుండే, దురాశ వివేచనాపరుడైన సాధకుణ్ణి కుత్తుక్కు చేరుస్తుంది. చివరికి, దురాశ అందరికీ దుఃఖాన్ని ఇస్తుంది. అందుకే ఇది సాధకునికి నిత్య (శాశ్వత) శత్రువు. భోగాలలో మునిగిపోయిన అజ్ఞానులకు, ఈ దురాశ స్నేహితుడిలా కనిపిస్తుంది; ఎందుకంటే దురాశ వల్లనే భోగాల నుండి సుఖం కలుగుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది. దురాశ లేకపోతే, భోగ వస్తువులు సుఖాన్ని ఇవ్వలేవు. కానీ చివరికి వారు ఖచ్చితంగా దుఃఖం, వేదన, బంధం, నరకం మొదలైనవి పొందుతారు. అందుకే, వాస్తవంగా ఈ దురాశ అజ్ఞానులకు కూడా శాశ్వత శత్రువే. అయితే, అజ్ఞానులలో అవగాహన లేదు, కానీ వివేచనాపరులైన సాధకులలో అవగాహన ఉంటుంది. 'వివేచన మరుగుపడింది' – వివేచన అన్ని ప్రాణుల్లో ఉంటుంది. పశువులు, పక్షులు మొదలైన మానవేతర జాతుల్లో, ఈ వివేచన వికసించదు మరియు జీవితాన్ని నిలుపుకోవడం వరకే పరిమితమై ఉంటుంది. కానీ మనిషిలో, దురాశ లేకపోతే, ఈ వివేచన వికసించగలదు; ఎందుకంటే దురాశ వల్లనే మనిషి వివేచన మరుగుపడి ఉంటుంది. వివేచన మరుగుపడినప్పుడు, మనిషి దేవుని సాక్షాత్కారం అనే తన లక్ష్యం వైపు ముందుకు సాగలేడు, ఎందుకంటే దురాశ అతన్ని చైతన్య సిద్ధాంతం వైపు వెళ్లనివ్వదు, బదులుగా అచేతన సిద్ధాంతంలోనే అతన్ని బంధిస్తుంది. ఎవరైనా తనకు అప్రియమైన, అసత్యమైన మాటలు చెప్పినప్పుడు, చెడుగా అనిపిస్తుంది, మరియు ఎవరైనా ప్రియమైన, సత్యమైన మాటలు చెప్పినప్పుడు, మంచిగా అనిపిస్తుంది. అంటే, మంచి-చెడు, పుణ్య-పాపం, కర్తవ్యం-అకర్తవ్యం మొదలైన వాటి జ్ఞానం, అంటే వివేచన, అన్ని మానవుల్లో ఉంటుంది. అయినా, అతను అప్రియమైన, అసత్యమైన మాటలు చెబుతాడు, తన కర్తవ్యాన్ని నిర్వర్తించడు, అప్పుడు దీనికి కారణం దురాశ అతని వివేచనను మరుగుపరచింది అన్నమాట. 'త్యాగంలో సుఖం ఉంది' అనే జ్ఞానం పనిచేయకపోవడానికి కూడా దురాశే కారణం. మనిషికి అనుభవించే అనుకూల వస్తువులు లభించడం వల్ల సుఖం వస్తుందని అనిపిస్తుంది, కానీ వాస్తవంగా సుఖం వాటి త్యాగం వల్ల వస్తుంది. జాగ్రత్త, స్వప్న అవస్థల్లో, భోగ వస్తువుల సహవాసం వల్ల సుఖం మరియు దుఃఖం రెండూ సంభవిస్తాయి, కానీ సుషుప్తి అవస్థలో, భోగ వస్తువుల స్మృతి కొంచెం కూడా లేనప్పుడు, సుఖం మాత్రమే ఉంటుంది, దుఃఖం ఉండదు – ఇది అందరి అనుభవం. అందుకే, సుషుప్తి నుండి మేల్కొన్నప్పుడు, "నేను చాలా సుఖంగా నిద్రపోయాను" అని అంటారు. ఇది తప్ప, జాగ్రత్త, స్వప్నం నుండి అలసట వస్తుంది, కానీ సుషుప్తి నుండి అలసట తొలగుతుంది మరియు తాజాదనం వస్తుంది. ఇది భోగ వస్తువుల త్యాగంలోనే సుఖం ఉందని నిరూపిస్తుంది. సంపదపై కోరిక పుట్టిన వెంటనే, సంపద మనస్సు చేత పట్టుకోబడుతుంది. బయట నుండి సంపద లభించినప్పుడు, అప్పుడు మనస్సు చేత పట్టుకోబడిన సంపద వదులుకోబడుతుంది మరియు సుఖానుభూతి కలుగుతుంది. అందుకే, వాస్తవంగా, బయట నుండి సంపద లభించడం వల్ల సుఖానుభూతి కలగలేదు, బదులుగా మనస్సు చేత పట్టుకోబడిన సంపద వదులుకోవడం వల్ల మాత్రమే కలిగింది. సంపద లభించడం వల్ల మాత్రమే సుఖం వస్తుంటే, ఆ సంపద ఉన్నంత కాలం దుఃఖం ఎప్పుడూ రాదు; కానీ ఆ సంపద ఉన్నప్పటికీ, దుఃఖం వస్తుంది. మనిషి ఏ వస్తువును కోరినా, అతను దానిపై ఆధారపడతాడు. ఉదాహరణకు, అతని మనస్సులో గడియారం పట్ల కోరిక పుట్టింది. కోరిక పుట్టిన వెంటనే, అతను గడియారం లేకపోవడం వల్ల కలిగే దుఃఖాన్ని అనుభవించడం ప్రారంభిస్తాడు; ఇది గడియారంపై ఆధారపడటం. అతను డబ్బు వస్తే, గడియారాన్ని వెంటనే కొనుగోలు చేస్తానని భావిస్తాడు, అంటే డబ్బు ఉంటే తాను స్వతంత్రుడనని, లేకపోతే ఆధారపడినవాడనని భావిస్తాడు. ఈ భావన పూర్తిగా తప్పు. వాస్తవానికి, డబ్బు వచ్చినప్పుడు, గడియారంపై ఆధారపడటం తొలగిపోయి ఉండవచ్చు, కానీ డబ్బుపై ఆధారపడటం ఖచ్చితంగా సంభవించింది; ఎందుకంటే డబ్బు కూడా 'పరం', 'స్వం' కాదు. వస్తువు పట్ల కోరిక వల్ల అతను ఆ వస్తువుపై ఆధారపడ్డాడు, అలాగే డబ్బు పట్ల కోరిక వల్ల డబ్బుపై ఆధారపడ్డాడు. ఆధారపడటం అలాగే ఉన్నది! కానీ దురాశ వల్ల వివేచన మరుగుపడినందున, మనిషి వస్తువుపై ఆధారపడటాన్ని అనుభవిస్తాడు, కానీ డబ్బుపై ఆధారపడటాన్ని అనుభవించడు; బదులుగా, డబ్బు వల్ల స్వాతంత్ర్యాన్ని అనుభవిస్తాడు. స్వాతంత్ర్య రూపంలో కనిపించే ఆ ఆధారపడటం నుండి విముక్తి పొందడం చాలా కష్టం. సమస్త ప్రపంచం క్షణికం. శరీరం, సంపద, భూమి, ఇల్లు మొదలైన సమస్త ఐహిక వస్తువులు ప్రతి క్షణం ధ్వంసం వైపు కదులుతూనే ఉంటాయి మరియు మన నుండి వేరు కావడం కూడా జరుగుతూనే ఉంటుంది. కానీ అనుభవించేటప్పుడు, వాటి క్షణికత్వం యొక్క జ్ఞానం ఉండదు. వస్తువులను శాశ్వతమైనవి, స్థిరమైనవిగా భావించకుండా, సుఖాన్ని అనుభవించడం సాధ్యం కాదు. సామాన్య మనుషులు మాట్లాడటమే కాకుండా, ఒక సాధకుడు కూడా వాటిని శాశ్వతమైనవి, స్థిరమైనవిగా భావించి భోగాల్లో చిక్కుకుపోతాడు. దీనికి కారణం దురాశ చేత వివేచన మరుగుపడటమే. **విశేషాంశం:** మనిషిని శాశ్వతంగా గొప్పవాడిని చేయాలనే ఉద్దేశ్యంతో, ప్రభువు దురాశను 'శాశ్వత శత్రువు'గా ప్రకటించి, దాని నుండి జాగ్రత్తపడమని హెచ్చరిస్తున్నారు; ఎందుకంటే దురాశే అన్ని పాపాలు మరియు దుఃఖాలకు కారణం. ఒక మనిషి తన భార్యను వెతుకుతున్నాడు. ప్రజలు అడిగారు: "మీ భార్య పేరేమిటి?" అతను చెప్పాడు: "అపకీర్తి." అప్పుడు వారు అడిగారు: "మీ పేరేమిటి?" అతను చెప్పాడు: "దుర్మార్గుడు." ప్రజలు చెప్పారు: "చింతించకండి, ఆమె చాలా పతివ్రత, ఆమె స్వయంగా వస్తుంది!" కారణం, దుర్మార్గుడికి అపకీర్తి (చెడ్డపేరు) ఖచ్చితంగా వస్తుంది. అలాగే, నశ్వరమైన ప్రపంచ భోగాలను కోరుకునే మనిషికి దుఃఖాలు స్వయంగా వస్తాయి. మనిషి దుఃఖాలను తప్పించుకోవాలని కోరుకుంటాడు, కానీ దుఃఖాల కారణమైన 'కామాన్ని' (దురాశ) వదలిపెట్టడు. కోరిక మిగిలి ఉన్నంత వరకు స్వప్నాల్లో కూడా సుఖం లభించదు – "కామం మిగిలి ఉంటే, స్వప్నంలో కూడా సుఖం లేదు" (మానస 7.90.1). 'తృప్తిపడని అగ్నిచేత' అనే పదాలతో, భోగ వస్తువుల ద్వారా దురాశ ఎప్పటికీ తీరదని ప్రభువు సూచిస్తున్నారు. భోగ వస్తువులు ఎంత ఎక్కువగా లభించినా, వాటిపై దురాశ అంతే ఎక్కువగా పెరుగుతుంది, మరియు దురాశ ఎంత ఎక్కువగా పెరిగితే, లోపభావన అంతే ఎక్కువగా అనుభవించబడుతుంది, మరియు ఆ లోపాన్ని తొలగించడానికి మనిషి పాప కార్యాల్లో నిమగ్నమవుతాడు. ఉదాహరణకు, సంపదపై దురాశ పుట్టినప్పుడు, మనిషి సంపదను సంపాదించడంలో న్యాయం-అన్యాయం పరిగణించడు. అప్పుడు, పెరిగిన దురాశతో (రెండవ దశలో), అతను దొంగతనం, దోపిడీ మొదలైన వాటిలో కూడా నిమగ్నమవుతాడు. అప్పుడు, మరింత పెరిగిన దురాశతో (మూడవ దశలో), అతను సంపద కోసం ఇతరులను చంపడం కూడా చేస్తాడు. ఈ విధంగా, నశ్వరమైన సుఖాన్ని కోరుకునే మనిషి ఈ లోకం మరియు పరలోకం రెండింటినీ గొప్ప దుఃఖంగా మార్చుకుంటాడు. **సందర్భం:** ఒక శత్రువును నాశనం చేయడానికి, దాని నివాస స్థానాలు తెలుసుకోవడం అవసరం; అందుకే, తరువాతి శ్లోకంలో, వివేకవంతుల శాశ్వత శత్రువైన 'కామం' యొక్క నివాస స్థానాలను ప్రభువు తెలియజేస్తారు.