**ਅਨੁਵਾਦ:**
**3.39.** ਹੇ ਕੁੰਤੀ-ਪੁੱਤਰ, ਇਸ ਅਤਿ ਤ੍ਰਿਪਤੀਹੀਣ ਅੱਗ-ਸਮਾਨ, ਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਸਦਾ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੇ, ਜੋ ਸੂਝਵਾਨਾਂ ਦਾ ਵੈਰੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਵਿਵੇਕ-ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲਿਆ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:** **'ਇਸ ਨੇ'** – ਸੱਤੀਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ 'ਕਾਮ' (ਇੱਛਾ) ਨੂੰ ਪਾਪ ਨੂੰ ਉਕਸਾਉਣ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਦੱਸਿਆ ਸੀ। ਉਹੀ ਇੱਛਾ ਇੱਥੇ 'ਇਸ' ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਸੰਕੇਤਿਤ ਹੈ।
**'ਤ੍ਰਿਪਤੀਹੀਣ ਅੱਗ ਨੇ'** – ਜਿਵੇਂ ਅੱਗ ਘਿਓ (ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਿਯ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ) ਨਿਰੰਤਰ ਡਾਲਣ ਨਾਲ ਕਦੇ ਤ੍ਰਿਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਵਧਦੀ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾ ਵੀ ਆਪਣੇ ਅਨੁਕੂਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਭੋਗ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕਦੇ ਤ੍ਰਿਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਵਧਦੀ ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਦੇਖੋ ਪੰਨਾ 194)। ਜੋ ਵੀ ਵਸਤੂ ਇਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਉਸਨੂੰ ਅੱਗ ਵਾਂਗ ਖਾ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭੋਗ ਅਤੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਦੇ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਿੰਨੀਆਂ ਵਧੇਰੇ ਭੋਗ-ਸਾਮਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਨੀਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੁੱਖ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਕੇਵਲ ਜੜ੍ਹ (ਪਦਾਰਥ) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਜੜ੍ਹ ਦੇ ਸੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਕਦੇ ਨਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਵਧਦੀ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਸੁੰਦਰਦਾਸ ਜੀ ਲਿਖਦੇ ਹਨ: "ਦਸ, ਵੀਹ, ਪੰਜਾਹ, ਸੌ ਮਿਲੇ ਤਾਂ ਹਜ਼ਾਰ, ਫੇਰ ਲੱਖ ਮੰਗੇਗੀ। ਕਰੋੜ, ਅਰਬ, ਖਰਬ, ਨੀਲ, ਪਦਮ, ਧਰਤੀ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਗਾਏਗੀ। ਸੁਰਗ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ ਉੱਤੇ ਵੀ ਰਾਜ ਕਰੋ ਤਾਂ ਵੀ ਇਸ ਤ੍ਰਿਪਤੀਹੀਣ ਲਾਲਸਾ ਦੀ ਅੱਗ ਭੜਕਦੀ ਰਹੇਗੀ। ਹੇ ਮੂਰਖ, ਸੰਤੋਖ ਬਿਨਾਂ ਤੇਰੀ ਭੁੱਖ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਟੇਗੀ।" ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਸੌ ਰੁਪਏ ਮਿਲਣ ਤੇ ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਦੀ ਭੁੱਖ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਨੌਂ ਸੌ ਰੁਪਏ ਦੇ ਘਾਟੇ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ। ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਮਿਲਣ ਤੇ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਦੀ ਭੁੱਖ ਸਿੱਧੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਨੌਂ ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਦਾ ਘਾਟਾ ਹੈ। ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਮਿਲਣ ਤੇ ਇੱਕ ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਦੀ ਭੁੱਖ ਸਿੱਧੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਨੱਬੇ ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਦਾ ਘਾਟਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਮਿਲਣ ਤੇ ਦਸ ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਨਾਲ ਵੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕਰੋੜ ਦੀ ਭੁੱਖ ਸਿੱਧੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਿੱਨਵੇਂ ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਦੇ ਘਾਟੇ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਭਰਮ ਹੈ ਕਿ ਲਾਭ ਵਧਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਘਾਟਾ ਹੀ ਵਧਿਆ ਹੈ। ਜਿੰਨੀ ਵਧੇਰੇ ਦੌਲਤ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਉਨੀਂ ਹੀ ਗਰੀਬੀ (ਦੌਲਤ ਦੀ ਭੁੱਖ) ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਗਰੀਬੀ ਤਾਂ ਉਸੇ ਦੀ ਦੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੌਲਤ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। "ਇੱਛਾ ਗਈ, ਚਿੰਤਾ ਮਿਟੀ, ਮਨ ਹੋਇਆ ਬੇਪਰਵਾਹ। ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ, ਉਹੀ ਬਾਦਸ਼ਾਹਾਂ ਦਾ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਹੈ।" ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦੌਲਤ ਉਤਨੀ ਵਿਘਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਦੌਲਤ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਚਾਹੇ ਅਮੀਰ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਗਰੀਬ ਵਿੱਚ, ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਈਸ਼ਵਰ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਕਦੇ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੀ ਨਹੀਂ ਜੋ ਪੂਰੀ ਹੋ ਸਕੇ। ਇੱਛਾ ਤਾਂ ਉਦੋਂ ਹੀ ਮਿਟ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਆਪ ਹੀ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਵੇ।
**'ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ'** – ਜੜ੍ਹ ਦੇ ਸੰਗ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸੁਖ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਨੂੰ 'ਕਾਮ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ 'ਕਾਮ' ਹੈ। ਅਪ੍ਰਾਪਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲਾਲਸਾ 'ਕਾਮਨਾ' (ਇੱਛਾ) ਹੈ। ਅੰਦਰਲੇ ਸ਼ਰੀਰ ਵਿੱਚ ਲੁਕੀਆਂ ਪਈਆਂ ਅਨੇਕਾਂ ਸੂਖਮ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ 'ਵਾਸਨਾ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤੀ 'ਸ੍ਪ੍ਰਹਾ' (ਲਾਲਸਾ) ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮਤਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੇਖਣਾ 'ਆਸਕਤੀ' (ਮੋਹ) ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਫੜ੍ਹਨਾ 'ਆਸ਼ਾ' (ਉਮੀਦ) ਹੈ। ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਸਤੂਆਂ ਚਾਹੁਣਾ 'ਲੋਭ' ਜਾਂ 'ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ' ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਬਹੁਤ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ 'ਯਾਚਨਾ' (ਮੰਗਣਾ) ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੇ 'ਕਾਮ' ਦੇ ਹੀ ਰੂਪ ਹਨ।
**'ਗਿਆਨੀਆਂ ਦਾ ਸਦਾ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ'** – ਇੱਥੇ 'ਗਿਆਨੀਆਂ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਸੂਝਵਾਨ ਸਾਧਕਾਂ ਤੋਂ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਸੂਝਵਾਨ ਸਾਧਕ ਹੀ ਇੱਛਾ ਰੂਪੀ ਇਸ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਕੇ ਇਸਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਸਾਧਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹੀ ਨਹੀਂ; ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਸੁਖਦਾਈ ਹੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾ ਸੂਝਵਾਨ ਸਾਧਕਾਂ ਦਾ ਸਦਾ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ। ਜਿਉਂ ਹੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸੂਝਵਾਨ ਸਾਧਕ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਔਕੜ ਆਵੇਗੀ ਹੀ! ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਅਤੇ ਭਰੋਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਤਮਕ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਛਾ ਸੂਝਵਾਨ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਚੁਭਦੀ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਸਭ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਾਧਕ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ (ਸਦੀਵੀ) ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ। ਭੋਗ-ਵਿਲਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਅਗਿਆਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਇੱਛਾ ਮਿੱਤਰ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਭੋਗਾਂ ਤੋਂ ਸੁਖ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇੱਛਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਭੋਗ-ਸਾਮਗਰੀ ਸੁਖ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ। ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੁੱਖ, ਪੀੜਾ, ਬੰਧਨ, ਨਰਕ ਆਦਿ ਨੂੰ ਅਵਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਛਾ ਅਗਿਆਨੀਆਂ ਦਾ ਵੀ ਸਦਾ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਅਗਿਆਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਕਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਸੂਝਵਾਨ ਸਾਧਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
**'ਵਿਵੇਕ-ਬੁੱਧੀ ਢੱਕੀ ਗਈ'** – ਵਿਵੇਕ-ਬੁੱਧੀ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਪਸ਼ੂ, ਪੰਛੀ ਆਦਿ ਅਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਵੇਕ-ਬੁੱਧੀ ਵਿਕਸਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਜੀਵਨ ਨਿਰਵਾਹ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਇੱਛਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਵੇਕ-ਬੁੱਧੀ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਵਿਵੇਕ-ਬੁੱਧੀ ਢੱਕੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਿਵੇਕ-ਬੁੱਧੀ ਢੱਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਲਕਸ਼ ਈਸ਼ਵਰ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੱਲ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਉਸਨੂੰ ਚੇਤਨ ਤੱਤ ਵੱਲ ਜਾਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਜੜ੍ਹ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਜਕੜੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਪ੍ਰਿਯ ਅਤੇ ਅਸੱਤ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲੇ, ਤਾਂ ਬੁਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਿਯ ਅਤੇ ਸੱਤ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲੇ, ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ-ਮੰਦੇ, ਧਰਮ-ਅਧਰਮ, ਕਰਤੱਵ-ਅਕਰਤੱਵ ਆਦਿ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਯਾਨੀ ਵਿਵੇਕ-ਬੁੱਧੀ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਉਹ ਅਪ੍ਰਿਯ ਅਤੇ ਅਸੱਤ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਨੇ ਉਸਦੀ ਵਿਵੇਕ-ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲਿਆ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ 'ਤਿਆਗ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਹੈ' ਇਹ ਗਿਆਨ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਅਨੁਕੂਲ ਭੋਗ-ਸਾਮਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਿਆਗ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਸੁਪਨਾ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਭੋਗ-ਸਾਮਗਰੀ ਦੇ ਸੰਗ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੋਨੋਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸੁਸ਼ੁਪਤੀ (ਗਹਿਰੀ ਨੀਂਦ) ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਭੋਗ-ਸਾਮਗਰੀ ਦੀ ਰਤਾ ਵੀ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਸੁਖ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਸੁਸ਼ੁਪਤੀ ਤੋਂ ਜਾਗਣ ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਚੈਨ ਨਾਲ ਸੌਂ ਗਿਆ ਸੀ।" ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਸੁਪਨਾ ਤੋਂ ਥਕਾਵਟ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਸੁਸ਼ੁਪਤੀ ਤੋਂ ਥਕਾਵਟ ਦੂਰ ਹੋ ਕੇ ਤਾਜ਼ਗੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਕੇਵਲ ਭੋਗ-ਸਾਮਗਰੀ ਦੇ ਤਿਆਗ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ। ਜਿਉਂ ਹੀ ਦੌਲਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਦੌਲਤ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਫੜ੍ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਦੌਲਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਫੜ੍ਹੀ ਗਈ ਦੌਲਤ ਛੱਡੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਖ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਬਾਹਰੋਂ ਦੌਲਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਸਗੋਂ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਫੜ੍ਹੀ ਗਈ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੇ ਹੀ ਹੋਈ। ਜੇ ਸੁਖ ਕੇਵਲ ਦੌਲਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਹੀ ਆਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਦੌਲਤ ਰਹਿੰਦੀ, ਦੁੱਖ ਕਦੇ ਨਾ ਆਉਂਦਾ; ਪਰ ਉਹ ਦੌਲਤ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਵੀ ਦੁੱਖ ਆਉਂਦਾ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ। ਜਿਉਂ ਹੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਘੜੀ ਦੀ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ਦਾ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਘੜੀ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸਾ ਮਿਲ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਘੜੀ ਖਰੀਦ ਲਵੇਗਾ, ਯਾਨੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੈਸਾ ਹੋਣ ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣ ਤੇ ਪਰਤੰਤਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪੈਸਾ ਮਿਲਣ ਤੇ ਘੜੀ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤਾਂ ਦੂਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪੈਸੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪੈਸਾ ਵੀ 'ਪਰ' ਹੈ, 'ਆਤਮ' ਨਹੀਂ। ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਵਸਤੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਕੇ ਵਸਤੂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਇਆ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਪੈਸੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਕੇ ਪੈਸੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਨਿਰਭਰਤਾ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਇਮ ਰਹੀ! ਪਰੰਤੂ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵੇਕ-ਬੁੱਧੀ ਢੱਕੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮਨੁੱਖ ਵਸਤੂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪੈਸੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਸਗੋਂ ਪੈਸੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਨਿਰਭਰਤਾ ਜੋ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤ ਕਠਿਨ ਹੈ। ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਅਨਿਤ ਹੈ। ਸਰੀਰ, ਧਨ, ਜ਼ਮੀਨ, ਘਰ ਆਦਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਾਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਹਰ ਪਲ ਨਾਸ਼ ਵੱਲ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਵਿਛੁੜ ਵੀ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਭੋਗ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨਿਤਤਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ, ਸੁਖ ਦਾ ਭੋਗ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤਾਂ ਗੱਲ ਹੀ ਕੀ, ਇੱਕ ਸਾਧਕ ਵੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਸਮਝ ਕੇ ਹੀ ਭੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵੇਕ-ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਢੱਕਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ।
**ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ:** ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਮਹਾਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ 'ਸਦਾ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ' ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਕੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਹੀ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ: "ਤੇਰੀ ਪਤਨੀ ਦਾ ਨਾਮ ਕੀ ਹੈ?" ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: "ਅਪਵਾਦ।" ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ: "ਤੇਰਾ ਨਾਮ ਕੀ ਹੈ?" ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: "ਦੁਸ਼ਟ।" ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਫਿਕਰ ਨਾ ਕਰ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਪਤਿਵਰਤਾ ਹੈ, ਆਪ ਹੀ ਆ ਜਾਵੇਗੀ!" ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੁਸ਼ਟ ਨੂੰ ਅਪਵਾਦ (ਬਦਨਾਮੀ) ਅਵਸ਼ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਭੋਗਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਆਪ ਹੀ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ 'ਕਾਮ' (ਇੱਛਾ) ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ। ਇੱਛਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਤਾਂ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਸੁਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ – "ਇੱਛਾ ਬਾਕੀ, ਸੁਪਨੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੁਖ" (ਮਾਨਸ 7.90.1)। 'ਤ੍ਰਿਪਤੀਹੀਣ ਅੱਗ ਨੇ' ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇਹ ਸੰਕੇਤਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਭੋਗ-ਸਾਮਗਰੀ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਿੰਨੀ ਵਧੇਰੇ ਭੋਗ-ਸਾਮਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਨੀਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਇੱਛਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਉਨੀਂ ਹੀ ਅਭਾਵ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਭਾਵ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਪਾਪਮਈ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਦੌਲਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੌਲਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ-ਅਨਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਫਿਰ, ਵਧੀ ਹੋਈ ਇੱਛਾ (ਦੂਜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ) ਨਾਲ ਉਹ ਚੋਰੀ, ਡਕੈਤੀ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਹੋਰ ਵਧੀ ਹੋਈ ਇੱਛਾ (ਤੀਜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ) ਨਾਲ ਉਹ ਦੌਲਤ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਵੀ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਲੋਕ ਅਤੇ ਪਰਲੋਕ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਦੁੱਖ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਕਿਸੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਦੇ ਠਿਕਾਣਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਅਗਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਸਦਾ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ 'ਕਾਮ' ਦੇ ਠਿਕਾਣਿਆਂ ਦੱਸਦੇ ਹਨ।
★🔗
