**3.39.** Ó filho de Kuntī, por este inimigo insaciável, semelhante ao fogo, do sábio, que é sempre o adversário do discernimento, a discriminação do homem é velada.
**Comentário:** 'Por este' – No trigésimo sétimo verso, o Senhor indicou 'kāma' (o desejo) como a causa principal de instigar o pecado. Esse mesmo desejo é aqui referido pela palavra 'por este'.
'Pelo fogo insaciável' – Assim como o fogo nunca se sacia, antes só aumenta, ao se oferecer continuamente manteiga clarificada (que lhe é agradável e favorável) a ele, similarmente, o desejo nunca se sacia ao desfrutar continuamente objetos que lhe são favoráveis; antes, só aumenta mais e mais (Nota p.194). Qualquer objeto que lhe apareça, o desejo, como o fogo, o consome. O desejo de fruição e de acumulação nunca se realiza. Quanto mais objetos de fruição são obtidos, mais a fome por eles aumenta. A razão é que o desejo pertence apenas ao inerte (material); portanto, através da associação com o inerte, ele nunca é destruído, mas só aumenta mais e mais. Sundaradāsa escreve: "Se obtiver dez, vinte, cinquenta, cem, então pedirá mil, depois um lakh. Acenderá o desejo por crores, bilhões, trilhões, uma quantia incalculável, para tornar-se senhor da terra. Mesmo que governe o céu e o mundo inferior, o fogo deste anseio insaciável arderá. Ó tolo, sem contentamento, tua fome nunca será aplacada." Por exemplo, ao receber cem rúpias, surge uma fome por mil rúpias, o que prova uma perda de novecentas rúpias. Ao receber mil rúpias, surge diretamente uma fome por dez mil rúpias, o que é uma perda de nove mil rúpias. Ao receber dez mil rúpias, surge diretamente uma fome por um lakh de rúpias, o que é uma perda de noventa mil rúpias. Ao receber um lakh de rúpias, não se fica satisfeito nem com dez lakhs; antes, surge diretamente uma fome por um crore, o que prova uma perda de noventa e nove lakhs de rúpias. Desta forma, a ilusão é que o lucro aumentou, mas na realidade, a perda só aumentou. Quanto mais riqueza se obtém, mais a pobreza (a fome por riqueza) aumenta. Em verdade, a pobreza é removida apenas para aquele que não tem fome de riqueza. "Quando o desejo se foi, a preocupação desapareceu, a mente ficou despreocupada. Aquele que nada deseja, ele é o imperador dos imperadores." Na realidade, a riqueza não é um obstáculo tão grande quanto o desejo por ela. O desejo por riqueza, seja nos ricos ou nos pobres, mantém ambos privados de atingir Deus. O desejo nunca se realiza para ninguém; porque não é algo que possa ser realizado. Só se pode estar livre do desejo quando o próprio desejo é destruído.
'Sob a forma de desejo' – A ânsia pela felicidade que surge da associação com o inerte é chamada 'kāma'. Atribuir até mesmo uma pequena importância ao mundo perecível é 'kāma'. A ânsia por obter o não obtido é 'kāmanā' (desejo). Os muitos desejos sutis que jazem latentes dentro do ser interior são chamados 'vāsanā' (impressões latentes). A percepção da necessidade por objetos é 'spṛhā' (anseio). Ver excelência e carinho em um objeto é 'āsakti' (apego). Manter a possibilidade de obter um objeto é 'āśā' (esperança). E querer mais objetos é 'lobha' ou 'tṛṣṇā' (ganância ou sede). Quando o desejo por um objeto aumenta grandemente, torna-se 'yācanā' (súplica). Todos estes são formas apenas de 'kāma'.
'O inimigo eterno do sábio' – Aqui a palavra 'do sábio' refere-se aos aspirantes discernentes empenhados na prática espiritual. A razão é que apenas um aspirante discernente reconhece este inimigo na forma do desejo e o destrói. Outros que não se empenham na prática espiritual não o reconhecem de forma alguma; antes, consideram-no prazeroso. O Senhor diz que este desejo é o inimigo eterno dos aspirantes discernentes. Assim que o desejo surge, o aspirante discernente pensa que agora algum problema ou outro virá! O desejo contém a importância e a dependência do mundo, que é um grande obstáculo no caminho espiritual. Desde o início, o desejo fere o aspirante discernente. No fim, o desejo dá tristeza a todos. Portanto, é o inimigo constante (perpétuo) do aspirante. Para as pessoas ignorantes absortas em fruições, este desejo parece um amigo; porque é apenas devido ao desejo que o prazer parece surgir das fruições. Se não houvesse desejo, os objetos de fruição não poderiam dar prazer. Mas no fim, certamente atingem tristeza, angústia, cativeiro, inferno, etc. Portanto, na realidade, este desejo é também o inimigo eterno dos ignorantes. No entanto, os ignorantes carecem de consciência, enquanto os aspirantes discernentes possuem consciência.
'Velado está o conhecimento' – A discriminação existe em todos os seres vivos. Em espécies não-humanas como animais, pássaros, etc., esta discriminação não floresce e permanece limitada apenas a sustentar a vida. Mas no ser humano, se não houvesse desejo, esta discriminação poderia florescer; porque é apenas devido ao desejo que a discriminação do homem permanece velada. Quando a discriminação está velada, o homem não pode progredir em direção ao seu objetivo de realização de Deus, porque o desejo não o permite ir em direção ao princípio consciente, antes o mantém apegado apenas ao princípio inerte. Se alguém diz palavras desagradáveis e falsas a si mesmo, sente-se mal, e se alguém diz palavras agradáveis e verdadeiras, sente-se bem. Isto significa que o conhecimento do bom e do mau, da virtude e do vício, do dever e do não-dever, etc., ou seja, a discriminação, existe em todos os humanos. Mas mesmo assim, se ele diz palavras desagradáveis e falsas, não cumpre seu dever, então a razão para isto é que o desejo velou sua discriminação. É apenas devido ao desejo que o conhecimento de que 'há felicidade na renúncia' não funciona. Parece ao homem que a felicidade vem da obtenção de objetos favoráveis de fruição, mas na realidade, a felicidade vem de sua renúncia. É experiência de todos que nos estados de vigília e de sonho, devido à associação com objetos de fruição, ocorrem tanto felicidade quanto tristeza, mas no sono profundo, quando não há nem mesmo a menor memória de objetos de fruição, há apenas felicidade, nenhuma tristeza. Portanto, ao acordar do sono profundo, diz-se: "Dormi muito feliz." Além disso, a fadiga vem da vigília e do sonho, enquanto do sono profundo a fadiga é removida e vem a frescura. Isto prova que a felicidade reside apenas na renúncia aos objetos de fruição. Assim que há desejo por riqueza, a riqueza é agarrada pela mente. Quando a riqueza é obtida de fora, então a riqueza agarrada pela mente é abandonada e uma sensação de felicidade é sentida. Portanto, na realidade, a sensação de felicidade não ocorreu ao obter riqueza de fora, antes ocorreu apenas ao abandonar a riqueza agarrada pela mente. Se a felicidade viesse meramente da obtenção de riqueza, então a tristeza nunca viria enquanto essa riqueza permanecesse; mas mesmo enquanto essa riqueza permanece, a tristeza de fato vem. Quando um homem deseja qualquer objeto, ele se torna dependente dele. Por exemplo, um desejo por um relógio surgiu em sua mente. Assim que o desejo surge, ele começa a sentir a tristeza da ausência do relógio; isto é dependência do relógio. Ele pensa que se conseguir dinheiro, comprará o relógio imediatamente, significando que se considera independente se tiver dinheiro e dependente se não tiver. Esta noção é completamente errada. Na realidade, ao conseguir dinheiro, a dependência do relógio pode ter ido embora, mas a dependência do dinheiro certamente ocorreu; porque o dinheiro também é 'outro', não o 'eu'. Assim como ele se tornou dependente do objeto devido ao desejo por ele, similarmente, tornou-se dependente do dinheiro devido ao desejo por ele. A dependência permaneceu exatamente como estava! Mas porque a discriminação está velada pelo desejo, o homem experimenta a dependência do objeto, mas não experimenta a dependência do dinheiro; antes, devido ao dinheiro, ele experimenta independência. Aquela dependência que aparece sob a forma de independência é muito difícil de se libertar. O mundo inteiro é momentâneo. Todos os objetos mundanos como o corpo, riqueza, terra, casa, etc., estão todos se movendo em direção à destruição a cada momento e também se separando de nós. Mas enquanto frui, o conhecimento de sua momentaneidade não está presente. Sem considerar os objetos como permanentes e estáveis, a fruição da felicidade simplesmente não é possível. Para não falar das pessoas comuns, mesmo um aspirante se enreda em fruições apenas considerando-as como permanentes e estáveis. A razão para isto é o velamento da discriminação pelo desejo.
**Ponto Especial:** Com o propósito de tornar o homem eternamente grande, o Senhor, ao declarar o desejo como o 'inimigo eterno', o alerta para se precaver dele; porque o desejo só é a causa de todos os pecados e tristezas. Um homem procurava por sua esposa. As pessoas perguntaram: "Qual é o nome de sua esposa?" Ele disse: "Desgraça." Então perguntaram: "Qual é o seu nome?" Ele disse: "Patife." As pessoas disseram: "Não se preocupe, ela é uma esposa muito casta, virá por si mesma!" A razão é que um patife certamente obtém desgraça (má reputação). Similarmente, as tristezas vêm por si mesmas ao homem que deseja as fruições perecíveis do mundo. O homem deseja evitar as tristezas, mas não abandona 'kāma' (o desejo), a causa das tristezas. Mesmo nos sonhos, nenhuma felicidade é atingida enquanto o desejo permanece – "Com o desejo intacto, nem mesmo nos sonhos há felicidade" (Mānasa 7.90.1). Pelas palavras 'pelo fogo insaciável', o Senhor indica que o desejo nunca é realizado por objetos de fruição. Quanto mais objetos de fruição são obtidos, mais o desejo por eles aumenta, e quanto mais o desejo aumenta, mais a sensação de falta é experimentada, e para remover essa falta, o homem se engaja em ações pecaminosas. Por exemplo, quando surge o desejo por riqueza, o homem não considera justiça ou injustiça na aquisição de riqueza. Então, com o desejo aumentado (no segundo estágio), ele até se engaja em roubo, assalto, etc. Então, com o desejo ainda mais aumentado (no terceiro estágio), ele até mata outros por riqueza. Desta forma, o homem que deseja a felicidade perecível torna tanto este mundo quanto o próximo em grande tristeza.
**Conexão:** Para destruir um inimigo, é necessário conhecer seus locais de morada; portanto, no próximo verso, o Senhor diz os locais de morada de 'kāma', o inimigo eterno do sábio.
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