**3.39.** О сину Кунті, цей ненаситний, вогнеподібний ворог мудрих, який завжди є супротивником прозорливих, затуманює розрізнення людини.
**Коментар:** **«Цим»** – У тридцять сьомому вірші Господь вказав на «ка́му» (бажання) як на головну причину, що спонукає до гріха. Те саме бажання тут позначене словом «цим».
**«Ненаситним вогнем»** – Так само, як вогонь ніколи не насичується, а лише розгорається дужче, коли в нього безперервно підливати гхі (топлене масло, яке йому приємне та сприятливе), так само й бажання ніколи не насичується безперервним насолоджуванням приємними для нього об’єктами; навпаки, воно лише зростає все більше й більше (Примітка, с.194). Який би об’єкт перед ним не постаяв, бажання, наче вогонь, поглинає його. Прагнення насолоджуватися та накопичувати ніколи не вгамується. Чим більше об’єктів насолоди здобувається, тим більше зростає голод за ними. Причина в тому, що бажання належить лише до інертної (матеріальної) речовини; тому через зв’язок з інертним воно ніколи не знищується, а лише все більше зростає. Сундарада́са пише: «Якщо воно отримає десять, двадцять, п’ятдесят, сто, воно потім проситиме тисячу, потім лакх [сто тисяч]. Воно розпалить бажання на ко́рі [десять мільйонів], мільярди, трильйони, незліченну кількість, стати володарем землі. Навіть якщо ти пануватимеш над небом та підземним світом, полум’я цієї ненаситної жаги палатиме. О дурню, без вдоволеності твій голод ніколи не вгамується». Наприклад, отримавши сто рупій, виникає голод за тисячею рупій, що є втратою дев’ятисот рупій. Отримавши тисячу рупій, одразу виникає голод за десятьма тисячами рупій, що є втратою дев’яти тисяч рупій. Отримавши десять тисяч рупій, одразу виникає голод за одним лакхом рупій [сто тисяч], що є втратою дев’яноста тисяч рупій. Отримавши один лакх рупій, людина не вдовольняється навіть десятьма лакхами; навпаки, одразу виникає голод за одним ко́ром [десять мільйонів], що є втратою дев’яноста дев’яти лакхів рупій. Таким чином, ілюзія полягає в тому, що прибуток зріс, але насправді лише зросли втрати. Чим більше багатства отримує людина, тим більше зростає бідність (голод за багатством). Насправді бідність усувається лише в того, хто не має голоду за багатством. «Коли бажання пішло, зникло й занепокоєння, розум став безжурним. Той, хто нічого не бажає, той є імператором над імператорами». Реально багатство не є такою перешкодою, як бажання його. Бажання багатства, чи то в багатого, чи то в бідного, позбавляє обох досягнення Бога. Бажання ні для кого не виконується повністю; бо воно не є чимось таким, що можна виконати. Звільнитися від бажання можна лише тоді, коли саме бажання знищено.
**«У формі бажання»** – Прагнення щастя, що виникає від зв’язку з інертним, називається «ка́ма». Надавати навіть трохи ваги тлінному світу – це «ка́ма». Прагнення отримати неотримане – це «камана́» (бажання). Багато тонких бажань, що лежать прихованими у внутрішній істоті, називаються «васана́» (латентні сліди-враження). Сприйняття потреби в об’єктах – це «спріха́» (потяг). Бачення переваг та милості в об’єкті – це «а́сакті» (прив’язаність). Утримання можливості отримати об’єкт – це «а́ша» (надія). А бажання більшої кількості об’єктів – це «ло́бга» чи «трішна́» (жадібність чи спрага). Коли бажання об’єкта сильно зростає, воно стає «ячана́» (благанням). Усе це є лише формами «ка́ми».
**«Вічний ворог мудрих»** – Тут слово «мудрих» відноситься до прозорливих шукачів, зайнятих духовною практикою. Причина в тому, що лише прозорливий шукач впізнає цього ворога у формі бажання та знищує його. Інші, хто не займається духовною практикою, взагалі його не впізнають; навпаки, вони вважають його приємним. Господь каже, що це бажання є вічним ворогом прозорливих шукачів. Як тільки бажання виникає, прозорливий шукач думає: от зараз прийде якась неприємність чи інша! Бажання містить у собі важливість та покладання на світ, що є великою перешкодою на духовному шляху. Від самого початку бажання коли́ше прозорливого шукача. Зрештою, бажання приносить скорботу кожному. Тому воно є постійним (вічним) ворогом шукача. Неосвіченим людям, захопленим насолодами, це бажання здається наче другом; бо саме через бажання з насолод здається, що виникає задоволення. Якби не було бажання, об’єкти насолоди не могли б давати задоволення. Але зрештою вони неодмінно отримують скорботу, страждання, рабство, пекло тощо. Тому, насправді, це бажання також є вічним ворогом неосвічених. Однак, неосвічені позбавлені усвідомлення, тоді як прозорливі шукачі володіють ним.
**«Затуманене знання»** – Розрізнення існує в усіх живих істотах. У нелюдських видах, як-от тварини, птахи тощо, це розрізнення не розквітає та залишається обмеженим лише підтриманням життя. Але в людини, якби не було бажання, це розрізнення могло б розквітнути; бо саме через бажання розрізнення людини залишається затуманеним. Коли розрізнення затуманене, людина не може прогресувати до своєї мети – усвідомлення Бога, оскільки бажання не дозволяє йому йти до свідомого принципу, а натомість утримує прив’язаним лише до інертного принципу. Якщо хтось говорить неприємні та неправдиві слова до самої себе, це відчувається погано, і якщо хтось говорить приємні та правдиві слова, це відчувається добре. Це означає, що знання про добре й погане, чесноту й порок, обов’язок і необов’язковість тощо, тобто розрізнення, існує в усіх людей. Але навіть так, якщо він говорить неприємні та неправдиві слова, не виконує свого обов’язку, то причина цього в тому, що бажання затуманило його розрізнення. Саме через бажання знання про те, що «в зреченні є щастя», не функціонує. Людині здається, що щастя приходить від отримання приємних об’єктів насолоди, але насправді щастя приходить від їхнього зречення. Кожен має досвід, що в стані неспання та сновидінь, через зв’язок з об’єктами насолоди, трапляються і щастя, і скорбота, але в глибокому сні, коли немає навіть найменшого спогаду про об’єкти насолоди, є лише щастя, без скорботи. Тому, прокинувшись від глибокого сну, людина каже: «Я спав дуже щасливо». Крім цього, втома приходить від неспання та сновидінь, тоді як від глибокого сну втома усувається і приходить свіжість. Це доводить, що щастя полягає лише у зреченні об’єктів насолоди. Як тільки виникає бажання багатства, багатство схоплюється розумом. Коли багатство отримано ззовні, тоді багатство, схоплене розумом, відпускається і відчувається відчуття щастя. Тому, насправді, відчуття щастя виникло не від отримання багатства ззовні, а лише від відпускання багатства, схопленого розумом. Якби щастя приходило лише від отримання багатства, тоді скорбота ніколи б не приходила, поки це багатство залишається; але навіть поки це багатство залишається, скорбота все ж приходить. Коли людина бажає якийсь об’єкт, вона стає залежною від нього. Наприклад, у його розумі виникло бажання годинника. Як тільки бажання виникає, він починає відчувати скорботу від відсутності годинника; це залежність від годинника. Він думає, що якщо він отримає гроші, він одразу купить годинник, тобто вважає себе незалежним, якщо в нього є гроші, і залежним, якщо їх немає. Ця думка цілком хибна. Насправді, отримавши гроші, залежність від годинника може зникнути, але залежність від грошей неодмінно виникла; бо гроші теж є «іншим», а не «собою». Так само, як він став залежним від об’єкта через бажання його, так само він став залежним від грошей через бажання їх. Залежність залишилася такою ж самою! Але через те, що розрізнення затуманене бажанням, людина відчуває залежність від об’єкта, але не відчуває залежності від грошей; навпаки, через гроші вона відчуває незалежність. Та залежність, що постає у формі незалежності, дуже важко подолати. Весь світ є миттєвим. Усі світські об’єкти, як-от тіло, багатство, земля, дім тощо, кожну мить рухаються до знищення та також відокремлюються від нас. Але під час насолоди знання про їхню миттєвість відсутнє. Без розглядання об’єктів як постійних та стабільних, насолода щастям просто неможлива. Не кажучи вже про звичайних людей, навіть шукач заплутується в насолодах лише через розгляд їх як постійних та стабільних. Причина цього – затуманення розрізнення бажанням.
**Особлива думка:** З метою зробити людину вічно великою, Господь, оголошуючи бажання «вічним ворогом», застерігає її берегтися його; бо саме бажання є причиною всіх гріхів та скорбот. Одна людина шукала свою дружину. Люди запитали: «Як звати твою дружину?» Він відповів: «Ганьба». Тоді вони запитали: «А тебе як звати?» Він сказав: «Негідник». Люди сказали: «Не хвилюйся, вона дуже цнотлива дружина, вона сама прийде!» Причина в тому, що негідник неодмінно отримує ганьбу (погану славу). Так само скорботи самі приходять до людини, яка бажає тлінних насолод світу. Людина бажає уникнути скорбот, але не покидає «ка́му» (бажання) – причину скорбот. Навіть у снах не досягається щастя, поки залишається бажання – «З бажанням, що залишилося, навіть у снах немає щастя» (Манаса 7.90.1). Словами «ненаситним вогнем» Господь вказує, що бажання ніколи не вдовольняється об’єктами насолоди. Чим більше об’єктів насолоди отримано, тим більше зростає бажання за ними, і чим більше зростає бажання, тим більше відчувається відчуття нестачі, і щоб усунути цю нестачу, людина вдається до гріховних дій. Наприклад, коли виникає бажання багатства, людина не розглядає справедливість чи несправедливість у здобутті багатства. Потім, зі зростанням бажання (на другому етапі), вона навіть вдається до крадіжки, грабунків тощо. Потім, з ще більшим зростанням бажання (на третьому етапі), вона навіть вбиває інших заради багатства. Таким чином, людина, яка бажає тлінного щастя, перетворює і цей світ, і наступний на велику скорботу.
**Зв’язок:** Щоб знищити ворога, необхідно знати місця його перебування; тому в наступному вірші Господь розкаже про місця перебування «ка́ми» – вічного ворога мудрих.
★🔗
