**3.39.** Ô fils de Kuntī, par cet ennemi insatiable semblable au feu, qui est l’éternel adversaire des sages, la discrimination de l’homme est voilée.
**Commentaire :** **'Par cet'** – Dans le trente-septième verset, le Seigneur a désigné 'kāma' (le désir) comme la cause principale qui incite au péché. Ce même désir est ici désigné par le mot 'par cet'.
**'Par le feu insatiable'** – Tout comme le feu n’est jamais rassasié, mais ne fait que croître, lorsqu’on y verse continuellement du ghee (qui lui est agréable et favorable), de même, le désir n’est jamais rassasié par la jouissance continuelle d’objets qui lui sont favorables ; au contraire, il ne fait que croître de plus en plus (Note p.194). Quel que soit l’objet qui se présente à lui, le désir, tel un feu, le consume. Le désir de jouissance et d’accumulation n’est jamais comblé. Plus on obtient d’objets de jouissance, plus la faim pour ceux-ci augmente. La raison en est que le désir ne concerne que l’inerte (le matériel) ; par conséquent, au contact de l’inerte, il n’est jamais détruit mais ne fait que croître. Sundaradāsa écrit : « S’il obtient dix, vingt, cinquante, cent, il en demandera alors mille, puis un lakh. Il allumera un désir pour des crores, des milliards, des billions, une quantité incalculable, pour devenir le seigneur de la terre. Même si tu règnes sur le ciel et les mondes inférieurs, le feu de cette convoitise insatiable flambera. Ô fou, sans contentement, ta faim ne sera jamais apaisée. » Par exemple, en recevant cent roupies, une faim de mille roupies naît, ce qui représente une perte de neuf cents roupies. En recevant mille roupies, une faim de dix mille roupies naît directement, ce qui est une perte de neuf mille roupies. En recevant dix mille roupies, une faim d’un lakh de roupies naît directement, ce qui est une perte de quatre-vingt-dix mille roupies. En recevant un lakh de roupies, on n’est pas satisfait même avec dix lakhs ; au contraire, une faim d’un crore naît directement, ce qui représente une perte de quatre-vingt-dix-neuf lakhs de roupies. Ainsi, l’illusion est que le profit a augmenté, mais en réalité, la perte n’a fait que croître. Plus on acquiert de richesses, plus la pauvreté (la faim de richesses) augmente. En vérité, la pauvreté n’est éliminée que pour celui qui n’a pas faim de richesses. « Quand le désir disparut, le souci s’évanouit, l’esprit devint libre de tout souci. Celui qui ne désire rien, celui-là est l’empereur des empereurs. » En réalité, la richesse n’est pas un obstacle aussi grand que le désir de richesse l’est. Le désir de richesse, qu’il soit chez le riche ou le pauvre, prive les deux de l’accès à Dieu. Le désir n’est jamais comblé pour personne ; car il n’est pas quelque chose qui puisse être comblé. On ne peut être libéré du désir que lorsque le désir lui-même est détruit.
**'Sous la forme du désir'** – L’avidité de bonheur née du contact avec l’inerte est appelée 'kāma'. Attribuer ne serait-ce qu’un peu d’importance au monde périssable est 'kāma'. L’avidité d’obtenir ce qui n’est pas atteint est 'kāmanā' (le désir). Les nombreux désirs subtils latents au sein de l’être intérieur sont appelés 'vāsanā' (les impressions latentes). La perception du besoin d’objets est 'spṛhā' (la convoitise). Voir l’excellence et la chèreté dans un objet est 'āsakti' (l’attachement). Tenir pour possible l’obtention d’un objet est 'āśā' (l’espérance). Et vouloir plus d’objets est 'lobha' ou 'tṛṣṇā' (la cupidité ou la soif). Quand le désir pour un objet augmente grandement, il devient 'yācanā' (la supplication). Toutes ces formes ne sont que des manifestations de 'kāma'.
**'L’éternel ennemi des sages'** – Ici, le mot 'des sages' désigne les aspirants discernants engagés dans la pratique spirituelle. La raison en est que seul un aspirant discernant reconnaît cet ennemi sous la forme du désir et le détruit. Les autres, qui ne s’engagent pas dans la pratique spirituelle, ne le reconnaissent pas du tout ; au contraire, ils le considèrent comme source de plaisir. Le Seigneur dit que ce désir est l’éternel ennemi des aspirants discernants. Dès que le désir surgit, l’aspirant discernant pense que quelque ennui ou autre va survenir ! Le désir contient l’importance et la dépendance au monde, ce qui est un grand obstacle sur le chemin spirituel. Dès le début, le désir pique l’aspirant discernant. À la fin, le désir apporte la souffrance à tous. Par conséquent, il est l’ennemi constant (perpétuel) de l’aspirant. Aux ignorants absorbés dans les jouissances, ce désir apparaît comme un ami ; car c’est uniquement à cause du désir que le plaisir semble naître des jouissances. S’il n’y avait pas de désir, les objets de jouissance ne pourraient donner de plaisir. Mais à la fin, ils obtiennent certainement la souffrance, l’angoisse, l’asservissement, l’enfer, etc. Donc, en réalité, ce désir est aussi l’éternel ennemi des ignorants. Cependant, les ignorants manquent de conscience, tandis que les aspirants discernants en possèdent.
**'Voilée est la connaissance'** – La discrimination existe en tous les êtres vivants. Chez les espèces non humaines comme les animaux, les oiseaux, etc., cette discrimination ne s’épanouit pas et reste limitée à la subsistance. Mais chez l’humain, s’il n’y avait pas de désir, cette discrimination pourrait s’épanouir ; car c’est uniquement à cause du désir que la discrimination de l’homme reste voilée. Quand la discrimination est voilée, l’homme ne peut progresser vers son but de réalisation de Dieu, car le désir ne lui permet pas d’aller vers le principe conscient, mais le maintient attaché au seul principe inerte. Si quelqu’un adresse à soi-même des paroles déplaisantes et fausses, cela est ressenti comme mauvais, et si quelqu’un adresse des paroles plaisantes et vraies, cela est ressenti comme bon. Cela signifie que la connaissance du bien et du mal, de la vertu et du vice, du devoir et du non-devoir, etc., c’est-à-dire la discrimination, existe chez tous les humains. Mais même ainsi, s’il prononce des paroles déplaisantes et fausses, s’il n’accomplit pas son devoir, alors la raison en est que le désir a voilé sa discrimination. C’est uniquement à cause du désir que la connaissance selon laquelle 'il y a du bonheur dans le renoncement' ne fonctionne pas. Il apparaît à l’homme que le bonheur vient de l’obtention d’objets de jouissance favorables, mais en réalité, le bonheur vient de leur renoncement. C’est l’expérience de chacun que dans les états de veille et de rêve, à cause du contact avec les objets de jouissance, surviennent à la fois bonheur et souffrance, mais dans le sommeil profond, quand il n’y a pas même le plus léger souvenir des objets de jouissance, il n’y a que du bonheur, pas de souffrance. Par conséquent, au réveil du sommeil profond, on dit : « J’ai dormi très heureusement. » En outre, la fatigue vient de la veille et du rêve, tandis que du sommeil profond la fatigue est ôtée et la fraîcheur vient. Cela prouve que le bonheur réside uniquement dans le renoncement aux objets de jouissance. Dès qu’il y a désir de richesse, la richesse est saisie par le mental. Quand la richesse est obtenue de l’extérieur, alors la richesse saisie par le mental est relâchée et un sentiment de bonheur est éprouvé. Donc, en réalité, le sentiment de bonheur n’est pas survenu lors de l’obtention de la richesse de l’extérieur, mais il est survenu uniquement lors du relâchement de la richesse saisie par le mental. Si le bonheur venait simplement de l’obtention de richesses, alors la souffrance ne viendrait jamais tant que ces richesses demeurent ; mais même tant que ces richesses demeurent, la souffrance vient. Quand un homme désire un objet quelconque, il devient dépendant de lui. Par exemple, un désir de montre surgit dans son mental. Dès que le désir surgit, il commence à ressentir la souffrance de l’absence de la montre ; c’est la dépendance à la montre. Il pense que s’il obtient de l’argent, il achètera la montre immédiatement, c’est-à-dire qu’il se considère indépendant s’il a de l’argent et dépendant s’il n’en a pas. Cette notion est complètement erronée. En réalité, en obtenant de l’argent, la dépendance à la montre peut être partie, mais la dépendance à l’argent est certainement survenue ; car l’argent est aussi 'autre', pas 'soi'. Tout comme il est devenu dépendant de l’objet à cause du désir pour lui, de même, il est devenu dépendant de l’argent à cause du désir pour lui. La dépendance est restée exactement la même ! Mais parce que la discrimination est voilée par le désir, l’homme expérimente la dépendance à l’objet, mais n’expérimente pas la dépendance à l’argent ; au contraire, à cause de l’argent, il expérimente l’indépendance. Cette dépendance qui apparaît sous la forme de l’indépendance est très difficile à quitter. Le monde entier est momentané. Tous les objets mondains comme le corps, la richesse, la terre, la maison, etc., se dirigent tous vers la destruction à chaque instant et se séparent aussi de nous. Mais pendant la jouissance, la connaissance de leur momentanéité n’est pas présente. Sans considérer les objets comme permanents et stables, la jouissance du bonheur est tout simplement impossible. Pour ne pas parler des gens ordinaires, même un aspirant s’empêtre dans les jouissances uniquement en les considérant comme permanentes et stables. La raison en est le voilement de la discrimination par le désir.
**Point spécial :** Dans le but de rendre l’homme éternellement grand, le Seigneur, en déclarant le désir comme 'l’éternel ennemi', le met en garde pour qu’il s’en méfie ; car le désir seul est la cause de tous les péchés et de toutes les souffrances. Un homme cherchait sa femme. Des gens demandèrent : « Quel est le nom de ta femme ? » Il dit : « Déshonneur. » Puis ils demandèrent : « Quel est ton nom ? » Il dit : « Scélérat. » Les gens dirent : « Ne t’inquiète pas, c’est une épouse très chaste, elle viendra d’elle-même ! » La raison en est qu’un scélérat obtient certainement le déshonneur (la mauvaise réputation). De même, les souffrances viennent d’elles-mêmes à l’homme qui désire les jouissances périssables du monde. L’homme souhaite éviter les souffrances, mais n’abandonne pas 'kāma' (le désir), la cause des souffrances. Même dans les rêves, aucun bonheur n’est atteint tant que le désir demeure – « Le désir demeurant, même en rêve il n’y a pas de bonheur » (Mānasa 7.90.1). Par les mots 'par le feu insatiable', le Seigneur indique que le désir n’est jamais comblé par les objets de jouissance. Plus on obtient d’objets de jouissance, plus le désir pour eux augmente, et plus le désir augmente, plus le sentiment de manque est expérimenté, et pour ôter ce manque, l’homme s’engage dans des actions pécheresses. Par exemple, quand le désir de richesse surgit, l’homme ne considère pas la justice ou l’injustice dans l’acquisition de richesses. Puis, avec un désir accru (au deuxième stade), il s’engage même dans le vol, le brigandage, etc. Puis, avec un désir encore plus accru (au troisième stade), il tue même autrui pour des richesses. Ainsi, l’homme qui désire le bonheur périssable fait de ce monde-ci et de l’autre un grand malheur.
**Lien :** Pour détruire un ennemi, il est nécessaire de connaître ses lieux de séjour ; par conséquent, dans le verset suivant, le Seigneur révèle les lieux de séjour de 'kāma', l’éternel ennemi des sages.
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