**೩.೩೯.** ಹೇ ಕುಂತೀನಂದನ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಈ ದಹಿಸುವಂಥ, ತೀವ್ರವಾದ, ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಶತ್ರುವಿನಿಂದ, ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಗೆ ಸದಾ ವಿರೋಧಿಯಾದ ಈ ಕಾಮದಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನ ವಿವೇಕವು ಮರೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಇದರಿಂದ' – ಮೂವತ್ತೇಳನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು 'ಕಾಮ'ವನ್ನು (ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು) ಪಾಪಕ್ಕೆ ಪ್ರೇರಕವಾದ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವೆಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅದೇ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ 'ಇದರಿಂದ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ.
'ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ' – ಅಗ್ನಿಯು ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತಿಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಹವಿಸ್ಸನ್ನು (ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯವಾದ ಮತ್ತು ಅನುಕೂಲವಾದ ತುಪ್ಪವನ್ನು) ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಇಚ್ಛೆಯು ತನಗೆ ಅನುಕೂಲವಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತಿಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ (ಟಿಪ್ಪಣಿ ಪು.೧೯೪). ಅದರ ಮುಂದೆ ಯಾವ ವಸ್ತು ಬಂದರೂ, ಇಚ್ಛೆಯು ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಅದನ್ನು ಸುಡುತ್ತದೆ. ಅನುಭವಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಇಚ್ಛೆಯು ಎಂದಿಗೂ ಪೂರ್ಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅನುಭವದ ವಸ್ತುಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೊರೆತಂತೆ, ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹಸಿವು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಇಚ್ಛೆಯು ಜಡವಾದ (ಭೌತಿಕ) ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜಡದ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಸುಂದರದಾಸರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ಅದು ಹತ್ತು, ಇಪ್ಪತ್ತು, ಐವತ್ತು, ನೂರು ಸಿಕ್ಕರೆ, ನಂತರ ಸಾವಿರ, ನಂತರ ಲಕ್ಷ ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಕೋಟಿ, ಅರ್ಬುದ, ಖರ್ವ, ಪದ್ಮ, ಅಶಂಕಿತ ಪ್ರಮಾಣದ, ಭೂಮಿಯ ಒಡೆಯನಾಗುವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಪಾತಾಳದ ಮೇಲೆ ನೀನು ಆಳಿದರೂ, ಈ ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಆಸೆಯ ಬೆಂಕಿ ಉರಿಯುತ್ತದೆ. ಹೇ ಮೂರ್ಖ, ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನ ಹಸಿವು ಎಂದಿಗೂ ತಣಿಯದು." ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೂರು ರೂಪಾಯಿ ಸಿಕ್ಕಾಗ, ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿಗಳ ಹಸಿವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ತೊಂಬೂರು ರೂಪಾಯಿ ನಷ್ಟವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿ ಸಿಕ್ಕಾಗ, ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿಗಳ ಹಸಿವು ನೇರವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಒಂಬತ್ತು ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿ ನಷ್ಟ. ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿ ಸಿಕ್ಕಾಗ, ಒಂದು ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿಗಳ ಹಸಿವು ನೇರವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ತೊಂಬತ್ತು ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿ ನಷ್ಟ. ಒಂದು ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿ ಸಿಕ್ಕಾಗ, ಹತ್ತು ಲಕ್ಷದಿಂದಲೂ ತೃಪ್ತಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ ಒಂದು ಕೋಟಿಯ ಹಸಿವು ನೇರವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ತೊಂಬತ್ತೊಂಬತ್ತು ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿ ನಷ್ಟವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಲಾಭ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಮೋಹವುಂಟು, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವು ಮಾತ್ರ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ಸಂಪತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಿಕ್ಕಂತೆ, ದಾರಿದ್ರ್ಯ (ಸಂಪತ್ತಿನ ಹಸಿವು) ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಸಂಪತ್ತಿನ ಹಸಿವು ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ದಾರಿದ್ರ್ಯ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. "ಇಚ್ಛೆ ಹೋದಾಗ, ಚಿಂತೆ ಮಾಯವಾಯಿತು, ಮನಸ್ಸು ನಿರಾತಂಕವಾಯಿತು. ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸದವನು, ಅವನೇ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳ ಚಕ್ರವರ್ತಿ." ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಸಂಪತ್ತು ಅಷ್ಟೊಂದು ಅಡಚಣೆಯಲ್ಲ, ಅದರ ಬಯಕೆಯೇ ಅಡಚಣೆ. ಶ್ರೀಮಂತರಲ್ಲಿಯೂ ದರಿದ್ರರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಸಂಪತ್ತಿನ ಬಯಕೆಯು ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರಿಂದ ವಂಚಿತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಚ್ಛೆಯು ಯಾರಿಗೂ ಎಂದಿಗೂ ಪೂರ್ಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ಇಚ್ಛೆಯೇ ನಾಶವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು.
'ಕಾಮರೂಪದಿಂದ' – ಜಡದ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸುಖದ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯೇ 'ಕಾಮ'. ನಶ್ವರವಾದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೂ ಮಹತ್ವ ನೀಡುವುದು 'ಕಾಮ'. ಪಡೆಯದ್ದನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯೇ 'ಕಾಮನೆ'. ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸುಪ್ತವಾಗಿ ಬಿದ್ದಿರುವ ಅನೇಕ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಇಚ್ಛೆಗಳೇ 'ವಾಸನೆ'. ವಸ್ತುಗಳ ಅಗತ್ಯತೆಯ ಭಾವನೆಯೇ 'ಸ್ಪೃಹೆ'. ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಿಯತ್ವವನ್ನು ಕಾಣುವುದೇ 'ಆಸಕ್ತಿ'. ವಸ್ತುವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದೇ 'ಆಶೆ'. ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಯಸುವುದೇ 'ಲೋಭ' ಅಥವಾ 'ತೃಷ್ಣೆ'. ವಸ್ತುವಿನ ಇಚ್ಛೆ ಬಹಳವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಅದು 'ಯಾಚನೆ' ಆಗುತ್ತದೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ 'ಕಾಮ'ದ ರೂಪಗಳೇ.
'ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಶಾಶ್ವತ ಶತ್ರು' – ಇಲ್ಲಿ 'ಜ್ಞಾನಿಗಳ' ಎಂಬ ಪದವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದ ವಿವೇಕಿ ಸಾಧಕರನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ, ವಿವೇಕಿ ಸಾಧಕನು ಮಾತ್ರ ಈ ಇಚ್ಛಾರೂಪಿ ಶತ್ರುವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಾಧನೆ ಮಾಡದ ಇತರರು ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ ಅದನ್ನು ಸುಖಕರವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಗವಂತನು ಈ ಇಚ್ಛೆಯು ವಿವೇಕಿ ಸಾಧಕರ ಶಾಶ್ವತ ಶತ್ರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಚ್ಛೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕ್ಷಣವೇ, ವಿವೇಕಿ ಸಾಧಕನು ಈಗ ಏನೋ ತೊಂದರೆ ಬರಲಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ! ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಅವಲಂಬನೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಅಡಚಣೆ. ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಇಚ್ಛೆಯು ವಿವೇಕಿ ಸಾಧಕನನ್ನು ಕುತ್ತುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ದುಃಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಸಾಧಕನ ನಿತ್ಯ (ಶಾಶ್ವತ) ಶತ್ರು. ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಮಗ್ನರಾದ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ, ಈ ಇಚ್ಛೆಯು ಮಿತ್ರನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಭೋಗಗಳಿಂದ ಸುಖ ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಭೋಗದ ವಸ್ತುಗಳು ಸುಖವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ದುಃಖ, ವ್ಯಥೆ, ಬಂಧನ, ನರಕ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಈ ಇಚ್ಛೆಯು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಶಾಶ್ವತ ಶತ್ರುವೂ ಆಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಿಯಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಿವೇಕಿ ಸಾಧಕರಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಿ ಇರುತ್ತದೆ.
'ಜ್ಞಾನ ಮರೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ' – ವಿವೇಕವು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಿ, ಪಕ್ಷಿ ಮುಂತಾದ ಮಾನವೇತರ ಪ್ರಭೇದಗಳಲ್ಲಿ ಈ ವಿವೇಕವು ಅರಳುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಜೀವನ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ, ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈ ವಿವೇಕವು ಅರಳಬಹುದಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಮನುಷ್ಯನ ವಿವೇಕವು ಮರೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕವು ಮರೆಯಾದಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ಭಗವದ್ರೂಪಿ ತನ್ನ ಗುರಿಯ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಗತಿ ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಚ್ಛೆಯು ಅವನನ್ನು ಚೈತನ್ಯ ತತ್ತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗಲು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಜಡ ತತ್ತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಯಾರಾದರೂ ಅಹಿತಕರ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡಿದರೆ, ಕೆಟ್ಟ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಯಾರಾದರೂ ಹಿತಕರ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡಿದರೆ, ಒಳ್ಳೆಯ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥ ಒಳ್ಳೆಯ-ಕೆಟ್ಟದ್ದರ, ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪದ, ಕರ್ತವ್ಯ-ಅಕರ್ತವ್ಯದ, ಇತ್ಯಾದಿ ಜ್ಞಾನ, ಅಂದರೆ ವಿವೇಕವು ಎಲ್ಲ ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಅಹಿತಕರ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡಿದರೆ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಇಚ್ಛೆಯು ಅವನ ವಿವೇಕವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದೆ. 'ತ್ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಸುಖವಿದೆ' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸದಿರುವುದು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ. ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ತನಗೆ ಅನುಕೂಲವಾದ ಭೋಗದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಸುಖ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸುಖವು ಅವುಗಳ ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರ ಅನುಭವವೇನೆಂದರೆ, ಜಾಗ್ರತ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನಾವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಭೋಗದ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ, ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಎರಡೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಸುಷುಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಭೋಗದ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ಮರಣೆಯೇ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೂ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಕೇವಲ ಸುಖವಿರುತ್ತದೆ, ದುಃಖವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸುಷುಪ್ತಿಯಿಂದ ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ, "ನಾನು ಬಹಳ ಸುಖವಾಗಿ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡಿದೆನು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಜಾಗ್ರತ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನದಿಂದ ಆಯಾಸ ಬರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸುಷುಪ್ತಿಯಿಂದ ಆಯಾಸ ನಿವಾರಣೆಯಾಗಿ ತಾಜಾತನ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದು ಸುಖವು ಭೋಗದ ವಸ್ತುಗಳ ತ್ಯಾಗದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಪತ್ತಿನ ಇಚ್ಛೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕ್ಷಣವೇ, ಸಂಪತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿಂದ ಸಂಪತ್ತು ದೊರೆತಾಗ, ಆಗ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸುಖದ ಅನುಭವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸುಖದ ಅನುಭವವು ಹೊರಗಿಂದ ಸಂಪತ್ತು ದೊರೆತಾಗ ಉಂಟಾಗಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಯಿತು. ಸಂಪತ್ತು ದೊರೆತುದರಿಂದಲೇ ಸುಖ ಬಂದಿದ್ದರೆ, ಆ ಸಂಪತ್ತು ಇರುವಾಗ ಎಂದಿಗೂ ದುಃಖ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಆ ಸಂಪತ್ತು ಇರುವಾಗಲೂ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಬಯಸಿದಾಗ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗಡಿಯಾರದ ಇಚ್ಛೆ ಉದ್ಭವಿಸಿತು. ಇಚ್ಛೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕ್ಷಣವೇ, ಅವನು ಗಡಿಯಾರದ ಅಭಾವದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದು ಗಡಿಯಾರದ ಮೇಲಿನ ಅವಲಂಬನೆ. ಅವನು ಹಣ ಸಿಕ್ಕರೆ, ಗಡಿಯಾರವನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಖರೀದಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ ಹಣ ಇದ್ದರೆ ತಾನು ಸ್ವತಂತ್ರನೆಂದೂ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವಲಂಬಿತನೆಂದೂ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಭಾವನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪ್ಪು. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಹಣ ಸಿಕ್ಕಾಗ, ಗಡಿಯಾರದ ಮೇಲಿನ ಅವಲಂಬನೆ ಹೋಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಹಣದ ಮೇಲಿನ ಅವಲಂಬನೆ ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಉಂಟಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಹಣವೂ 'ಪರ'ವೇ, 'ಸ್ವ'ವಲ್ಲ. ಅವನು ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಅದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತನಾದಂತೆಯೇ, ಹಣದ ಮೇಲಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಹಣದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವಲಂಬನೆಯು ನಿಖರವಾಗಿ ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿದಿದೆ! ಆದರೆ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ವಿವೇಕವು ಮರೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನು ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲಿನ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಹಣದ ಮೇಲಿನ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಹಣದಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಆ ಅವಲಂಬನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ಸಮಗ್ರ ಜಗತ್ತು ಕ್ಷಣಿಕವಾದುದು. ದೇಹ, ಸಂಪತ್ತು, ಜಮೀನು, ಮನೆ, ಇತ್ಯಾದಿ ಎಲ್ಲ ಐಹಿಕ ವಸ್ತುಗಳೂ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ನಾಶದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುತ್ತಿವೆ. ಆದರೆ ಅನುಭವಿಸುವಾಗ, ಅವುಗಳ ಕ್ಷಣಿಕತೆಯ ಜ್ಞಾನವು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಸುಖದ ಅನುಭವ ಮಾಡುವುದು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೂ, ಸಾಧಕನೂ ಕೂಡಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗಲೇ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಇದರ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ವಿವೇಕದ ಮರೆ.
**ವಿಶೇಷಾಂಶ:** ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮಹಾನ್ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು 'ಶಾಶ್ವತ ಶತ್ರು' ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿ, ಅದರಿಂದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರಲು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇಚ್ಛೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳ ಕಾರಣ. ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದ. ಜನರು ಕೇಳಿದರು: "ನಿಮ್ಮ ಹೆಂಡತಿಯ ಹೆಸರೇನು?" ಅವನು ಹೇಳಿದನು: "ಅಪಮಾನ." ನಂತರ ಅವರು ಕೇಳಿದರು: "ನಿಮ್ಮ ಹೆಸರೇನು?" ಅವನು ಹೇಳಿದನು: "ದುಷ್ಟ." ಜನರು ಹೇಳಿದರು: "ಚಿಂತಿಸಬೇಡ, ಅವಳು ಬಹಳ ಪತಿವ್ರತೆ, ತಾನಾಗಿಯೇ ಬರುತ್ತಾಳೆ!" ಕಾರಣವೆಂದರೆ ದುಷ್ಟನಿಗೆ ಅಪಮಾನ (ಕೆಟ್ಟ ಹೆಸರು) ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ನಶ್ವರವಾದ ಜಗತ್ತಿನ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಬಯಸುವ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ದುಃಖಗಳು ತಾವಾಗಿಯೇ ಬರುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯನು ದುಃಖಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ದುಃಖಗಳ ಕಾರಣವಾದ 'ಕಾಮ'ವನ್ನು (ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು) ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಚ್ಛೆ ಉಳಿದಿರುವಾಗ ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿಯೂ ಸುಖ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ – "ಕಾಮನೆ ಬಿಡದೆ, ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿಯೂ ಸುಖವಿಲ್ಲ" (ಮಾನಸ ೭.೯೦.೧). 'ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಮೂಲಕ, ಭಗವಂತನು ಇಚ್ಛೆಯು ಭೋಗದ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಪೂರ್ಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭೋಗದ ವಸ್ತುಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೊರೆತಂತೆ, ಅವುಗಳ ಬಯಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಅಭಾವದ ಭಾವನೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಅಭಾವವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಮನುಷ್ಯನು ಪಾಪಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಂಪತ್ತಿನ ಇಚ್ಛೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯ-ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಂತರ, ಹೆಚ್ಚಾದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ (ಎರಡನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ), ಅವನು ಕಳ್ಳತನ, ದರೋಡೆ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಡ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ (ಮೂರನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ), ಅವನು ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಇತರರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಶ್ವರವಾದ ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸುವ ಮನುಷ್ಯನು ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕ ಎರಡನ್ನೂ ಮಹಾ ದುಃಖವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
**ಸಂದರ್ಭ:** ಶತ್ರುವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲು, ಅದರ ನೆಲೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಗತ್ಯ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಶಾಶ್ವತ ಶತ್ರುವಾದ 'ಕಾಮ'ದ ನೆಲೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ.
★🔗
