**3.39.** O synu Kunti, przez tego nienasyconego, podobnego do ognia wroga mądrych, który jest odwiecznym przeciwnikiem rozeznania, poznanie człowieka zostaje przesłonięte.
**Komentarz:** „Przez tego” – W wersecie trzydziestym siódmym Pan wskazał „kāmę” (pożądanie) jako główną przyczynę pobudzania do grzechu. To samo pożądanie jest tutaj określone słowem „przez tego”.
„Przez nienasycony ogień” – Tak jak ogień nigdy nie jest nasycony, a jedynie wzrasta, gdy ciągle dolewa się do niego ghi (które jest mu przyjemne i sprzyjające), podobnie pożądanie nigdy nie jest nasycone przez ciągłe korzystanie z sprzyjających mu przedmiotów; przeciwnie, tylko coraz bardziej wzrasta (Uwaga s.194). Cokolwiek stanie przed nim, pożądanie, niczym ogień, pochłania to. Pragnienie używania i gromadzenia nigdy nie jest spełnione. Im więcej zdobywa się przedmiotów uciechy, tym bardziej wzrasta głód po nie. Przyczyną jest to, że pożądanie dotyczy tylko tego, co bezwładne (materialne); dlatego poprzez związek z bezwładnym nigdy nie zostaje zniszczone, a jedynie coraz bardziej wzrasta. Sundaradāsa pisze: „Jeśli dostanie dziesięć, dwadzieścia, pięćdziesiąt, sto, wtedy zażąda tysiąca, potem stu tysięcy. Roznieci pragnienie po miliony, miliardy, biliony, niepoliczalną ilość, by stać się władcą ziemi. Nawet jeśli będziesz panował nad niebem i światem podziemnym, ogień tego nienasyconego pragnienia będzie płonął. O głupcze, bez zadowolenia twój głód nigdy nie zostanie zaspokojony.” Na przykład, po otrzymaniu stu rupii rodzi się głód tysiąca rupii, co oznacza stratę dziewięciuset rupii. Po otrzymaniu tysiąca rupii bezpośrednio rodzi się głód dziesięciu tysięcy rupii, co jest stratą dziewięciu tysięcy rupii. Po otrzymaniu dziesięciu tysięcy rupii bezpośrednio rodzi się głód stu tysięcy rupii, co jest stratą dziewięćdziesięciu tysięcy rupii. Po otrzymaniu stu tysięcy rupii nie jest się zadowolonym nawet z miliona; przeciwnie, bezpośrednio rodzi się głód po dziesięć milionów, co oznacza stratę dziewięciu milionów dziewięciuset tysięcy rupii. W ten sposób złudzeniem jest, że zysk wzrósł, ale w rzeczywistości tylko strata się powiększyła. Im więcej bogactwa się zdobędzie, tym bardziej wzrasta ubóstwo (głód bogactwa). W prawdzie ubóstwo zostaje usunięte tylko u tego, kto nie ma głodu bogactwa. „Gdy odeszła żądza, odeszła troska, umysł stał się beztroski. Ten, kto niczego nie pragnie, ten jest cesarzem cesarzy.” W rzeczywistości bogactwo nie jest taką przeszkodą, jaką jest pragnienie bogactwa. Pragnienie bogactwa, czy to u bogatego, czy u biednego, obu pozbawia osiągnięcia Boga. Pożądanie nigdy dla nikogo nie zostaje spełnione; ponieważ nie jest czymś, co można spełnić. Można być wolnym od pożądania tylko wtedy, gdy samo pożądanie zostanie zniszczone.
„W postaci pożądania” – Pragnienie szczęścia powstające ze związku z bezwładnym nazywa się „kāmą”. Przywiązywanie nawet niewielkiej wagi do zniszczalnego świata to „kāma”. Pragnienie zdobycia niezdobytego to „kāmanā” (pragnienie). Liczne subtelne pragnienia leżące utajone we wnętrzu istoty nazywane są „vāsanā” (podświadome skłonności). Postrzeganie potrzeby przedmiotów to „spṛhā” (tęsknota). Widzenie doskonałości i umiłowania w przedmiocie to „āsakti” (przywiązanie). Utrzymywanie możliwości zdobycia przedmiotu to „āśā” (nadzieja). A chcenie więcej przedmiotów to „lobha” lub „tṛṣṇā” (chciwość lub pragnienie). Gdy pragnienie przedmiotu bardzo wzrasta, staje się „yācanā” (błaganie). Wszystkie te formy są jedynie przejawami „kāmy”.
„Odwieczny wróg mądrych” – Tutaj słowo „mądrych” odnosi się do rozeznających adeptów zaangażowanych w praktykę duchową. Przyczyną jest to, że tylko rozeznający adept rozpoznaje tego wroga w postaci pożądania i niszczy go. Inni, którzy nie angażują się w praktykę duchową, wcale go nie rozpoznają; przeciwnie, uważają go za przyjemnego. Pan mówi, że to pożądanie jest odwiecznym wrogiem rozeznających adeptów. Gdy tylko pojawia się pożądanie, rozeznający adept myśli, że teraz nadejdzie jakieś nieszczęście! Pożądanie zawiera w sobie ważność i poleganie na świecie, co jest wielką przeszkodą na ścieżce duchowej. Od samego początku pożądanie kłuje rozeznającego adepta. W końcu pożądanie przynosi smutek wszystkim. Dlatego jest ono stałym (wiecznym) wrogiem adepta. Dla ignorantów pogrążonych w uciechach to pożądanie jawi się jak przyjaciel; ponieważ to właśnie z powodu pożądania przyjemność zdaje się powstawać z uciech. Gdyby nie było pożądania, przedmioty uciechy nie mogłyby dawać przyjemności. Ale w końcu z pewnością osiągają oni smutek, udrękę, niewolę, piekło itp. Dlatego w rzeczywistości to pożądanie jest także odwiecznym wrogiem ignorantów. Jednakże ignorantom brakuje świadomości, podczas gdy rozeznający adepci ją posiadają.
„Zasłonięte jest poznanie” – Rozróżnienie istnieje we wszystkich istotach żywych. U nieludzkich gatunków, takich jak zwierzęta, ptaki itp., to rozróżnienie nie rozkwita i pozostaje ograniczone jedynie do podtrzymywania życia. Ale u człowieka, gdyby nie było pożądania, to rozróżnienie mogłoby rozkwitnąć; ponieważ to właśnie z powodu pożądania rozróżnienie człowieka pozostaje przesłonięte. Gdy rozróżnienie jest przesłonięte, człowiek nie może postępować w kierunku swojego celu, jakim jest urzeczywistnienie Boga, ponieważ pożądanie nie pozwala mu iść w kierunku zasady świadomej, a jedynie utrzymuje go przywiązaniem do zasady bezwładnej. Jeśli ktoś wypowie nieprzyjemne i nieprawdziwe słowa do samego siebie, czuje się źle, a jeśli ktoś wypowie przyjemne i prawdziwe słowa, czuje się dobrze. Oznacza to, że wiedza o dobrym i złym, cnocie i występku, obowiązku i nieobowiązku itp., czyli rozróżnienie, istnieje u wszystkich ludzi. Ale nawet tak będąc, jeśli wypowiada nieprzyjemne i nieprawdziwe słowa, nie wypełnia swojego obowiązku, to przyczyną tego jest to, że pożądanie przesłoniło jego rozróżnienie. To z powodu pożądania wiedza, że „szczęście jest w wyrzeczeniu”, nie funkcjonuje. Człowiekowi wydaje się, że szczęście pochodzi z uzyskania sprzyjających przedmiotów uciechy, ale w rzeczywistości szczęście pochodzi z ich wyrzeczenia. Doświadczeniem każdego jest, że w stanie czuwania i snu, z powodu związku z przedmiotami uciechy, występuje zarówno szczęście, jak i smutek, ale w głębokim śnie, gdy nie ma nawet najmniejszego wspomnienia przedmiotów uciechy, jest tylko szczęście, nie ma smutku. Dlatego po przebudzeniu z głębokiego snu mówi się: „Spałem bardzo szczęśliwie.” Poza tym, zmęczenie przychodzi z czuwania i snu, podczas gdy z głębokiego snu zmęczenie jest usuwane i przychodzi świeżość. Dowodzi to, że szczęście leży tylko w wyrzeczeniu się przedmiotów uciechy. Gdy tylko pojawia się pragnienie bogactwa, bogactwo zostaje uchwycone przez umysł. Gdy bogactwo zostaje uzyskane z zewnątrz, wtedy bogactwo uchwycone przez umysł zostaje porzucone i odczuwane jest poczucie szczęścia. Dlatego w rzeczywistości poczucie szczęścia nie nastąpiło po uzyskaniu bogactwa z zewnątrz, a nastąpiło jedynie po porzuceniu bogactwa uchwyconego przez umysł. Gdyby szczęście przychodziło jedynie z uzyskania bogactwa, to smutek nigdy by nie przyszedł, gdy to bogactwo pozostaje; ale nawet gdy to bogactwo pozostaje, smutek przychodzi. Gdy człowiek pragnie jakiegoś przedmiotu, staje się od niego zależny. Na przykład, w jego umyśle zrodziło się pragnienie zegarka. Gdy tylko pojawia się pragnienie, zaczyna odczuwać smutek z powodu braku zegarka; to jest zależność od zegarka. Myśli, że jeśli dostanie pieniądze, natychmiast kupi zegarek, co oznacza, że uważa się za niezależnego, jeśli ma pieniądze, a za zależnego, jeśli ich nie ma. To pojęcie jest całkowicie błędne. W rzeczywistości, po otrzymaniu pieniędzy, zależność od zegarka może zniknąć, ale zależność od pieniędzy z pewnością nastąpiła; ponieważ pieniądze też są „innym”, a nie „ja”. Tak jak stał się zależny od przedmiotu z powodu pragnienia go, podobnie stał się zależny od pieniędzy z powodu pragnienia ich. Zależność pozostała dokładnie taka sama! Ale ponieważ rozróżnienie jest przesłonięte przez pożądanie, człowiek doświadcza zależności od przedmiotu, ale nie doświadcza zależności od pieniędzy; przeciwnie, z powodu pieniędzy doświadcza niezależności. Ta zależność, która jawi się w postaci niezależności, jest bardzo trudna do uwolnienia się od niej. Cały świat jest przemijający. Wszystkie światowe przedmioty, takie jak ciało, bogactwo, ziemia, dom itp., wszystkie zmierzają ku zniszczeniu w każdej chwili i również oddzielają się od nas. Ale podczas używania, wiedza o ich przemijalności nie jest obecna. Bez uważania przedmiotów za trwałe i stabilne, używanie szczęścia jest po prostu niemożliwe. Nie mówiąc o zwykłych ludziach, nawet adept wikła się w uciechy tylko przez uważanie ich za trwałe i stabilne. Przyczyną tego jest przesłonięcie rozróżnienia przez pożądanie.
**Szczególny punkt:** Mając na celu uczynienie człowieka wiecznie wielkim, Pan, ogłaszając pożądanie „odwiecznym wrogiem”, ostrzega go, by się go wystrzegał; ponieważ pożądanie samo jest przyczyną wszystkich grzechów i smutków. Pewien człowiek szukał swojej żony. Ludzie zapytali: „Jak ma na imię twoja żona?” Odpowiedział: „Hańba.” Wtedy zapytali: „A jak ty masz na imię?” Odpowiedział: „Łotr.” Ludzie powiedzieli: „Nie martw się, ona jest bardzo cnotliwą żoną, przyjdzie sama!” Przyczyną jest to, że łotr z pewnością spotyka hańbę (złą sławę). Podobnie, smutki przychodzą same do człowieka, który pożąda zniszczalnych uciech świata. Człowiek pragnie uniknąć smutków, ale nie porzuca „kāmy” (pożądania), przyczyny smutków. Nawet we śnie nie osiąga się szczęścia, gdy pożądanie pozostaje – „Z nietkniętym pragnieniem, nawet we śnie nie ma szczęścia” (Mānasa 7.90.1). Przez słowa „przez nienasycony ogień” Pan wskazuje, że pożądanie nigdy nie jest spełnione przez przedmioty uciechy. Im więcej zdobywa się przedmiotów uciechy, tym bardziej wzrasta pożądanie po nie, a im bardziej wzrasta pożądanie, tym bardziej doświadcza się poczucia braku, i aby usunąć ten brak, człowiek angażuje się w grzeszne działania. Na przykład, gdy pojawia się pragnienie bogactwa, człowiek nie bierze pod uwagę sprawiedliwości czy niesprawiedliwości w zdobywaniu bogactwa. Następnie, ze wzmożonym pragnieniem (w drugim etapie), angażuje się nawet w kradzież, rozbój itp. Potem, z jeszcze bardziej wzmożonym pragnieniem (w trzecim etapie), zabija nawet innych dla bogactwa. W ten sposób człowiek, który pożąda zniszczalnego szczęścia, czyni zarówno ten świat, jak i następny wielkim smutkiem.
**Związek:** Aby zniszczyć wroga, konieczna jest znajomość jego siedzib; dlatego w następnym wersecie Pan mówi o siedzibach „kāmy”, odwiecznego wroga mądrych.
★🔗
