**૩.૩૯.** હે કુન્તીપુત્ર, આ અજસ્ર (કદી પણ તૃપ્ત ન થનાર) અગ્નિરૂપી શત્રુ દ્વારા, જે જ્ઞાનીઓનો સદાયનો શત્રુ છે, મનુષ્યની વિવેકબુદ્ધિ આવરણમાં આવી જાય છે.
**ટીકા:** 'આ દ્વારા' – સત્તરમા શ્લોકમાં ભગવાને 'કામ' (ઇચ્છા) ને પાપને પ્રેરક મુખ્ય કારણ તરીકે દર્શાવ્યો હતો. તે જ ઇચ્છાનો અહીં 'આ' શબ્દથી સંદર્ભ આપ્યો છે.
'અજસ્ર અગ્નિ દ્વારા' – જેમ અગ્નિ કદી તૃપ્ત થતો નથી, પણ ઘી (જે તેને પ્રિય અને અનુકૂળ છે) નિરંતર ઘટાડ્યા કરવાથી વધતો જ જાય છે, તેમ જ, ઇચ્છા પણ પોતાને અનુકૂળ વિષયોનો સતત ભોગ કરવાથી કદી તૃપ્ત થતી નથી; પણ વધુ ને વધુ વધતી જ જાય છે (પૃષ્ઠ ૧૯૪નો નોંધ). તેની સામે જે પણ વસ્તુ આવે, ઇચ્છા, અગ્નિની જેમ, તેને ભક્ષી જાય છે. ભોગ અને સંચયની ઇચ્છા કદી પૂર્ણ થતી નથી. ભોગની વસ્તુઓ જેટલી મળે, તેની તૃષ્ણા એટલી જ વધે છે. કારણ કે ઇચ્છા તો જડ (પદાર્થ) સંબંધી જ છે; એટલે જડ સંગથી તેનો નાશ તો થતો જ નથી, પણ વધારો જ થાય છે. સુંદરદાસ લખે છે: "દશ, વીસ, પચાસ, સો મળે, તો હજાર માગશે, પછી લાખ. કરોડ, અબજ, ખર્વ, નીલ, પદ્મની, પૃથ્વીનો ધણી થવાની ઇચ્છા સળગાવશે. સ્વર્ગ અને પાતાળ પણ તારા વશમાં હોય તોપણ, આ અતૃપ્ત તૃષ્ણાની જ્વાળા ભભૂકશે. હે મૂરખ, સંતોષ વિના તારી ભૂખ કદી શાંત થશે નહીં." ઉદાહરણ તરીકે, સો રૂપિયા મળતાં હજાર રૂપિયાની ભૂખ થાય છે, જે નવસો રૂપિયાની હાનિ સાબિત કરે છે. હજાર રૂપિયા મળતાં દસ હજાર રૂપિયાની ભૂખ સીધી જ થાય છે, જે નવ હજાર રૂપિયાની હાનિ છે. દસ હજાર રૂપિયા મળતાં એક લાખ રૂપિયાની ભૂખ સીધી જ થાય છે, જે નવ્વાણું હજાર રૂપિયાની હાનિ છે. એક લાખ રૂપિયા મળ્યા પછી દસ લાખથી પણ સંતોષ થતો નથી; પણ એક કરોડની ભૂખ સીધી જ થાય છે, જે નવ્વાણું લાખ રૂપિયાની હાનિ સાબિત કરે છે. આ રીતે, ભ્રમ એ છે કે નફો વધ્યો, પણ વાસ્તવમાં હાનિ જ વધી છે. જેટલી સંપત્તિ મળે, તેટલી દરિદ્રતા (ધનની ભૂખ) વધે છે. સત્ય તો એ છે કે જેને ધનની ભૂખ નથી, તેની જ દરિદ્રતા દૂર થાય છે. "ઇચ્છા ગઈ, ચિંતા મટી, મન થયું નિરાંત. જેને ઇચ્છા નહીં, તે તો બાદશાહોનો બાદશાહ." વાસ્તવમાં, ધન એટલો વિઘ્ન નથી, જેટલો ધનની ઇચ્છા વિઘ્ન છે. ધનની ઇચ્છા, ધનવાનમાં હોય કે ગરીબમાં, બંનેને ઈશ્વર-પ્રાપ્તિથી વંચિત રાખે છે. ઇચ્છા કોઈની પૂર્ણ થતી નથી; કારણ કે તે પૂર્ણ થવા જેવી છે જ નહીં. ઇચ્છાનો નાશ થાય ત્યારે જ ઇચ્છામાંથી મુક્ત થઈ શકાય.
'કામરૂપે' – જડ સંગથી થતા સુખની તમન્નાને 'કામ' કહે છે. નશ્વર સંસારમાં થોડું પણ મહત્ત્વ આરોપવું એ 'કામ' છે. ન મળેલું મેળવવાની તીવ્ર ઇચ્છા 'કામના' છે. અંતરમાં સૂક્ષ્મ રીતે પડી રહેલી અનેક ઇચ્છાઓ 'વાસના' કહેવાય. વિષયોની આવશ્યકતાની પ્રતીતિ 'સ્પૃહા' છે. વિષયમાં શ્રેષ્ઠતા અને પ્રિયતા દેખાવું 'આસક્તિ' છે. વિષય મળવાની શક્યતા ધારણ કરવી 'આશા' છે. અને વધુ વિષયો ઇચ્છવા તે 'લોભ' અથવા 'તૃષ્ણા' છે. જ્યારે કોઈ વિષયની ઇચ્છા અતિશય વધી જાય, તો તે 'યાચના' બની જાય છે. આ બધું 'કામ' જનાં રૂપ છે.
'જ્ઞાનીઓનો સદાયનો શત્રુ' – અહીં 'જ્ઞાનીઓ' શબ્દથી સાધનારૂપી વિવેકી સાધકોનો સંદર્ભ છે. કારણ કે ઇચ્છારૂપી આ શત્રુને ઓળખીને તેનો નાશ કરનાર તો વિવેકી સાધક જ છે. જે સાધના ન કરે, તે તો એને ઓળખે જ નહીં; પણ તેને સુખકારક જ માને. ભગવાન કહે છે કે આ ઇચ્છા વિવેકી સાધકોનો સદાયનો શત્રુ છે. ઇચ્છા થતાં જ વિવેકી સાધકને લાગે છે કે હવે કોઈ ને કોઈ મુશ્કેલી આવશે! ઇચ્છામાં સંસારનું મહત્ત્વ અને આધાર રહેલો છે, જે સાધનામાર્ગમાં મોટું અવરોધ છે. શરૂઆતથી જ ઇચ્છા વિવેકી સાધકને ચોંટે છે. અંતે તો ઇચ્છા સર્વને દુઃખ જ આપે છે. એટલે તે સાધકનો સતત (નિત્ય) શત્રુ છે. ભોગમાં રમમાણ અજ્ઞાની મનુષ્યોને આ ઇચ્છા મિત્ર જેવી દેખાય છે; કારણ કે ઇચ્છાને લીધે જ ભોગોમાંથી સુખ ઊપજતું લાગે છે. ઇચ્છા ન હોય તો ભોગની વસ્તુઓ સુખ આપી જ ન શકે. પરંતુ અંતે તો તેમને દુઃખ, વ્યથા, બંધન, નરક વગેરે જ પ્રાપ્ત થાય છે. એટલે વાસ્તવમાં આ ઇચ્છા અજ્ઞાનીઓનો પણ સદાયનો શત્રુ જ છે. પરંતુ અજ્ઞાનીઓમાં જાગૃતિનો અભાવ હોય છે, જ્યારે વિવેકી સાધકોમાં જાગૃતિ હોય છે.
'જ્ઞાન આવરણમાં આવે' – વિવેકબુદ્ધિ તો સર્વ પ્રાણીઓમાં હોય છે. પશુ, પક્ષી વગેરે અમાનવી જાતિઓમાં આ વિવેકબુદ્ધિ વિકસિત થતી નથી અને જીવનનિર્વાહ માટે જ મર્યાદિત રહે છે. પરંતુ મનુષ્યમાં ઇચ્છા ન હોય તો આ વિવેકબુદ્ધિ વિકસિત થઈ શકે; કારણ કે ઇચ્છાને લીધે જ મનુષ્યની વિવેકબુદ્ધિ આવરણમાં આવી રહે છે. વિવેકબુદ્ધિ આવરણમાં આવે ત્યારે મનુષ્ય ઈશ્વર-પ્રાપ્તિના લક્ષ્ય તરફ આગળ વધી શકતો નથી, કારણ કે ઇચ્છા તેને ચૈતન્ય તત્ત્વ તરફ જવા દેતી નથી, પણ જડ તત્ત્વમાં જ બાંધી રાખે છે. પોતાની પાસે કોઈ અપ્રિય અને અસત્ય વચન બોલે તો ખરાબ લાગે, અને કોઈ પ્રિય અને સત્ય વચન બોલે તો સારું લાગે. એટલે કે સારું-ખરાબ, પુણ્ય-પાપ, કર્તવ્ય-અકર્તવ્ય વગેરેનું જ્ઞાન, એટલે કે વિવેકબુદ્ધિ, સર્વ મનુષ્યમાં હોય છે. પરંતુ એવું હોવા છતાં, જો તે અપ્રિય અને અસત્ય વચન બોલે, પોતાનું કર્તવ્ય ન કરે, તો તેનું કારણ એ છે કે ઇચ્છાએ તેની વિવેકબુદ્ધિને આવરણમાં લઈ લીધી છે. ઇચ્છાને લીધે જ 'ત્યાગમાં સુખ છે' એ જ્ઞાન કાર્યરત થતું નથી. મનુષ્યને એવું લાગે છે કે અનુકૂળ ભોગની વસ્તુઓ મળવાથી સુખ મળે છે, પણ વાસ્તવમાં તો તેમના ત્યાગથી જ સુખ મળે છે. સર્વનો અનુભવ છે કે જાગૃત અને સ્વપ્નાવસ્થામાં ભોગની વસ્તુઓના સંગથી સુખ અને દુઃખ બંને થાય છે, પણ સુષુપ્તિમાં ભોગની વસ્તુઓની સહેજ પણ સ્મૃતિ ન હોવાથી માત્ર સુખ જ હોય છે, દુઃખ હોતું નથી. એટલે સુષુપ્તિમાંથી જાગ્રત થયા પછી કહે છે કે "હું બહુ સુખે સૂતો હતો." આ ઉપરાંત, જાગૃતિ અને સ્વપ્નથી થાક આવે છે, જ્યારે સુષુપ્તિથી થાક દૂર થઈ તાજગી આવે છે. આથી સિદ્ધ થાય છે કે ભોગની વસ્તુઓના ત્યાગમાં જ સુખ રહેલું છે. ધનની ઇચ્છા થતાં જ ધન મન દ્વારા ગ્રહણ કરાયું. બહારથી ધન મળે ત્યારે મન દ્વારા ગ્રહણ કરેલા ધનનો ત્યાગ થાય છે અને સુખની અનુભૂતિ થાય છે. એટલે વાસ્તવમાં બહારથી ધન મળવાથી સુખની અનુભૂતિ થઈ નથી, પણ મન દ્વારા ગ્રહણ કરેલા ધનના ત્યાગથી જ થઈ છે. માત્ર ધન મળવાથી જ સુખ આવતું હોય તો તે ધન રહે ત્યાં સુધી દુઃખ કદી આવતું નહીં; પરંતુ તે ધન રહે ત્યાં સુધી પણ દુઃખ તો આવે જ છે. મનુષ્ય જ્યારે કોઈ વસ્તુની ઇચ્છા કરે છે, ત્યારે તે તે વસ્તુ પર આધારિત બની જાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, તેના મનમાં ઘડિયાળની ઇચ્છા થઈ. ઇચ્છા થતાં જ તે ઘડિયાળના અભાવનું દુઃખ અનુભવવા લાગે છે; આ ઘડિયાળ પરનો આધાર છે. તે વિચારે છે કે પૈસા મળશે તો ઘડિયાળ તરત જ ખરીદી લઈશ, એટલે કે પૈસા હોય તો પોતાને સ્વતંત્ર અને ન હોય તો આધારિત ગણે છે. આ ધારણા સર્વથા ભ્રામક છે. વાસ્તવમાં, પૈસા મળતાં ઘડિયાળ પરનો આધાર તો ગયો હોઈ શકે, પણ પૈસા પરનો આધાર તો થયો જ છે; કારણ કે પૈસો પણ 'પર' છે, 'સ્વ' નથી. જેમ તે વસ્તુની ઇચ્છાથી તે વસ્તુ પર આધારિત બન્યો, તેમ જ પૈસાની ઇચ્છાથી પૈસા પર આધારિત બન્યો. આધાર તો બરાબર જેમનો તેમ રહ્યો! પરંતુ ઇચ્છાથી વિવેકબુદ્ધિ આવરણમાં આવી જવાથી મનુષ્ય વસ્તુ પરનો આધાર અનુભવે છે, પણ પૈસા પરનો આધાર અનુભવતો નથી; પણ પૈસાને લીધે સ્વતંત્રતા અનુભવે છે. સ્વતંત્રતારૂપે પ્રગટ થતો આધાર છોડવો અત્યંત કઠિન છે. આખું જગત ક્ષણભંગુર છે. શરીર, ધન, જમીન, મકાન વગેરે સર્વ સંસારી પદાર્થો પ્રતિક્ષણ નાશ તરફ જતા હોય છે અને આપણી પાસેથી અલગ પણ થતા હોય છે. પરંતુ ભોગ કરતી વખતે તેમની ક્ષણભંગુરતાનું જ્ઞાન હોતું નથી. પદાર્થોને નિત્ય અને સ્થિર ગણ્યા વિના સુખનો ભોગ લેવો એ અશક્ય જ છે. સામાન્ય જનો તો શું, પણ સાધક પણ પદાર્થોને નિત્ય અને સ્થિર ગણીને જ ભોગમાં ફસાય છે. તેનું કારણ ઇચ્છાથી વિવેકબુદ્ધિનું આવરણ છે.
**વિશેષ તાત્પર્ય:** મનુષ્યને નિત્ય મહાન બનાવવાના હેતુથી ભગવાન, ઇચ્છાને 'સદાયનો શત્રુ' જાહેર કરીને, તેનાથી સાવધાન રહેવાની ચેતવણી આપે છે; કારણ કે ઇચ્છા જ સર્વ પાપો અને દુઃખોનું કારણ છે. એક માણસ પોતાની પત્નીને શોધતો હતો. લોકોએ પૂછ્યું: "તમારી પત્નીનું નામ શું?" તે બોલ્યો: "અપકીર્તિ." પછી પૂછ્યું: "તમારું નામ શું?" તે બોલ્યો: "દુષ્ટ." લોકો બોલ્યા: "ચિંતા ન કરો, તે તો અત્યંત પતિવ્રતા છે, એ તો પોતાની મેળે આવી જશે!" કારણ કે દુષ્ટને અપકીર્તિ (બદનામી) તો મળે જ. તે જ રીતે, નશ્વર સંસારના ભોગોની ઇચ્છા કરનાર મનુષ્ય પાસે દુઃખો પોતાની મેળે આવે છે. મનુષ્ય દુઃખોથી બચવા ઇચ્છે છે, પણ દુઃખનું કારણ 'કામ' (ઇચ્છા) નો ત્યાગ કરતો નથી. ઇચ્છા રહે ત્યાં સુધી સ્વપ્નમાં પણ સુખ પ્રાપ્ત થતું નથી – "ઇચ્છા રહિત, સ્વપ્નમાં પણ સુખ નથી" (માનસ ૭.૯૦.૧). 'અજસ્ર અગ્નિ દ્વારા' એ વચનોથી ભગવાન સૂચવે છે કે ઇચ્છા ભોગની વસ્તુઓથી કદી પૂર્ણ થતી નથી. ભોગની વસ્તુઓ જેટલી મળે, તેની ઇચ્છા એટલી વધે, અને ઇચ્છા જેટલી વધે, અભાવની અનુભૂતિ એટલી વધે, અને તે અભાવ દૂર કરવા મનુષ્ય પાપ કર્મોમાં પ્રવૃત્ત થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ધનની ઇચ્છા થતાં મનુષ્ય ધન પ્રાપ્ત કરવામાં ન્યાય-અન્યાયનો વિચાર કરતો નથી. પછી વધેલી ઇચ્છાથી (બીજા પગથિયે) ચોરી, ડકૈતી વગેરેમાં પણ પ્રવૃત્ત થાય છે. પછી વધુ વધેલી ઇચ્છાથી (ત્રીજા પગથિયે) ધન માટે અન્યની હત્યા પણ કરે છે. આ રીતે નશ્વર સુખની ઇચ્છા કરનાર મનુષ્ય આ લોક અને પરલોક બંનેને મહાદુઃખ બનાવે છે.
**સંધાન:** શત્રુનો નાશ કરવા તેના નિવાસસ્થાનો જાણવા જરૂરી છે; એટલે આગલા શ્લોકમાં ભગવાન જ્ઞાનીઓના સદાયના શત્રુ 'કામ'ના નિવાસસ્થાનો કહે છે.
★🔗
