ஹே கௌந்தேய! அறிவு, நெருப்பைப் போன்று திருப்திப்படுத்துவது கடினமான, இச்சை வடிவமான, ஞானிகளின் இந்த நித்திய பகைவனால் மூடப்பட்டுள்ளது.

சொற்பொருள்: आवृतम् - மூடப்பட்ட, ज्ञानम् - அறிவு, एतेन - இதினால், ज्ञानिनः - ஞானிகளின், नित्यवैरिणा - நிலையான எதிரியால், कामरूपेण - ஆசை வடிவில், कौन्तेय - குந்தியின் மகனே (அர்ஜுனா), दुष्पूरेण - திருப்திப்படுத்த முடியாத, अनलेन - நெருப்பால், च - மற்றும். உரை: மனு கூறுகிறார், ஆசையை அனுபவிப்பதன் மூலம் அதை ஒருபோதும் தணிக்க முடியாது. நெருப்பில் நெய்யையும் விறகையும் இடும்போது அது எப்படி கொழுந்துவிட்டு எரிகிறதோ, அதுபோலவே ஆசையும் வளர்கிறது. உலகிலுள்ள அனைத்து செல்வங்களும் ஒருவருக்குக் கிடைத்தாலும், ஆசை அவருக்கு திருப்தியைத் தராது. அறியாதவன் ஆசையை நண்பனாகக் கருதுகிறான், ஆனால் ஞானி அது துன்பத்தைத் தரும் நிலையான எதிரி என்பதை அறிவான்.

**3.39.** குந்தீபுத்திரா, இந்த அறிவாளிகளுக்கு என்றும் பகையாய், அறிவுடையோருக்கு நித்திய சத்துருவாய், அணையாத நெருப்புபோல் உள்ள இந்த ஆசையினால், மனிதனின் விவேகம் மறைக்கப்படுகிறது. **விளக்கம்:** 'இதனால்' – முப்பத்தேழாம் சுலோகத்தில், பாவத்தைத் தூண்டுவதற்கு முக்கிய காரணமாக 'காமம்' (விருப்பம்) என்பதைப் பகவான் குறிப்பிட்டார். அதே விருப்பத்தைத்தான் இங்கே 'இதனால்' என்ற சொல்லால் குறிக்கிறார். 'அணையாத நெருப்பினால்' – நெருப்பு, அதற்கு இனிமையான மற்றும் சாதகமான நெய்யைத் தொடர்ந்து ஊற்றிக்கொண்டே போனாலும், அது ஒருபோதும் திருப்தியடையாமல், மாறாக அதிகரித்துக்கொண்டே போவது போல, விருப்பமும், தனக்கு சாதகமான பொருட்களைத் தொடர்ந்து அனுபவித்தாலும் ஒருபோதும் திருப்தியடையாமல், மாறாக மேலும் மேலும் அதிகரித்துக்கொண்டே போகிறது (பக்.194 குறிப்பைப் பார்க்க). எந்தப் பொருள் அதன் முன் வந்தாலும், நெருப்பு போல, விருப்பம் அதை விழுங்கிவிடுகிறது. அனுபவிப்பதற்கும் சேர்த்து வைப்பதற்கும் உள்ள ஆசை ஒருபோதும் நிறைவேறுவதில்லை. அனுபவிப்பதற்கான பொருட்கள் எவ்வளவு கிடைக்கின்றனவோ, அவ்வளவுக்கு அவற்றின் மீதுள்ள பசியும் அதிகரிக்கிறது. காரணம், விருப்பம் என்பது ஜடமான (பொருள்சார்) விஷயத்துடன் தொடர்புடையது; ஆகையால், ஜடத்துடன் சம்பந்தம் வைத்துக்கொண்டால், அது ஒருபோதும் அழிந்துபோவதில்லை, மாறாக மேலும் மேலும் அதிகரித்துக்கொண்டே போகிறது. சுந்தரதாசர் எழுதுகிறார்: "பத்து கிடைத்தால் இருபது, ஐம்பது, நூறு கேட்கும்; பின்னர் ஆயிரம், பின்னர் லட்சம் கேட்கும். கோடி, அற்புதம், பத்மம், சங்கு என்றெல்லாம் ஆசை கொள்ளும், பூமிக்கெல்லாம் அதிபதியாக வேண்டும். சுவர்க்கமும் பாதாளமும் ஆண்டாலும், இந்த அமராத ஆசைத் தீ பற்றிக்கொண்டு எரியும். ஓ மூடனே, திருப்தியில்லாமல், உன் பசி ஒருபோதும் தீராது." உதாரணமாக, நூறு ரூபாய் கிடைத்தால், ஆயிரம் ரூபாய்க்கு ஒரு பசி உண்டாகிறது, அது தொள்ளாயிரம் ரூபாய் நஷ்டம் என்பதை நிரூபிக்கிறது. ஆயிரம் ரூபாய் கிடைத்தால், பத்தாயிரம் ரூபாய்க்கு நேரடியாகப் பசி உண்டாகிறது, அது ஒன்பதாயிரம் ரூபாய் நஷ்டம். பத்தாயிரம் ரூபாய் கிடைத்தால், ஒரு லட்சம் ரூபாய்க்கு நேரடியாகப் பசி உண்டாகிறது, அது தொண்ணூறாயிரம் ரூபாய் நஷ்டம். ஒரு லட்சம் ரூபாய் கிடைத்தால், பத்து லட்சத்தாலும் திருப்தியடையாமல், மாறாக ஒரு கோடிக்கு நேரடியாகப் பசி உண்டாகிறது, அது தொண்ணூறு லட்சத்து தொள்ளாயிரம் ரூபாய் நஷ்டம் என நிரூபிக்கிறது. இப்படியே, லாபம் அதிகரித்தது என்ற மாயை; ஆனால் உண்மையில், நஷ்டம்தான் அதிகரித்துள்ளது. எவ்வளவு செல்வம் கிடைக்கிறதோ, அவ்வளவுக்கு வறுமை (செல்வத்தின் மீதுள்ள பசி) அதிகரிக்கிறது. உண்மையில், செல்வத்தின் மீது பசியில்லாதவனுக்கே வறுமை நீங்குகிறது. "விருப்பம் போனபோது, கவலை மறைந்தது, மனம் கவலையற்றதாயிற்று. எதையும் விரும்பாதவனே, சக்கரவர்த்திகளுக்கெல்லாம் சக்கரவர்த்தி." உண்மையில், செல்வம் அதிகத் தடையல்ல; அதன் மீதுள்ள ஆசையே பெரும் தடை. செல்வந்தரிடமோ, ஏழையிடமோ உள்ள செல்வத்தின் மீதுள்ள ஆசை, இருவரையும் கடவுளை அடைவதில் இருந்து வறுமைப்படுத்துகிறது. விருப்பம் யாருக்கும் ஒருபோதும் நிறைவேறுவதில்லை; ஏனெனில் அது நிறைவேறக் கூடியதே அல்ல. விருப்பமே அழிந்தால்தான், விருப்பத்திலிருந்து விடுபட முடியும். 'விருப்பம் என்ற வடிவில்' – ஜடத்துடன் சம்பந்தம் வைத்து எழும் சுகத்தின் ஏக்கமே 'காமம்' எனப்படும். அழியும் உலகத்திற்கு சிறிதளவு முக்கியத்துவம் கற்பிப்பதே 'காமம்'. கிடைக்காததைப் பெற வேண்டும் என்ற ஏக்கம் 'காமனா' (விருப்பம்). உள்ளே பதிந்து கிடக்கும் பல நுண்ணிய விருப்பங்கள் 'வாசனை' எனப்படும். பொருட்களின் தேவை என்ற உணர்வு 'ஸ்ப்ருகா' (வேட்கை). ஒரு பொருளில் சிறப்பையும் அன்பையும் காண்பது 'ஆசக்தி' (பற்று). ஒரு பொருள் கிடைக்கும் சாத்தியத்தை வைத்திருப்பது 'ஆசை'. மேலும் பொருட்களை விரும்புவது 'லோபம்' அல்லது 'திருஷ்ணை' (பேராசை). ஒரு பொருளின் மீதுள்ள விருப்பம் மிக அதிகமாகும்போது, அது 'யாசனை' (கெஞ்சுதல்) ஆகிறது. இவையெல்லாம் 'காமம்' என்பதன் வடிவங்களே. 'அறிவாளிகளுக்கு நித்திய பகைவன்' – இங்கே 'அறிவாளிகள்' என்ற சொல், ஆன்மீக சாதனையில் ஈடுபட்டுள்ள விவேகி சாதகர்களைக் குறிக்கிறது. காரணம், விவேகம் உள்ள சாதகனே, விருப்பம் என்ற வடிவில் உள்ள இந்தப் பகைவனை அறிந்து, அதை அழிக்கிறான். சாதனை செய்யாத மற்றவர்கள் இதை அறிந்துகொள்வதில்லை; மாறாக, இதை இன்பமானதாகவே கருதுகிறார்கள். இந்த விருப்பம், விவேகம் உள்ள சாதகர்களுக்கு என்றும் உள்ள பகைவன் என்று பகவான் கூறுகிறார். விருப்பம் எழும்போதே, விவேக சாதகன், இப்போது ஏதோ தொல்லை வரப்போகிறது என்று எண்ணுகிறான்! விருப்பத்தில் உலகத்தின் முக்கியத்துவமும் சார்பும் அடங்கியுள்ளன, இது ஆன்மீக பாதையில் ஒரு பெரும் தடை. ஆரம்பத்திலிருந்தே, விருப்பம் விவேக சாதகனைக் குத்துகிறது. இறுதியில், விருப்பம் எல்லோருக்கும் துக்கத்தைத் தருகிறது. ஆகையால், அது சாதகனுக்கு நிலையான (நித்திய) பகைவன். இன்பங்களில் மூழ்கியுள்ள அஞ்ஞானிகளுக்கு, இந்த விருப்பம் ஒரு நண்பன் போல் தோன்றுகிறது; ஏனெனில் விருப்பம் காரணமாகத்தான் இன்பங்களிலிருந்து இன்பம் எழுவது போல் தோன்றுகிறது. விருப்பம் இல்லையென்றால், இன்பப் பொருட்கள் இன்பத்தைத் தர முடியாது. ஆனால் இறுதியில், அவர்கள் நிச்சயமாக துக்கம், வேதனை, பந்தம், நரகம் முதலியவற்றை அடைகிறார்கள். ஆகையால், உண்மையில் இந்த விருப்பம் அஞ்ஞானிகளுக்கும் நித்திய பகைவனே. எனினும், அஞ்ஞானிகளுக்கு விழிப்புணர்வு இல்லை; விவேக சாதகர்களுக்கு விழிப்புணர்வு உண்டு. 'அறிவு மறைக்கப்படுகிறது' – விவேகம் எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளது. விலங்குகள், பறவைகள் போன்ற மனிதரல்லாத இனங்களில், இந்த விவேகம் மலர்ச்சியடையாமல், வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் மனிதனிடம், விருப்பம் இல்லையென்றால், இந்த விவேகம் மலர்ச்சியடையக்கூடும்; ஏனெனில் விருப்பம் காரணமாகத்தான் மனிதனின் விவேகம் மறைக்கப்படுகிறது. விவேகம் மறைக்கப்படும்போது, மனிதன் கடவுண் ஞானம் என்ற தனது இலக்கை நோக்கி முன்னேற முடியாது; ஏனெனில் விருப்பம் அவனை சேதன தத்துவத்தை நோக்கிச் செல்ல விடாமல், ஜட தத்துவத்திலேயே பற்றிக் கொண்டிருக்கச் செய்கிறது. ஒருவர் தனக்கு விரும்பாத மற்றும் உண்மையற்ற சொற்களைச் சொன்னால், கெட்டதாக உணர்கிறான், மற்றும் ஒருவர் விரும்பிய மற்றும் உண்மையான சொற்களைச் சொன்னால், நல்லதாக உணர்கிறான். இதன் பொருள், நன்மை தீமை, புண்ணிய பாவம், கடமை அகடமை முதலியவற்றின் அறிவு, அதாவது விவேகம், எல்லா மனிதர்களிடமும் உள்ளது. ஆனாலும், அவன் விரும்பாத மற்றும் உண்மையற்ற சொற்களைச் சொல்கிறான், தனது கடமையைச் செய்யவில்லை என்றால், அதற்குக் காரணம், விருப்பம் அவனது விவேகத்தை மறைத்துவிட்டது என்பதே. 'துறவில் இன்பம் உள்ளது' என்ற அறிவு, விருப்பம் காரணமாகத்தான் செயல்படுவதில்லை. விருப்பமான இன்பப் பொருட்களைப் பெறுவதில்தான் இன்பம் வருகிறது என்று மனிதனுக்குத் தோன்றுகிறது; ஆனால் உண்மையில், அவற்றைத் துறப்பதில்தான் இன்பம் வருகிறது. விழிப்பு மற்றும் கனவு நிலைகளில், இன்பப் பொருட்களுடன் சம்பந்தம் காரணமாக, இன்பமும் துக்கமும் ஏற்படுகின்றன; ஆனால் சுழுத்தி நிலையில், இன்பப் பொருட்களின் சிறிதளவு நினைவுகூட இல்லாதபோது, இன்பம் மட்டுமே உள்ளது, துக்கம் இல்லை என்பது அனைவரின் அனுபவம். ஆகையால், சுழுத்தியிலிருந்து விழித்தெழுந்தவர், "நான் மிகவும் சந்தோஷமாகத் தூங்கினேன்" என்று சொல்கிறார். இதைத் தவிர, விழிப்பு மற்றும் கனவிலிருந்து சோர்வு வருகிறது; சுழுத்தியிலிருந்து சோர்வு நீங்கி புத்துணர்ச்சி வருகிறது. இது இன்பப் பொருட்களைத் துறப்பதில்தான் இன்பம் உள்ளது என நிரூபிக்கிறது. செல்வத்தின் மீது விருப்பம் எழும்போதே, செல்வம் மனதால் பற்றப்படுகிறது. வெளியிலிருந்து செல்வம் கிடைக்கும்போது, மனதால் பற்றப்பட்ட செல்வம் விடுபட்டு, ஒரு இன்ப உணர்வு உண்டாகிறது. ஆகையால், உண்மையில், வெளியிலிருந்து செல்வம் கிடைத்ததால் இன்ப உணர்வு ஏற்பட்டதல்ல; மாறாக, மனதால் பற்றப்பட்ட செல்வம் விடுபட்டதால்தான் இன்ப உணர்வு ஏற்பட்டது. செல்வம் கிடைப்பதால் மட்டுமே இன்பம் வந்ததென்றால், அந்தச் செல்வம் இருக்கும்போது ஒருபோதும் துக்கம் வரக்கூடாது; ஆனால் அந்தச் செல்வம் இருக்கும்போதே துக்கம் வருகிறது. ஒரு மனிதன் எந்தப் பொருளையும் விரும்பும்போது, அதன் மீது சார்பு உண்டாகிறது. உதாரணமாக, அவன் மனதில் ஒரு கடிகாரத்தின் மீது விருப்பம் எழுந்தது. விருப்பம் எழும்போதே, கடிகாரம் இல்லாத துக்கத்தை உணர ஆரம்பிக்கிறான்; இது கடிகாரத்தின் மீதுள்ள சார்பு. பணம் கிடைத்தால், உடனே கடிகாரத்தை வாங்கிவிடுவேன் என்று எண்ணுகிறான், அதாவது பணம் இருந்தால் தன்னை சுதந்திரமாகவும், இல்லையென்றால் சார்புடையவனாகவும் கருதுகிறான். இந்த எண்ணம் முற்றிலும் தவறானது. உண்மையில், பணம் கிடைத்தால், கடிகாரத்தின் மீதுள்ள சார்பு போய்விடலாம்; ஆனால் பணத்தின் மீது சார்பு நிச்சயமாக ஏற்பட்டுள்ளது; ஏனெனில் பணமும் 'பிறிது' தான், 'தான்' அல்ல. ஒரு பொருளின் மீது விருப்பம் காரணமாக, அதன் மீது சார்பு ஏற்பட்டதைப் போலவே, பணத்தின் மீது விருப்பம் காரணமாக, அதன் மீதும் சார்பு ஏற்பட்டது. சார்பு அப்படியே இருந்தது! ஆனால் விருப்பத்தால் விவேகம் மறைக்கப்பட்டிருப்பதால், மனிதன் பொருளின் மீதுள்ள சார்பை அனுபவிக்கிறான்; ஆனால் பணத்தின் மீதுள்ள சார்பை அனுபவிப்பதில்லை; மாறாக, பணம் காரணமாக, சுதந்திரத்தை அனுபவிக்கிறான். சுதந்திரம் என்ற வடிவில் தோன்றும் அந்தச் சார்பிலிருந்து விடுபடுவது மிகவும் கடினம். முழு உலகமும் அநித்தியம். உடல், செல்வம், நிலம், வீடு போன்ற எல்லா உலகப் பொருட்களும், ஒவ்வொரு கணமும் அழிவை நோக்கி நகர்ந்து கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் நம்மிடமிருந்து பிரிந்து கொண்டே இருக்கின்றன. ஆனால் அனுபவிக்கும்போது, அவற்றின் அநித்தியத்தன்மை பற்றிய அறிவு இல்லை. பொருட்களை நித்தியமானவை, நிலையானவை என்று கருதாமல், இன்பத்தை அனுபவிப்பது என்பது சாத்தியமே இல்லை. சாதாரண மனிதர்களைப் பற்றி சொல்லவேண்டியதில்லை, ஒரு சாதகன்கூட, அவற்றை நிலையானவை என்று கருதியே, இன்பங்களில் சிக்கிக் கொள்கிறான். இதற்குக் காரணம், விருப்பத்தால் விவேகம் மறைக்கப்பட்டிருப்பதே. **சிறப்புக் கருத்து:** மனிதனை நித்தியமாக மகானாக ஆக்கும் நோக்குடன், பகவான், விருப்பத்தை 'நித்திய பகைவன்' என்று அறிவித்து, அதிலிருந்து எச்சரிக்கையாயிருக்கும்படி எச்சரிக்கிறார்; ஏனெனில் விருப்பமே எல்லாப் பாவங்களுக்கும் துக்கங்களுக்கும் காரணம். ஒரு மனிதன் தன் மனைவியைத் தேடிக்கொண்டிருந்தான். மக்கள் கேட்டார்கள்: "உன் மனைவியின் பெயர் என்ன?" அவன் சொன்னான்: "அவமானம்." பிறகு அவர்கள் கேட்டார்கள்: "உன் பெயர் என்ன?" அவன் சொன்னான்: "கயவன்." மக்கள் சொன்னார்கள்: "கவலைப்படாதே, அவள் மிகவும் கற்புள்ள மனைவி, அவள் தானாகவே வந்துவிடுவாள்!" காரணம், கயவனுக்கு அவமானம் (கெட்ட பெயர்) நிச்சயம் கிடைக்கும். அதைப் போலவே, அழியும் உலக இன்பங்களை விரும்பும் மனிதனுக்குத் துக்கங்கள் தாமாகவே வந்து சேருகின்றன. மனிதன் துக்கங்களைத் தவிர்க்க விரும்புகிறான்; ஆனால் துக்கத்தின் காரணமான 'காமத்தை' (விருப்பத்தை) விட்டொழிப்பதில்லை. விருப்பம் இருக்கும்போது, கனவில்கூட இன்பம் கிடைப்பதில்லை – "விருப்பம் முழுதும் போகாமல், கனவிலும் இன்பம் இல்லை" (மானசா 7.90.1). 'அணையாத நெருப்பினால்' என்ற சொற்களால், விருப்பம் இன்பப் பொருட்களால் ஒருபோதும் நிறைவேறுவதில்லை என்பதைப் பகவான் குறிப்பிடுகிறார். இன்பப் பொருட்கள் எவ்வளவு கிடைக்கின்றனவோ, அவற்றின் மீதுள்ள விருப்பம் அவ்வளவு அதிகரிக்கிறது, விருப்பம் எவ்வளவு அதிகரிக்கிறதோ, அந்தக் குறைபாடு உணர்வு அவ்வளவு அதிகரிக்கிறது, அந்தக் குறைபாட்டை நீக்க, மனிதன் பாவ செயல்களில் ஈடுபடுகிறான். உதாரணமாக, செல்வத்தின் மீது விருப்பம் எழும்போது, செல்வத்தைப் பெறுவதில் நீதி அநீதியை மனிதன் கருதுவதில்லை. பிறகு, அதிகரித்த விருப்பத்துடன் (இரண்டாம் நிலையில்), அவன் களவு, கொள்ளை போன்றவற்றிலும் ஈடுபடுகிறான். பிறகு, இன்னும் அதிகரித்த விருப்பத்துடன் (மூன்றாம் நிலையில்), செல்வத்திற்காக பிறரைக் கொல்லவும் செய்கிறான். இப்படியே, அழியும் இன்பத்தை விரும்பும் மனிதன், இந்த உலகத்தையும் மறு உலகத்தையும் பெரும் துக்கமாக ஆக்கிவிடுகிறான். **இணைப்பு:** ஒரு பகைவனை அழிக்க, அவனது வசிப்பிடங்களை அறிந்துகொள்வது அவசியம்; ஆகையால், அடுத்த சுலோகத்தில், அறிவாளிகளின் நித்திய பகைவனான 'காமத்தின்' வசிப்பிடங்களைப் பகவான் கூறுகிறார்.