오 꾼테야아! 지혜는 이 끊임없는 현자의 적인 욕망의 형태로, 불처럼 만족시킬 수 없는 자에 의해 가려져 있다.

단어 의미: आवृतम् - 덮여 있음, ज्ञानम् - 지혜, एतेन - 이것에 의해, ज्ञानिनः - 지혜로운 자의, नित्यवैरिणा - 영원한 적에 의해, कामरूपेण - 욕망의 형태로, कौन्तेय - 오 쿤티의 아들이여(아르주나), दुष्पूरेण - 채울 수 없는, अनलेन - 불에 의해, च - 그리고. 주석: 마누는 욕망은 대상을 즐기는 것으로 결코 만족될 수 없다고 말합니다. 불에 기름과 나무를 넣으면 더 타오르는 것처럼, 욕망도 즐거움을 추구할수록 커집니다. 어리석은 사람은 욕망을 친구로 여기지만, 지혜로운 사람은 그것이 고통을 가져오는 영원한 적임을 알고 있습니다.

**3.39.** 오 쿤티의 아들이여, 이 불처럼 만족할 줄 모르는, 식자(識者)들의 원수요, 통찰력을 가진 자들의 영원한 적에 의해, 인간의 분별력은 가려진다. **해설:** '이것에 의해' – 제37절에서 주님은 죄를 부추기는 주된 원인으로 '카마'(欲望, 욕망)를 지적하셨다. 바로 그 욕망을 여기서 '이것에 의해'라는 말로 가리키고 계신다. '만족할 줄 모르는 불에 의해' – 불이 기름(기호에 맞고 유리한 것)을 계속 부어줄수록 결코 만족하지 않고 오히려 더욱 커지듯이, 욕망도 자신에게 유리한 대상들을 계속 향유함으로써 결코 만족하지 않으며, 오히려 더욱더 증가할 뿐이다(주석 p.194 참조). 어떤 대상이 그 앞에 나타나든, 욕망은 불처럼 그것을 소모해 버린다. 향유와 축적에 대한 욕망은 결코 채워지지 않는다. 향유의 대상이 더 많이 얻어질수록, 그것에 대한 갈망은 더욱 커진다. 그 이유는 욕망이 오직 무기물질(無機物質)에 속하기 때문이다. 따라서 무기물과의 결합을 통해 그것은 결코 소멸되지 않고 오직 더욱더 증가할 뿐이다. 순다라다사는 이렇게 썼다: "열, 스물, 쉰, 백을 얻으면, 그 다음에는 천을 요구할 것이요, 그 다음에는 십만을 요구할 것이다. 그것은 천만, 억, 조, 무수한 양, 대지의 주인이 되고자 하는 욕망을 불태울 것이다. 네가 천상과 지하세계를 지배한다 해도, 이 만족할 줄 모르는 갈망의 불길은 타오를 것이다. 오 어리석은 자여, 만족함 없이는 네 굶주림은 결코 가시지 않으리라." 예를 들어, 백 루피를 받으면 천 루피에 대한 갈망이 생기는데, 이는 구백 루피의 손실을 증명한다. 천 루피를 받으면 곧바로 만 루피에 대한 갈망이 생기는데, 이는 구천 루피의 손실이다. 만 루피를 받으면 곧바로 십만 루피에 대한 갈망이 생기는데, 이는 구만 루피의 손실이다. 십만 루피를 받으면 백만 루피로도 만족하지 않으며, 오히려 곧바로 천만 루피에 대한 갈망이 생기는데, 이는 구십구만 루피의 손실을 증명한다. 이렇게, 이득이 증가했다는 망상이 있지만, 실제로는 손실만이 증가한 것이다. 재물을 더 많이 얻을수록, 가난(재물에 대한 굶주림)은 더욱 커진다. 진실로, 재물에 대한 굶주림이 없는 자에게만 가난이 제거된다. "욕망이 사라졌을 때, 걱정은 사라지고 마음은 근심이 없어졌다. 아무것도 바라지 않는 자, 그가 바로 황제 중의 황제이니라." 실제로, 재물 자체는 그에 대한 욕망만큼 장애가 되지 않는다. 부자나 가난한 자 모두에게 있는 재물에 대한 욕망은 둘 다 신을 얻는 데서 박탈되게 한다. 욕망은 그 누구에게도 결코 충족되지 않는다. 왜냐하면 그것은 충족될 수 있는 것이 아니기 때문이다. 욕망 자체가 소멸될 때만이 욕망으로부터 자유로워질 수 있다. '욕망의 형태로' – 무기물과의 결합에서 생겨나는 행복에 대한 갈망을 '카마'(욕망)라 한다. 덧없는 세상에 조금이라도 중요성을 부여하는 것이 '카마'이다. 얻지 못한 것을 얻고자 하는 갈망이 '카마나'(욕구)이다. 내면에 잠재해 있는 수많은 미세한 욕망들을 '바사나'(잠재적 경향, 업습)라 한다. 대상에 대한 필요성의 인식이 '스프리하'(갈망)이다. 대상에서 탁월함과 사랑스러움을 보는 것이 '아삭티'(집착)이다. 대상을 얻을 가능성을 지니는 것이 '아샤'(희망)이다. 그리고 더 많은 대상을 원하는 것이 '로바' 또는 '트리슈나'(탐욕 또는 갈증)이다. 대상에 대한 욕망이 크게 증가하면, 그것은 '야차나'(구걸)이 된다. 이 모든 것들은 오직 '카마'의 형태들일 뿐이다. '식자들의 영원한 적' – 여기서 '식자들의'라는 말은 영적 수행에 engaged된 통찰력을 가진 구도자를 가리킨다. 그 이유는 오직 통찰력을 가진 구도자만이 욕망의 형태를 한 이 적을 인식하고 파괴하기 때문이다. 영적 수행에 engaged되지 않은 다른 이들은 그것을 전혀 인식하지 못하며, 오히려 그것을 즐거운 것으로 여긴다. 주님은 이 욕망이 통찰력을 가진 구도자들의 영원한 적이라고 말씀하신다. 욕망이 생기자마자, 통찰력을 가진 구도자는 이제 무슨 문제가 생기겠구나! 하고 생각한다. 욕망은 세상에 대한 중요성과 의존성을 내포하고 있으며, 이는 영적 길에 큰 장애가 된다. 처음부터 욕망은 통찰력을 가진 구도자를 괴롭힌다. 결국에는 욕망이 모든 이에게 슬픔을 준다. 따라서 그것은 구도자의 끊임없는(영원한) 적이다. 향유에 몰두한 무지한 사람들에게는, 이 욕망이 친구처럼 보인다. 왜냐하면 오직 욕망 때문에 향유로부터 즐거움이 생겨나는 것처럼 보이기 때문이다. 욕망이 없다면, 향유의 대상들은 즐거움을 줄 수 없을 것이다. 그러나 결국에는 그들은 반드시 슬픔, 고뇌, 속박, 지옥 등을 얻게 된다. 따라서 실제로 이 욕망은 무지한 자들의 영원한 적이기도 하다. 그러나 무지한 자들은 인식이 부족한 반면, 통찰력을 가진 구도자들은 인식을 지니고 있다. '가려진 것은 지식이다' – 분별력은 모든 생명체에 존재한다. 동물, 새 등 비인간 종족에서는 이 분별력이 꽃피지 않고 생명 유지에만 국한되어 남아 있다. 그러나 인간에게는, 욕망이 없다면 이 분별력이 꽃필 수 있다. 왜냐하면 오직 욕망 때문에 인간의 분별력이 가려져 있기 때문이다. 분별력이 가려지면, 인간은 신 실현이라는 자신의 목표를 향해 나아갈 수 없다. 욕망이 그를 의식 원리(신) 쪽으로 가도록 허용하지 않고, 오직 무기 원리(물질)에만 붙잡아 두기 때문이다. 만약 누군가가 자기 자신에게 불쾌하고 거짓된 말을 하면 기분이 나쁘고, 누군가가 유쾌하고 진실된 말을 하면 기분이 좋다. 이는 선과 악, 덕과 악덕, 의무와 비의무 등에 대한 지식, 즉 분별력이 모든 인간에게 존재함을 의미한다. 그러나 그럼에도 불구하고, 그가 불쾌하고 거짓된 말을 하고, 자신의 의무를 수행하지 않는다면, 그 이유는 욕망이 그의 분별력을 가렸기 때문이다. 오직 욕망 때문에 '버림에는 행복이 있다'는 지식이 작동하지 않는다. 인간에게는 유리한 향유 대상을 얻음으로써 행복이 온다고 보이지만, 실제로는 그것들을 버림으로써 행복이 온다. 깨어 있음과 꿈의 상태에서는 향유 대상들과의 결합으로 인해 행복과 슬픔이 모두 발생하지만, 깊은 수면에서는 향유 대상에 대한 기억 조차 조금도 없을 때 오직 행복만 있고 슬픔은 없다는 것은 모두의 경험이다. 따라서 깊은 수면에서 깨어났을 때, 사람은 "나는 매우 행복하게 잤다"고 말한다. 이 외에도, 깨어 있음과 꿈에서는 피로가 오지만, 깊은 수면에서는 피로가 제거되고 상쾌함이 온다. 이는 행복이 오직 향유 대상의 버림에만 있음을 증명한다. 재물에 대한 욕망이 생기자마자, 재물은 마음에 붙잡힌다. 외부에서 재물을 얻으면, 그때 마음에 붙잡혔던 재물이 놓아지고 행복감을 느낀다. 따라서 실제로, 행복감은 외부에서 재물을 얻었을 때 발생한 것이 아니라, 오직 마음에 붙잡혔던 재물을 놓아주었을 때 발생한 것이다. 만약 행복이 단순히 재물을 얻음으로써 온 것이라면, 그 재물이 남아 있는 동안에는 슬픔이 결코 오지 않을 것이다. 그러나 그 재물이 남아 있는 동안에도 슬픔은 온다. 인간이 어떤 대상을 욕망할 때, 그는 그것에 의존하게 된다. 예를 들어, 그의 마음에 시계에 대한 욕망이 생겼다. 욕망이 생기자마자, 그는 시계가 없다는 슬픔을 느끼기 시작한다. 이것이 시계에 대한 의존이다. 그는 돈을 얻으면 즉시 시계를 살 것이라고 생각하는데, 이는 돈이 있으면 독립적이라고, 돈이 없으면 의존적이라고 자신을 여긴다는 의미이다. 이 관념은 완전히 잘못된 것이다. 실제로, 돈을 얻음으로써 시계에 대한 의존은 사라질 수 있지만, 돈에 대한 의존은 확실히 발생했다. 왜냐하면 돈 또한 '자아'가 아닌 '타자'이기 때문이다. 그가 대상에 대한 욕망 때문에 대상에 의존하게 되었듯이, 마찬가지로 그는 돈에 대한 욕망 때문에 돈에 의존하게 되었다. 의존은 정확히 그대로 남아 있었다! 그러나 욕망에 의해 분별력이 가려져 있기 때문에, 인간은 대상에 대한 의존은 경험하지만, 돈에 대한 의존은 경험하지 않는다. 오히려 돈 때문에 그는 독립성을 경험한다. 독립성의 형태로 나타나는 그 의존으로부터 벗어나는 것은 매우 어렵다. 온 세상은 무상하다. 몸, 재물, 땅, 집 등 모든 세간의 대상들은 매 순간 파괴를 향해 움직이고 있으며 또한 우리로부터 분리되어 가고 있다. 그러나 향유하는 동안에는 그들의 무상함에 대한 지식이 존재하지 않는다. 대상을 영원하고 안정된 것으로 여기지 않고서는 행복의 향유는 단순히 불가능하다. 일반 사람들은 말할 것도 없고, 심지어 구도자조차 대상을 영원하고 안정된 것으로 여김으로써 향유에 얽매인다. 그 이유는 욕망에 의한 분별력의 가림 때문이다. **특별 지점:** 인간을 영원히 위대하게 만들고자 하는 목적으로, 주님은 욕망을 '영원한 적'이라고 선언함으로써 그것을 조심하라고 경고하신다. 왜냐하면 욕망이 모든 죄와 슬픔의 원인이기 때문이다. 한 남자가 아내를 찾고 있었다. 사람들이 물었다: "당신 아내 이름이 뭐요?" 그가 말했다: "불명예요." 그러자 그들이 물었다: "당신 이름은요?" 그가 말했다: "악당이요." 사람들이 말했다: "걱정 마세요, 그녀는 매우 정숙한 아내라서, 저절로 올 거예요!" 그 이유는 악당은 반드시 불명예(나쁜 평판)를 얻기 때문이다. 마찬가지로, 세상의 덧없는 향유를 욕망하는 자에게 슬픔은 저절로 온다. 인간은 슬픔을 피하고 싶어 하지만, 슬픔의 원인인 '카마'(욕망)를 버리지 않는다. 꿈속에서조차 욕망이 남아 있는 동안에는 어떤 행복도 얻어지지 않는다 – "욕망이 온전한 채로는, 꿈속에서조차 행복이 없느니라" (마나사 7.90.1). '만족할 줄 모르는 불에 의해'라는 말씀으로, 주님은 욕망이 향유 대상들에 의해 결코 충족되지 않음을 지적하신다. 향유 대상이 더 많이 얻어질수록, 그것에 대한 욕망은 더욱 커지고, 욕망이 더욱 커질수록 결핍감은 더욱 경험되며, 그 결핍을 제거하기 위해 인간은 죄악된 행위에 engaged한다. 예를 들어, 재물에 대한 욕망이 생기면, 인간은 재물을 획득하는 데 정의나 불의를 고려하지 않는다. 그런 다음, 증가한 욕망(두 번째 단계)으로 그는 심지어 도둑질, 강도 등을 저지르기도 한다. 그런 다음, 더욱 증가한 욕망(세 번째 단계)으로 그는 재물을 위해 심지어 다른 이를 죽이기도 한다. 이렇게, 덧없는 행복을 욕망하는 자는 이 세상과 저 세상 모두를 큰 슬픔으로 만든다. **연결성:** 적을 파괴하기 위해서는 그 거처를 아는 것이 필요하다. 따라서 다음 절에서 주님은 식자들의 영원한 적인 '카마'의 거처를 말씀하신다.