**৩.৩৯.** হে কুন্তীনন্দন, এই অজস্ৰ অগ্নিসদৃশ শ্ৰেষ্ঠজনৰ শ্বাশ্বত শত্ৰুই জ্ঞানীৰ বিবেক ঢাকি পেলায়।
**ভাষ্য:** 'এইটোৱে' – সাতত্ৰিছ সংখ্যক শ্লোকত ভগৱানে 'কাম' (বাসনা)কেই পাপৰ মূল কাৰণ বুলি নিৰ্দেশ কৰিছে। সেই একে বাসনাকেই ইয়াত 'এইটোৱে' বুলি কোৱা হৈছে।
'অজস্ৰ অগ্নিৰ দ্বাৰা' – যিদৰে অগ্নি কেতিয়াও তৃপ্ত নহয়, বৰঞ্চ ঘিউ (যি তাক প্ৰিয় আৰু অনুকূল) সদায় দি থাকিলে সি বাঢ়িহে যায়, ঠিক তেনেদৰে বাসনাই নিজৰ অনুকূল বস্তু ভোগ কৰি থাকিলেও কেতিয়াও তৃপ্ত নহয়; বৰঞ্চ সি দিনক দিনে বাঢ়িহে যায় (টোকা পৃষ্ঠা ১৯৪)। যি বস্তুৱেই তাৰ সন্মুখত আহে, বাসনাই অগ্নিৰ দৰেই তাক গ্ৰাস কৰে। ভোগ আৰু সঞ্চয়ৰ বাসনা কেতিয়াও পূৰ্ণ নহয়। ভোগৰ বস্তু যিমানেই পোৱা যায়, তাৰ ক্ষুধা সিমানেই বাঢ়ি যায়। কাৰণ হ'ল বাসনা কেৱল জড় (বস্তুগত)ৰ সৈতেহে জড়িত; গতিকে জড়ৰ সৈতে সংসৰ্গৰ দ্বাৰা ই কেতিয়াও নাশ নহয়, কেৱল বাঢ়িহে যায়। সুন্দৰদাসে লিখিছে: "যদি দহ পায়, কুৰি পায়, পঞ্চাশ পায়, শ পায়, তেন্তে সি হাজাৰ খুজিব, তাৰ পিছত লাখ খুজিব। সি কোটি, অৰ্বুদ, নিযুত, অপৰিমেয় ধনৰ, পৃথিৱীৰ অধীশ্বৰ হোৱাৰ বাসনা জ্বলাই তুলিব। স্বৰ্গ আৰু পাতালৰ ওপৰত ৰাজত্ব কৰিলেও এই অজস্ৰ লালসাৰ জুই জ্বলি থাকিব। হে মূৰ্খ, সন্তুষ্টি নোহোৱাকৈ তোমাৰ ক্ষুধা কেতিয়াও নুমাব।" উদাহৰণস্বৰূপে, এশ টকা পোৱাৰ পিছত হাজাৰ টকাৰ ক্ষুধা হয়, যিয়ে নশ টকাৰ ক্ষতি প্ৰমাণ কৰে। হাজাৰ টকা পোৱাৰ পিছত দহ হাজাৰ টকাৰ ক্ষুধা সৰাসৰি হয়, যিয়ে ন হাজাৰ টকাৰ ক্ষতি। দহ হাজাৰ টকা পোৱাৰ পিছত এক লাখ টকাৰ ক্ষুধা সৰাসৰি হয়, যিয়ে নৈ হাজাৰ টকাৰ ক্ষতি। এক লাখ টকা পোৱাৰ পিছত দহ লাখতো সন্তুষ্টি নহয়; বৰঞ্চ এটা কোটি টকাৰ ক্ষুধা সৰাসৰি হয়, যিয়ে নিৰান্নবৈ লাখ টকাৰ ক্ষতি প্ৰমাণ কৰে। এইদৰে ভ্ৰমটো হ'ল লাভ বাঢ়িছে, কিন্তু বাস্তৱত ক্ষতিহে বাঢ়িছে। ধন যিমানেই পোৱা যায়, দৰিদ্ৰতা (ধনৰ ক্ষুধা) সিমানেই বাঢ়ে। সঁচাকৈয়ে, ধনৰ ক্ষুধা নথকা মানুহৰেহে দৰিদ্ৰতা আঁতৰ হয়। "বাসনা গ'ল, চিন্তা গ'ল, মন উদাস হ'ল। যি নিবাসনা, সিয়েই সম্ৰাটৰো সম্ৰাট।" বাস্তৱত, ধনতকৈও ধনৰ বাসনাইহে বাধা। ধনৰ বাসনা, ধনী বা দুখীয়া যিয়েই নহওক, দুয়োকেই ঈশ্বৰলাভৰ পৰা বঞ্চিত ৰাখে। বাসনা কাৰো বাবে কেতিয়াও পূৰ্ণ নহয়; কাৰণ ই এনে এক বস্তু যাক পূৰণ কৰিবই নোৱাৰি। বাসনাক নাশ কৰিহে বাসনাৰ পৰা মুক্ত হ'ব পাৰি।
'বাসনাৰূপে' – জড়ৰ সৈতে সংসৰ্গৰ পৰা উদ্ভৱ হোৱা সুখৰ আকাংক্ষাক 'কাম' বোলে। ক্ষণভংগুৰ সংসাৰলৈ অলপমানো গুৰুত্ব দিয়াটোৱেই 'কাম'। অপ্ৰাপ্ত বস্তু পাবলৈ হোৱা আকুলতাক 'কামনা' বোলে। অন্তৰৰ ভিতৰত সুপ্ত হৈ থকা বহুতো সূক্ষ্ম বাসনাক 'বাসনা' বোলে। বস্তুৰ প্ৰতি আৱশ্যকতাৰ অনুভূতিক 'স্পৃহা' বোলে। বস্তুত শ্ৰেষ্ঠতা আৰু প্ৰিয়তা দেখাটোৱেই 'আসক্তি'। বস্তু পোৱাৰ সম্ভাৱনা ধাৰণ কৰাটো 'আশা'। আৰু অধিক বস্তু বিচৰাটো 'লোভ' বা 'তৃষ্ণা'। যেতিয়া বস্তুৰ প্ৰতি বাসনা অতি বেছি হয়, তেতিয়া সি 'যাচনা' (ভিক্ষা) হৈ পৰে। এইবোৰ সকলো 'কাম'ৰেই ৰূপ।
'জ্ঞানীৰ শ্বাশ্বত শত্ৰু' – ইয়াত 'জ্ঞানী' শব্দই আধ্যাত্মিক সাধনাত নিয়োজিত বিবেকী সাধকসকলক সূচায়। কাৰণ হ'ল কেৱল এজন বিবেকী সাধকেহে বাসনাৰূপী এই শত্ৰুটোক চিনি পাই তাক নাশ কৰে। সাধনা নকৰা আনসকলে ইয়াক চিনি নাপায়; বৰঞ্চ ইয়াক সুখদায়ক বুলি ভাবে। ভগৱানে কৈছে যে এই বাসনাই বিবেকী সাধকসকলৰ শ্বাশ্বত শত্ৰু। বাসনা যেতিয়াই ওলায়, বিবেকী সাধকে ভাবে যে এতিয়া কোনো নহয় কোনো বিপদ আহিব! বাসনাত সংসাৰৰ গুৰুত্ব আৰু নিৰ্ভৰশীলতা থাকে, যি আধ্যাত্মিক পথত এক ডাঙৰ বাধা। আৰম্ভণিৰে পৰাই বাসনাই বিবেকী সাধকক খোঁচ মাৰে। শেষত বাসনাই সকলোকে দুখ দিয়ে। গতিকে ই সাধকৰ ধ্ৰুৱক (চিৰস্থায়ী) শত্ৰু। ভোগত মগ্ন অজ্ঞানী মানুহৰ বাবে এই বাসনা বন্ধুৰ দৰে দেখা দিয়ে; কাৰণ বাসনাৰ বাবেই ভোগৰ পৰা সুখৰ উৎপত্তি হোৱা যেন লাগে। বাসনা নাথাকিলে ভোগৰ বস্তুৱে সুখ দিব নোৱাৰিলেহেঁতেন। কিন্তু শেষত সিহঁতে নিশ্চিতভাৱে দুখ, বেদনা, বন্ধন, নৰক আদি পায়। গতিকে বাস্তৱত এই বাসনা অজ্ঞানীসকলৰো শ্বাশ্বত শত্ৰু। অৱশ্যে অজ্ঞানীসকলত সচেতনতা নাথাকে, আনহাতে বিবেকী সাধকসকলত সচেতনতা থাকে।
'জ্ঞান আবৃত হয়' – বিবেক সকলো জীৱৰ মাজত থাকে। জন্তু, চৰাই আদি অ-মানৱী প্ৰজাতিত এই বিবেক ফুলি নুঠে আৰু জীৱন ধাৰণ কৰালৈকে সীমাবদ্ধ হৈ থাকে। কিন্তু মানৱত, যদি বাসনা নাথাকিলহেঁতেন, এই বিবেক ফুলি উঠিলেহেঁতেন; কাৰণ বাসনাৰ বাবেই মানুহৰ বিবেক আবৃত হৈ থাকে। বিবেক যেতিয়া আবৃত হয়, মানুহে ঈশ্বৰ-প্ৰাপ্তিৰ নিজৰ লক্ষ্যৰ ফালে আগবাঢ়িব নোৱাৰে, কাৰণ বাসনাই তাক চৈতন্যময় তত্ত্বৰ ফালে যাবলৈ নিদিয়ে, বৰঞ্চ জড় তত্ত্বৰ ফালেহে সংলগ্ন কৰি ৰাখে। যদি কোনোৱে নিজৰ প্ৰতি অহিতকৰ আৰু অসত্য কথা কয়, বেয়া লাগে, আৰু যদি কোনোৱে হিতকৰ আৰু সত্য কথা কয়, ভাল লাগে। এইয়া অৰ্থাৎ ভাল-বেয়া, পুণ্য-পাপ, কৰ্তব্য-অকৰ্তব্য আদিৰ জ্ঞান, অৰ্থাৎ বিবেক, সকলো মানুহৰ মাজত থাকে। কিন্তু তেওঁ অহিতকৰ আৰু অসত্য কথা কয়, নিজৰ কৰ্তব্য নকৰে, তেন্তে তাৰ কাৰণ হ'ল বাসনাই তেওঁৰ বিবেক ঢাকি পেলাইছে। বাসনাৰ বাবেই 'ত্যাগত সুখ আছে' এই জ্ঞানই কাৰ্য্য কৰা নাই। মানুহৰ যেন লাগে যে ভোগৰ অনুকূল বস্তু পোৱাৰ পৰাহে সুখ আহে, কিন্তু বাস্তৱত সুখ আহে সিহঁতৰ ত্যাগৰ পৰাহে। সকলোৰে অভিজ্ঞতা যে জাগ্ৰত আৰু স্বপ্ন অৱস্থাত, ভোগৰ বস্তুৰ সংসৰ্গৰ বাবে সুখ আৰু দুখ দুয়োটা হয়, কিন্তু সুষুপ্তি অৱস্থাত, ভোগৰ বস্তুৰ স্মৃতি অলপমানো নাথাকিলে, কেৱল সুখহে থাকে, দুখ নাথাকে। গতিকে সুষুপ্তিৰ পৰা সাৰ পাই মানুহে কয়, "মই বৰ সুখেৰে শুলো।" ইয়াৰ বাহিৰেও, জাগ্ৰত আৰু স্বপ্নৰ পৰা ভাগৰুৱা অৱস্থা আহে, আনহাতে সুষুপ্তিৰ পৰা ভাগৰুৱা অৱস্থা আঁতৰ হয় আৰু সতেজতা আহে। এইয়াই প্ৰমাণ কৰে যে ভোগৰ বস্তু ত্যাগ কৰিলেহে সুখ থাকে। যেতিয়াই ধনৰ বাসনা হয়, ধন মনৰ দ্বাৰা গ্ৰহণ কৰা হয়। যেতিয়া বাহিৰৰ পৰা ধন পোৱা যায়, তেতিয়া মনৰ দ্বাৰা গ্ৰহণ কৰা ধন ত্যাগ কৰা হয় আৰু সুখৰ অনুভূতি হয়। গতিকে বাস্তৱত, বাহিৰৰ পৰা ধন পোৱাত সুখৰ অনুভূতি হোৱা নাই, বৰঞ্চ মনৰ দ্বাৰা গ্ৰহণ কৰা ধন ত্যাগ কৰাতহে হৈছে। যদি ধন পোৱাৰ দ্বাৰাহে সুখ আহিলহেঁতেন, তেন্তে সেই ধন থকা সময়ত কেতিয়াও দুখ নাহিলহেঁতেন; কিন্তু সেই ধন থকা সময়তো দুখ আহেই। যেতিয়া মানুহে কোনো বস্তুৰ বাসনা কৰে, তেতিয়া সি তাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল হৈ পৰে। উদাহৰণস্বৰূপে, তাৰ মনত ঘড়ীৰ বাসনা হ'ল। বাসনা হোৱাৰ লগে লগে সি ঘড়ী নথকাৰ দুখ অনুভৱ কৰিবলৈ ধৰে; এইয়া ঘড়ীৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীলতা। সি ভাবে যে যদি টকা পায়, তেন্তে সি তৎক্ষণাত ঘড়ী কিনিব, অৰ্থাৎ টকা থাকিলে স্বাধীন আৰু নাথাকিলে পৰাধীন বুলি ভাবে। এই ধাৰণা সম্পূৰ্ণ ভুল। বাস্তৱত, টকা পোৱাৰ পিছত ঘড়ীৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীলতা গ'লেও, টকাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীলতা নিশ্চিতভাৱে হৈছে; কাৰণ টকাও 'পৰ', 'আত্ম' নহয়। যিদৰে বস্তুৰ বাসনাৰ বাবে সি বস্তুৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল হৈছিল, ঠিক তেনেদৰে টকাৰ বাসনাৰ বাবে সি টকাৰ ওপৰতো নিৰ্ভৰশীল হৈছে। নিৰ্ভৰশীলতা ঠিক তেনেকৈয়ে ৰৈ গ'ল! কিন্তু বাসনাৰ দ্বাৰা বিবেক আবৃত হোৱাৰ বাবে, মানুহে বস্তুৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীলতা অনুভৱ কৰে, কিন্তু টকাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীলতা অনুভৱ নকৰে; বৰঞ্চ টকাৰ বাবে সি স্বাধীনতা অনুভৱ কৰে। স্বাধীনতাৰ ৰূপত দেখা দিয়া সেই নিৰ্ভৰশীলতাৰ পৰা মুক্ত হোৱা অতি কঠিন। গোটেই সংসাৰই ক্ষণস্থায়ী। শৰীৰ, ধন-সম্পত্তি, ভূমি, ঘৰ আদি সকলো সংসাৰিক বস্তু প্ৰতি মুহূৰ্ত্তে ধ্বংসৰ ফালে গৈ আছে আৰু আমাৰ পৰা বিচ্ছিন্নও হৈ আছে। কিন্তু ভোগ কৰোঁতে সিহঁতৰ ক্ষণস্থায়িত্বৰ জ্ঞান থাকে। বস্তুক স্থায়ী আৰু স্থিৰ বুলি নাভাবিলে সুখৰ ভোগ কৰাটোৱেই সম্ভৱ নহয়। সাধাৰণ মানুহৰ কথা নক'বলৈ, এজন সাধকো বস্তুক স্থায়ী আৰু স্থিৰ বুলি ভাবিহে ভোগত জড়িত হয়। ইয়াৰ কাৰণ হ'ল বাসনাৰ দ্বাৰা বিবেকৰ আবৰণ।
**বিশেষ কথা:** মানুহক শ্বাশ্বতভাৱে মহান কৰাৰ উদ্দেশ্যেৰে ভগৱানে বাসনাক 'শ্বাশ্বত শত্ৰু' বুলি ঘোষণা কৰি সাৱধান কৰি দিছে; কাৰণ বাসনাইেই সকলো পাপ আৰু দুখৰ কাৰণ। এজন মানুহে তেওঁৰ পত্নীৰ সন্ধান কৰি আছিল। মানুহে সুধিলে: "আপোনাৰ পত্নীৰ নাম কি?" তেওঁ ক'লে: "অপযশ।" তেতিয়া সুধিলে: "আপোনাৰ নাম কি?" তেওঁ ক'লে: "দুৰাচাৰ।" মানুহে ক'লে: "চিন্তা নকৰিব, তেওঁ অতি পতিব্ৰতা পত্নী, তেওঁ আপোনা-আপুনি আহিব!" কাৰণ দুৰাচাৰলৈ অপযশ (অপকীৰ্তি) নিশ্চিতভাৱে আহে। ঠিক তেনেদৰে, সংসাৰৰ ক্ষণভংগুৰ ভোগৰ বাসনা কৰা মানুহলৈ দুখ আপোনা-আপুনি আহে। মানুহে দুখ এৰাব বিচাৰে, কিন্তু দুখৰ কাৰণ 'কাম' (বাসনা) ত্যাগ নকৰে। স্বপ্নতো বাসনা থাকিলে কোনো সুখ নাপায় – "বাসনা থাকিতে স্বপ্নেও সুখ নাই" (মানস ৭.৯০.১)। 'অজস্ৰ অগ্নিৰ দ্বাৰা' বুলি ভগৱানে ইংগিত দিছে যে ভোগৰ বস্তুৰ দ্বাৰা বাসনা কেতিয়াও পূৰ্ণ নহয়। ভোগৰ বস্তু যিমানেই পোৱা যায়, তাৰ প্ৰতি বাসনা সিমানেই বাঢ়ে, আৰু বাসনা যিমানেই বাঢ়ে, অভাৱৰ অনুভূতি সিমানেই হয়, আৰু সেই অভাৱ দূৰ কৰিবলৈ মানুহে পাপকৰ্মত লিপ্ত হয়। উদাহৰণস্বৰূপে, ধনৰ বাসনা হ'লেই মানুহে ধন উপাৰ্জনত ন্যায়-অন্যায় বিবেচনা নকৰে। তাৰ পিছত, বাঢ়ি অহা বাসনাৰ দ্বিতীয় স্তৰত, সি চুৰি, ডকাইতি আদিও কৰে। তাৰ পিছত, আৰু বেছিকৈ বাঢ়ি অহা বাসনাৰ তৃতীয় স্তৰত, সি ধনৰ বাবে আনক হত্যাও কৰে। এইদৰে ক্ষণভংগু সুখৰ বাসনা কৰা মানুহে ইহলোক আৰু পৰলোক দুয়োটাকে মহাদুঃখময় কৰি তোলে।
**সম্বন্ধ:** শত্ৰু নাশ কৰিবলৈ তাৰ বাসস্থানবোৰ জানিবলৈ প্ৰয়োজন; গতিকে পৰৱৰ্তী শ্লোকত ভগৱানে জ্ঞানীৰ শ্বাশ্বত শত্ৰু 'কাম'ৰ বাসস্থানবোৰ কৈ দিছে।
★🔗
