اے کونتی کے بیٹے! علم، آگ کی مانند جسے مطمئن کرنا مشکل ہے، خواہش کی شکل والے، داناؤں کے اس دائمی دشمن سے ڈھکا ہوا ہے۔

الفاظ کے معنی: आवृतम् - ڈھکا ہوا، ज्ञानम् - علم، एतेन - اس کے ذریعے، ज्ञानिनः - دانشمندوں کا، नित्यवैरिणा - دائمی دشمن کے ذریعے، कामरूपेण - خواہش کی شکل میں، कौन्तेय - اے کنتی کے بیٹے (ارجن)، दुष्पूरेण - جسے سیر نہ کیا جا سکے، अनलेन - آگ کے ذریعے، च - اور۔ تشریح: منو کہتے ہیں کہ خواہشات کو اشیاء کے لطف سے کبھی سیر نہیں کیا جا سکتا۔ جیسے آگ میں گھی اور لکڑی ڈالنے سے وہ اور بھڑکتی ہے، ویسے ہی خواہشات لطف اندوزی سے بڑھتی ہیں۔ جاہل انسان خواہش کو اپنا دوست سمجھتا ہے، لیکن دانا جانتا ہے کہ یہ دکھ اور مصیبت لانے والا دائمی دشمن ہے۔

**3.39.** اے کنتی کے بیٹے، یہ نہ بجھنے والی آگ کی مانند، داناؤں کا دشمن، جو ہمیشہ سے ہی صاحبِ تمیز کا مخالف ہے، انسان کی تمیز (وِوِک) کو ڈھانپ لیتا ہے۔ **تشریح:** **'اس کے ذریعے'** – ستتیسویں اشلوک میں پروردگار نے 'کام' (خواہش) کو گناہ کو ابھارنے والا اصل سبب بتایا تھا۔ وہی خواہش یہاں **'اس کے ذریعے'** کے لفظ سے مراد ہے۔ **'نہ بجھنے والی آگ کے ذریعے'** – جیسے آگ کبھی سیر نہیں ہوتی، بلکہ مسلسل اس میں گھی (جو اسے پسند اور موافق ہے) ڈالنے سے وہ اور بڑھتی ہی جاتی ہے، اسی طرح خواہش بھی اپنے موافق اشیاء کے مسلسل بھوگ سے کبھی سیر نہیں ہوتی؛ بلکہ وہ اور ہی زیادہ بڑھتی جاتی ہے (نوٹ ص ۱۹۴)۔ جو بھی چیز اس کے سامنے آتی ہے، خواہش اسے آگ کی طرح ہڑپ کر جاتی ہے۔ بھوگ اور جمع کرنے کی خواہش کبھی پوری نہیں ہوتی۔ جتنے زیادہ بھوگ کی اشیاء ملتی جائیں، ان کی بھوک اتنی ہی بڑھتی جاتی ہے۔ وجہ یہ ہے کہ خواہش صرف بے جان (مادہ) سے متعلق ہے؛ اس لیے بے جان کے ساتھ میل جول سے وہ کبھی ختم نہیں ہوتی بلکہ اور ہی زیادہ بڑھتی جاتی ہے۔ سندر داس لکھتے ہیں: "اگر اسے دس، بیس، پچاس، سو مل جائیں تو پھر وہ ہزار مانگے گی، پھر لاکھ۔ پھر کروڑوں، اربوں، کھربوں، بے شمار کی خواہش سلگائے گی، زمین کا مالک بننے کی۔ اگر آسمان اور پاتال پر بھی حکومت کر لو تو اس نہ بجھنے والی تڑپ کی آگ بھڑکے گی۔ اے بیوقوف، بے قناعتی کے ساتھ تیری بھوک کبھی نہیں بجھے گی۔" مثال کے طور پر، سو روپے ملنے پر ہزار روپے کی بھوک لگتی ہے، جو نو سو روپے کے نقصان کا ثبوت ہے۔ ہزار روپے ملنے پر دس ہزار روپے کی بھوک فوراً لگتی ہے، جو نو ہزار روپے کا نقصان ہے۔ دس ہزار روپے ملنے پر ایک لاکھ روپے کی بھوک فوراً لگتی ہے، جو نوے ہزار روپے کا نقصان ہے۔ ایک لاکھ روپے ملنے پر دس لاکھ سے بھی سیر نہیں ہوتی؛ بلکہ ایک کروڑ کی بھوک فوراً لگتی ہے، جو ننانوے لاکھ روپے کے نقصان کا ثبوت ہے۔ اس طرح یہ بھرم ہے کہ نفع بڑھ گیا، لیکن حقیقت میں نقصان ہی بڑھا ہے۔ جتنی زیادہ دولت ملتی جائے، اتنی ہی غربت (دولت کی بھوک) بڑھتی جاتی ہے۔ درحقیقت، غربت اس شخص کی دور ہوتی ہے جسے دولت کی بھوک نہ ہو۔ "جب خواہش گئی، فکر مٹ گئی، من بے فکر ہو گیا۔ جسے کچھ نہ چاہیے، وہی بادشاہوں کا بادشاہ ہے۔" درحقیقت، دولت اتنی رکاوٹ نہیں ہے جتنی اس کی خواہش رکاوٹ ہے۔ دولت کی خواہش، خواہ امیر میں ہو یا غریب میں، دونوں کو خدا کی طرف بڑھنے سے محروم رکھتی ہے۔ خواہش کسی کی بھی پوری نہیں ہوتی؛ کیونکہ وہ ایسی چیز نہیں ہے جو پوری ہو سکے۔ خواہش سے تب ہی آزادی مل سکتی ہے جب خواہش خود ہی فنا ہو جائے۔ **'خواہش کی صورت میں'** – بے جان کے ساتھ میل جول سے پیدا ہونے والی سکھ کی تڑپ کو **'کام'** کہتے ہیں۔ فانی دنیا کو ذرا سی بھی اہمیت دینا **'کام'** ہے۔ نہ ملے ہوئے کو حاصل کرنے کی تڑپ **'کامنا'** (خواہش) ہے۔ باطن میں پڑی ہوئی بہت سی باریک خواہشوں کو **'واسنا'** (سابقہ تاثرات) کہتے ہیں۔ اشیاء کی ضرورت کا ادراک **'سپردھا'** (چاہ) ہے۔ کسی شے میں بہتری اور پیار دیکھنا **'آسکتی'** (لگاؤ) ہے۔ کسی شے کے ملنے کی امکانیت کو تھامے رکھنا **'آشا'** (امید) ہے۔ اور زیادہ اشیاء چاہنا **'لوبھ'** یا **'ترشنا'** (لالچ یا پیاس) ہے۔ جب کسی شے کی خواہش بہت بڑھ جائے تو وہ **'یاجنا'** (منگنا) بن جاتی ہے۔ یہ سب **'کام'** ہی کی شکلیں ہیں۔ **'داناؤں کا ازلی دشمن'** – یہاں **'داناؤں'** کا لفظ روحانی سادھنا میں لگے ہوئے صاحبِ تمیز سادھک کے لیے ہے۔ وجہ یہ ہے کہ صرف ایک صاحبِ تمیز سادھک ہی خواہش کی صورت میں اس دشمن کو پہچانتا ہے اور اسے تباہ کرتا ہے۔ دوسرے جو سادھنا نہیں کرتے، وہ اسے پہچانتے ہی نہیں؛ بلکہ اسے سکھ دینے والا سمجھتے ہیں۔ پروردگار فرماتے ہیں کہ یہ خواہش صاحبِ تمیز سادھکوں کا ازلی دشمن ہے۔ جیسے ہی خواہش پیدا ہوتی ہے، صاحبِ تمیز سادھک سوچتا ہے کہ اب کوئی نہ کوئی مصیبت آئے گی! خواہش میں دنیا کی اہمیت اور بھروسہ ہے، جو روحانی راستے پر ایک بڑی رکاوٹ ہے۔ شروع ہی سے خواہش صاحبِ تمیز سادھک کو چبھتی ہے۔ آخر میں خواہش سب کو دکھ دیتی ہے۔ اس لیے وہ سادھک کا مستقل (ہمیشہ رہنے والا) دشمن ہے۔ بھوگ میں ڈوبے ہوئے جاہلوں کو یہ خواہش دوست کی طرح نظر آتی ہے؛ کیونکہ خواہش ہی کی وجہ سے بھوگ سے سکھ معلوم ہوتا ہے۔ اگر خواہش نہ ہوتی تو بھوگ کی اشیاء سکھ نہ دے سکتیں۔ لیکن آخر میں وہ یقناً دکھ، پریشانی، بندھن، نرک وغیرہ کو پاتے ہیں۔ اس لیے، حقیقت میں یہ خواہش جاہلوں کا بھی ازلی دشمن ہے۔ البتہ، جاہلوں میں بیداری نہیں ہوتی، جبکہ صاحبِ تمیز سادھکوں میں بیداری ہوتی ہے۔ **'جانکاری ڈھانپ لی جاتی ہے'** – وِوِک (تمیز) تمام جانداروں میں موجود ہے۔ غیر انسان انواع جیسے جانور، پرندے وغیرہ میں یہ وِوِک کھلتی نہیں اور صرف زندگی گزارنے تک ہی محدود رہتی ہے۔ لیکن انسان میں، اگر خواہش نہ ہوتی تو یہ وِوِک کھل سکتی تھی؛ کیونکہ خواہش ہی کی وجہ سے انسان کی وِوِک ڈھکی رہتی ہے۔ جب وِوِک ڈھک جاتی ہے تو انسان خدا حاصل کرنے کے اپنے مقصد کی طرف نہیں بڑھ سکتا، کیونکہ خواہش اسے چیتن (شعوری) اصول کی طرف جانے نہیں دیتی، بلکہ بے جان اصول ہی سے جوڑے رکھتی ہے۔ اگر کوئی اپنے آپ سے ناگوار اور جھوٹے بول بولے تو برا لگتا ہے، اور اگر کوئی خوشگوار اور سچے بول بولے تو اچھا لگتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اچھے اور برے، نیک اور بد، فرض اور غیر فرض وغیرہ کا علم، یعنی وِوِک، تمام انسانوں میں موجود ہے۔ لیکن پھر بھی اگر وہ ناگوار اور جھوٹے بول بولتا ہے، اپنا فرض نہیں نبھاتا، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ خواہش نے اس کی وِوِک کو ڈھانپ لیا ہے۔ خواہش ہی کی وجہ سے یہ جانکاری کہ 'ترک میں سکھ ہے' کام نہیں کرتی۔ انسان کو یہ معلوم ہوتا ہے کہ بھوگ کی موافق اشیاء ملنے سے سکھ آتا ہے، لیکن حقیقت میں سکھ ان کے ترک سے آتا ہے۔ ہر کسی کا تجربہ ہے کہ جاگت اور سپنے کی حالت میں، بھوگ کی اشیاء کے ساتھ میل جول سے سکھ اور دکھ دونوں ہوتے ہیں، لیکن سشوپتی (گہری نیند) میں، جب بھوگ کی اشیاء کا ذرا سا بھی دھیان نہیں ہوتا، صرف سکھ ہوتا ہے، دکھ نہیں ہوتا۔ اس لیے، سشوپتی سے جاگ کر آدمی کہتا ہے: "میں بہت سکھ سے سویا۔" اس کے علاوہ، جاگت اور سپنے سے تھکان آتی ہے، جبکہ سشوپتی سے تھکان دور ہوتی ہے اور تازگی آتی ہے۔ یہ ثبوت ہے کہ سکھ صرف بھوگ کی اشیاء کے ترک میں ہے۔ جیسے ہی دولت کی خواہش ہوتی ہے، دولت من میں پکڑی جاتی ہے۔ جب باہر سے دولت ملتی ہے، تو من میں پکڑی ہوئی دولت چھوٹتی ہے اور سکھ کا احساس ہوتا ہے۔ اس لیے، حقیقت میں سکھ کا احساس باہر سے دولت ملنے پر نہیں ہوا، بلکہ من میں پکڑی ہوئی دولت کے چھوٹنے پر ہی ہوا۔ اگر سکھ صرف دولت ملنے سے آتا، تو جب تک وہ دولت رہتی دکھ کبھی نہ آتا؛ لیکن وہ دولت رہتے ہوئے بھی دکھ آتا ہی ہے۔ جب انسان کو کسی شے کی خواہش ہوتی ہے تو وہ اس پر منحصر ہو جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، اس کے من میں گھڑی کی خواہش پیدا ہوئی۔ جیسے ہی خواہش پیدا ہوتی ہے، وہ گھڑی کے نہ ہونے کے دکھ کو محسوس کرنے لگتا ہے؛ یہ گھڑی پر انحصار ہے۔ وہ سوچتا ہے کہ اگر اسے پیسے مل جائیں تو وہ فوراً گھڑی خرید لے گا، یعنی وہ پیسے ہونے پر اپنے آپ کو آزاد اور نہ ہونے پر محتوار سمجھتا ہے۔ یہ خیال بالکل غلط ہے۔ حقیقت میں، پیسے ملنے پر گھڑی پر انحصار تو جاتا رہا، لیکن پیسوں پر انحصار یقناً ہو گیا؛ کیونکہ پیسے بھی 'دوسرا' ہیں، 'اپنا' نہیں۔ جیسے وہ شے کی خواہش کی وجہ سے شے پر منحصر ہوا، اسی طرح وہ پیسوں کی خواہش کی وجہ سے پیسوں پر منحصر ہو گیا۔ انحصار بالکل ویسا ہی رہا! لیکن چونکہ خواہش نے وِوِک کو ڈھانپ لیا ہے، اس لیے انسان شے پر انحصار کا تو تجربہ کرتا ہے، لیکن پیسوں پر انحصار کا تجربہ نہیں کرتا؛ بلکہ پیسوں کی وجہ سے آزادی کا تجربہ کرتا ہے۔ وہ انحصار جو آزادی کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے، اس سے آزاد ہونا بہت مشکل ہے۔ ساری دنیا فانی ہے۔ تمام دنیاوی اشیاء جیسے جسم، دولت، زمین، مکان وغیرہ ہر لمحہ تباہی کی طرف بڑھ رہی ہیں اور ہم سے الگ بھی ہو رہی ہیں۔ لیکن بھوگتے وقت ان کی فنا کا علم موجود نہیں ہوتا۔ اشیاء کو مستقل اور ٹھہراؤ والا سمجھے بغیر سکھ کا بھوگ کرنا ممکن ہی نہیں ہے۔ عام لوگوں کی بات چھوڑیں، ایک سادھک بھی اشیاء کو مستقل اور ٹھہراؤ والا سمجھ کر ہی بھوگ میں پھنستا ہے۔ اس کی وجہ خواہش کے ذریعے وِوِک کا ڈھکا جانا ہے۔ **خاص بات:** انسان کو ہمیشہ کے لیے عظیم بنانے کے مقصد سے، پروردگار نے خواہش کو **'ازلی دشمن'** قرار دے کر اسے خبردار کیا ہے کہ اس سے بچو؛ کیونکہ خواہش ہی تمام گناہوں اور دکھوں کا سبب ہے۔ ایک آدمی اپنی بیوی کو ڈھونڈ رہا تھا۔ لوگوں نے پوچھا: "تمہاری بیوی کا نام کیا ہے؟" اس نے کہا: "بدنامی۔" پھر پوچھا: "تمہارا نام کیا ہے؟" اس نے کہا: "بدچلن۔" لوگوں نے کہا: "فکر نہ کرو، وہ بہت پتی ورت ہے، وہ خود ہی آ جائے گی!" وجہ یہ ہے کہ بدچلن کو یقناً بدنامی ملتی ہے۔ اسی طرح، دنیا کے فانی بھوگ کی خواہش کرنے والے انسان کو دکھ خود ہی آ جاتے ہیں۔ انسان دکھوں سے بچنا چاہتا ہے، لیکن دکھوں کا سبب **'کام'** (خواہش) کو نہیں چھوڑتا۔ خواہش رہتے ہوئے سپنے میں بھی کوئی سکھ نہیں ملتا – "کام بچے سپنے ہیں نہیں سکھ" (منسا ۷۔۹۰۔۱)۔ **'نہ بجھنے والی آگ کے ذریعے'** کے الفاظ سے پروردگار نے یہ بتایا ہے کہ خواہش بھوگ کی اشیاء سے کبھی پوری نہیں ہوتی۔ جتنی زیادہ بھوگ کی اشیاء ملتی جائیں، ان کی خواہش اتنی ہی بڑھتی جاتی ہے، اور جتنی خواہش بڑھتی جاتی ہے، اتنا ہی کمی کا احساس ہوتا ہے، اور اس کمی کو دور کرنے کے لیے انسان گناہ کے کاموں میں لگ جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، جب دولت کی خواہش ہوتی ہے تو انسان دولت حاصل کرنے میں انصاف یا ناانصافی پر غور نہیں کرتا۔ پھر، بڑھی ہوئی خواہش (دوسرے درجے) میں وہ چوری، ڈاکہ وغیرہ بھی کرنے لگتا ہے۔ پھر، اور زیادہ بڑھی ہوئی خواہش (تیسرے درجے) میں وہ دولت کے لیے دوسروں کو مار بھی ڈالتا ہے۔ اس طرح، فانی سکھ کی خواہش کرنے والا انسان اس دنیا اور پرلوک دونوں کو بہت بڑے دکھ میں ڈال دیتا ہے۔ **ربط:** کسی دشمن کو تباہ کرنے کے لیے اس کے رہنے کی جگہوں کو جاننا ضروری ہے؛ اس لیے اگلے اشلوک میں پروردگار داناؤں کے ازلی دشمن **'کام'** کے رہنے کی جگہیں بتاتے ہیں۔