BG 3.39 — କର୍ମ ଯୋଗ
BG 3.39ⓘ📚 Go to Chapter 3
आवृतंज्ञानमेतेनज्ञानिनोनित्यवैरिणा|कामरूपेणकौन्तेयदुष्पूरेणानलेनच||३-३९||
ଆବୃତଂ ଜ୍ଞାନମେତେନ ଜ୍ଞାନିନୋ ନିତ୍ୟବୈରିଣା | କାମରୂପେଣ କୌନ୍ତେୟ ଦୁଷ୍ପୂରେଣାନଲେନ ଚ ||୩-୩୯||
आवृतं: enveloped | ज्ञानमेतेन: wisdom | ज्ञानिनो: of the wise | नित्यवैरिणा: by the constant enemy | कामरूपेण: whose form is desire | कौन्तेय: O Kaunteya (son of Kunti) | दुष्पूरेणानलेन: unappeasable | च: and
GitaCentral ଓଡ଼ିଆ▲
ହେ କୌନ୍ତେୟ! ଅଗ୍ନି ପରି ଯାହାକୁ ତୃପ୍ତ କରିବା ଦୁଷ୍କର, ସେହି କାମରୂପୀ, ଜ୍ଞାନୀଙ୍କର ଏହି ନିତ୍ୟ ଶତ୍ରୁ ଦ୍ୱାରା ଜ୍ଞାନ ଆଚ୍ଛାଦିତ ହୋଇଛି।
★
🙋 ଓଡ଼ିଆ Commentary▲
ଶବ୍ଦାର୍ଥ: आवृतम् - ଆବୃତ, ज्ञानम् - ଜ୍ଞାନ, एतेन - ଏହା ଦ୍ୱାରା, ज्ञानिनः - ଜ୍ଞାନୀମାନଙ୍କର, नित्यवैरिणा - ନିତ୍ୟ ଶତ୍ରୁ ଦ୍ୱାରା, कामरूपेण - କାମନା ରୂପରେ, कौन्तेय - ହେ କୌନ୍ତେୟ (ଅର୍ଜୁନ), दुष्पूरेण - ଯାହାକୁ ତୃପ୍ତ କରିବା କଷ୍ଟକର, अनलेन - ଅଗ୍ନି ଦ୍ୱାରା, च - ଏବଂ। ବ୍ୟାଖ୍ୟା: ମନୁ କହିଛନ୍ତି, ଭୋଗ ଦ୍ୱାରା କାମନା କେବେ ଶାନ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଅଗ୍ନିରେ ଯେପରି ଘିଅ ଓ କାଠ ଦେଲେ ତାହା ଅଧିକ ଜଳିଉଠେ, ସେହିପରି ଭୋଗ ଦ୍ୱାରା କାମନା ବୃଦ୍ଧି ପାଏ। ଅଜ୍ଞାନୀ ମଣିଷ କାମନାକୁ ବନ୍ଧୁ ମନେ କରେ, କିନ୍ତୁ ଜ୍ଞାନୀ ଜାଣନ୍ତି ଯେ ଏହା ଦୁଃଖର କାରଣ ଏବଂ ତାଙ୍କର ନିତ୍ୟ ଶତ୍ରୁ।
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**ଭଗବଦ୍ଗୀତା (ଅଧ୍ୟାୟ ୩, ଶ୍ଳୋକ ୩୯) ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା** **୩୯.** ହେ କୁନ୍ତୀନନ୍ଦନ, ଏହି ତୃଷ୍ଣାରୂପୀ ଅତୃପ୍ତ ଅଗ୍ନିଦ୍ୱାରା, ଯାହା ଜ୍ଞାନୀମାନଙ୍କର ଶାଶ୍ୱତ ଶତ୍ରୁ ଏବଂ ବିବେକୀମାନଙ୍କର ସର୍ବଦା ବିରୋଧୀ, ମନୁଷ୍ୟର ବିବେକ ଆଚ୍ଛାଦିତ ହୋଇଯାଏ। **ବ୍ୟାଖ୍ୟା:** **'ଏହି ଦ୍ୱାରା'** – ସପ୍ତତ୍ରିଂଶ ଶ୍ଲୋକରେ ଭଗବାନ 'କାମ' (ଇଚ୍ଛା) କୁ ପାପକୁ ପ୍ରେରଣା ଦେଉଥିବା ମୁଖ୍ୟ କାରଣ ରୂପେ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ କରିଥିଲେ। ସେହି ଇଚ୍ଛାକୁ ଏଠାରେ 'ଏହି' ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ସୂଚିତ କରାଯାଇଛି। **'ଅତୃପ୍ତ ଅଗ୍ନି ସଦୃଶ'** – ଯେପରି ଅଗ୍ନି ଘିଅ (ଯାହା ତାହାର ପ୍ରିୟ ଓ ଅନୁକୂଳ) ଅବିରତ ଅର୍ପଣ କଲେ ତୃପ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ, ବରଂ ବଢ଼ିବା ଆରମ୍ଭ କରେ, ସେହିପରି ଇଚ୍ଛା ମଧ୍ୟ ନିଜର ଅନୁକୂଳ ବିଷୟମାନଙ୍କର ଅବିରତ ଭୋଗ କଲେ ତୃପ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ; ବରଂ ଅଧିକ ଅଧିକ ବଢ଼ିବା ଆରମ୍ଭ କରେ (ଦ୍ରଷ୍ଟବ୍ୟ ପୃଷ୍ଠା ୧୯୪)। ଯେକୌଣସି ବିଷୟ ଏହା ଆଗରେ ଆସେ, ଇଚ୍ଛା ଅଗ୍ନି ସଦୃଶ ତାହାକୁ ଗ୍ରାସ କରିନିଏ। ଭୋଗ ଓ ସଂଗ୍ରହର ଇଚ୍ଛା କଦାପି ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୁଏ ନାହିଁ। ଭୋଗ୍ୟ ବସ୍ତୁ ଯେତେ ଅଧିକ ମିଳେ, ସେଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି କ୍ଷୁଧା ସେତେ ଅଧିକ ବଢ଼ିବା ଆରମ୍ଭ କରେ। କାରଣ ହେଉଛି ଇଚ୍ଛା କେବଳ ଜଡ଼ (ପଦାର୍ଥ) ସହିତ ସମ୍ବନ୍ଧିତ; ତେଣୁ ଜଡ଼ ସହିତ ସଂସର୍ଗ ହେତୁ ଏହା କଦାପି ନଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ, ବରଂ ଅଧିକ ଅଧିକ ବଢ଼ିବା ଆରମ୍ଭ କରେ। ସୁନ୍ଦରଦାସ ଲେଖିଛନ୍ତି: "ଦଶ, କୋଡ଼ିଏ, ପଚାଶ, ଶହେ ପାଇଲେ, ହଜାର ମାଗିବ, ତା’ପରେ ଲକ୍ଷ, କୋଟି, ଅର୍ବୁଦ, ପଦ୍ମ, ଖର୍ବ ଆକାଂକ୍ଷା ଜଳାଇବ, ପୃଥିବୀର ଅଧିପତି ହେବାକୁ ଚାହିଁବ। ସ୍ୱର୍ଗ ଓ ପାତାଳର ରାଜ୍ୟ ମିଳିଲେ ସୁଦ୍ଧା ଏହି ଅତୃପ୍ତ ଲାଳସାର ଅଗ୍ନି ପ୍ରଜ୍ଜ୍ୱଳିତ ହୋଇରହିବ। ହେ ମୂର୍ଖ, ସନ୍ତୋଷ ବିନା ତୋର କ୍ଷୁଧା କଦାପି ଶାନ୍ତ ହେବ ନାହିଁ।" ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଶହେ ଟଙ୍କା ପାଇବାରୁ ହଜାରେ ଟଙ୍କା ପାଇବାର କ୍ଷୁଧା ଜାତ ହୁଏ, ଯାହା ନଅଶହ ଟଙ୍କାର କ୍ଷତି ପ୍ରମାଣିତ କରେ। ହଜାରେ ଟଙ୍କା ପାଇବାରୁ ଦଶ ହଜାର ଟଙ୍କା ପାଇବାର କ୍ଷୁଧା ସିଧାସଳଖ ଜାତ ହୁଏ, ଯାହା ନଅ ହଜାର ଟଙ୍କାର କ୍ଷତି। ଦଶ ହଜାର ଟଙ୍କା ପାଇବାରୁ ଏକ ଲକ୍ଷ ଟଙ୍କା ପାଇବାର କ୍ଷୁଧା ସିଧାସଳଖ ଜାତ ହୁଏ, ଯାହା ନବେ ହଜାର ଟଙ୍କାର କ୍ଷତି। ଏକ ଲକ୍ଷ ଟଙ୍କା ପାଇଲେ ଦଶ ଲକ୍ଷରେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ; ବରଂ ଏକ କୋଟି ଟଙ୍କା ପାଇବାର କ୍ଷୁଧା ସିଧାସଳଖ ଜାତ ହୁଏ, ଯାହା ଉନନବେ ଲକ୍ଷ ଟଙ୍କାର କ୍ଷତି ପ୍ରମାଣିତ କରେ। ଏହିପରି ଭ୍ରମ ହୁଏ ଯେ ଲାଭ ବଢ଼ିଛି, କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ କ୍ଷତି ବଢ଼ିଛି ମାତ୍ର। ଯେତେ ଅଧିକ ଧନ ମିଳେ, ଦାରିଦ୍ର୍ୟ (ଧନ ପାଇବାର କ୍ଷୁଧା) ସେତେ ଅଧିକ ବଢ଼ିବା ଆରମ୍ଭ କରେ। ବାସ୍ତବରେ ଯାହାର ଧନ ପାଇବାର କ୍ଷୁଧା ନାହିଁ, ତାହାର ଦାରିଦ୍ର୍ୟ ଦୂର ହୁଏ। "ଇଚ୍ଛା ଗଲା, ଚିନ୍ତା ଗଲା, ମନ ହେଲା ନିର୍ଚ୍ଛା। ଯାହାର ଇଚ୍ଛା ନାହିଁ, ସେ ହେଉଛି ସମ୍ରାଟଙ୍କର ସମ୍ରାଟ।" ବାସ୍ତବରେ ଧନ ତା’ଠାରୁ ଅଧିକ ବାଧା ନୁହେଁ, ଯେତିକି ଧନ ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା। ଧନ ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା, ଧନୀ ହେଉ ବା ଦରିଦ୍ର ହେଉ, ଉଭୟକୁ ଈଶ୍ୱର ପ୍ରାପ୍ତିରୁ ବଞ୍ଚିତ ରଖେ। ଇଚ୍ଛା କାହାର ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୁଏ ନାହିଁ; କାରଣ ଏହା ଏକ ଅସମ୍ଭବ ପୂରଣୀୟ ବସ୍ତୁ। ଇଚ୍ଛା ନିଜେ ନଷ୍ଟ ହେଲେ ହିଁ କେବଳ ଇଚ୍ଛାରୁ ମୁକ୍ତି ମିଳିପାରେ। **'କାମରୂପେ'** – ଜଡ଼ ସହିତ ସଂସର୍ଗରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଉଥିବା ସୁଖର ଲାଳସାକୁ 'କାମ' କୁହାଯାଏ। କ୍ଷଣସ୍ଥାୟୀ ସଂସାରକୁ ଟିକିଏ ମଧ୍ୟ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେବା ହେଉଛି 'କାମ'। ଅପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁକୁ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବାର ଲାଳସା ହେଉଛି 'କାମନା'। ଅନ୍ତର୍ମନରେ ଲୁକ୍କାୟିତ ରହିଥିବା ଅନେକ ସୂକ୍ଷ୍ମ ଇଚ୍ଛାଗୁଡ଼ିକୁ 'ବାସନା' କୁହାଯାଏ। ବସ୍ତୁ ପ୍ରତି ଆବଶ୍ୟକତାର ଅନୁଭୂତି ହେଉଛି 'ସ୍ପୃହା'। ବସ୍ତୁରେ ଶ୍ରେଷ୍ଠତା ଓ ପ୍ରିୟତା ଦର୍ଶନ କରିବା ହେଉଛି 'ଆସକ୍ତି'। ବସ୍ତୁ ପ୍ରାପ୍ତିର ସମ୍ଭାବନା ଧାରଣ କରିବା ହେଉଛି 'ଆଶା'। ଏବଂ ଅଧିକ ବସ୍ତୁ ଚାହିଁବା ହେଉଛି 'ଲୋଭ' ବା 'ତୃଷ୍ଣା'। ବସ୍ତୁ ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା ଅତ୍ୟଧିକ ବଢ଼ିଗଲେ ତାହା 'ଯାଚନା' ହୋଇଯାଏ। ଏସବୁ 'କାମ'ର ବିଭିନ୍ନ ରୂପ ମାତ୍ର। **'ଜ୍ଞାନୀମାନଙ୍କର ଶାଶ୍ୱତ ଶତ୍ରୁ'** – ଏଠାରେ 'ଜ୍ଞାନୀ' ଶବ୍ଦଟି ବିବେକୀ ସାଧକମାନଙ୍କୁ ସୂଚିତ କରେ। କାରଣ କେବଳ ଜ୍ଞାନୀ ସାଧକ ଏହି ଇଚ୍ଛାରୂପୀ ଶତ୍ରୁକୁ ଚିହ୍ନିପାରନ୍ତି ଏବଂ ନାଶ କରନ୍ତି। ଅନ୍ୟ ଯେଉଁମାନେ ସାଧନା କରନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନେ ଏହାକୁ ଚିହ୍ନି ପାରନ୍ତି ନାହିଁ; ବରଂ ଏହାକୁ ସୁଖଦାୟକ ବୋଲି ମନେ କରନ୍ତି। ଭଗବାନ କହୁଛନ୍ତି ଯେ ଏହି ଇଚ୍ଛା ବିବେକୀ ସାଧକମାନଙ୍କର ଶାଶ୍ୱତ ଶତ୍ରୁ। ଇଚ୍ଛା ଉଦୟ ହେବା ମାତ୍ରେ ବିବେକୀ ସାଧକ ଭାବନ୍ତି ଯେ ବର୍ତ୍ତମାନ କୌଣସି କୌଣସି ଅସୁବିଧା ଆସିବ! ଇଚ୍ଛା ମଧ୍ୟରେ ସଂସାର ପ୍ରତି ଗୁରୁତ୍ୱ ଓ ନିର୍ଭରଶୀଳତା ରହିଛି, ଯାହା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପଥରେ ଏକ ବଡ଼ ବାଧା। ଆରମ୍ଭରୁ ହିଁ ଇଚ୍ଛା ବିବେକୀ ସାଧକକୁ ବିଦ্ধ କରେ। ଶେଷରେ ଇଚ୍ଛା ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଦୁଃଖ ଦିଏ। ତେଣୁ ଏହା ସାଧକର ସର୍ବଦା (ନିରନ୍ତର) ଶତ୍ରୁ। ଭୋଗରେ ଲିପ୍ତ ଅଜ୍ଞାନୀ ଲୋକଙ୍କୁ ଏହି ଇଚ୍ଛା ମିତ୍ର ପରି ଜଣାଯାଏ; କାରଣ ଇଚ୍ଛା ହେତୁ ହିଁ ଭୋଗରୁ ସୁଖ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଉଛି ବୋଲି ଜଣାଯାଏ। ଇଚ୍ଛା ନ ଥିଲେ ଭୋଗ୍ୟ ବସ୍ତୁ ସୁଖ ଦେଇ ପାରିନଥାନ୍ତେ। କିନ୍ତୁ ଶେଷରେ ସେମାନେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଦୁଃଖ, ବ୍ୟଥା, ବନ୍ଧନ, ନରକ ଆଦି ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଅନ୍ତି। ତେଣୁ ବାସ୍ତବରେ ଏହି ଇଚ୍ଛା ଅଜ୍ଞାନୀମାନଙ୍କର ମଧ୍ୟ ଶାଶ୍ୱତ ଶତ୍ରୁ। ତଥାପି, ଅଜ୍ଞାନୀମାନଙ୍କର ସଚେତନତା ନଥାଏ, କିନ୍ତୁ ବିବେକୀ ସାଧକମାନଙ୍କର ସଚେତନତା ରହିଛି। **'ବିବେକ ଆଚ୍ଛାଦିତ ହୁଏ'** – ସମସ୍ତ ଜୀବରେ ବିବେକ ବିଦ୍ୟମାନ। ପଶୁ, ପକ୍ଷୀ ଆଦି ଅମାନବୀୟ ପ୍ରଜାତିରେ ଏହି ବିବେକ ବିକଶିତ ହୁଏ ନାହିଁ ଏବଂ ଜୀବନ ଧାରଣ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସୀମିତ ରହେ। କିନ୍ତୁ ମନୁଷ୍ୟରେ ଯଦି ଇଚ୍ଛା ନ ଥାନ୍ତା, ଏହି ବିବେକ ବିକଶିତ ହୋଇପାରିଥାନ୍ତା; କାରଣ କେବଳ ଇଚ୍ଛା ହେତୁ ହିଁ ମନୁଷ୍ୟର ବିବେକ ଆଚ୍ଛାଦିତ ରହେ। ବିବେକ ଆଚ୍ଛାଦିତ ହେଲେ ମନୁଷ୍ୟ ନିଜର ଲକ୍ଷ୍ୟ ଈଶ୍ୱର-ପ୍ରାପ୍ତି ଆଡ଼କୁ ଅଗ୍ରସର ହୋଇପାରେ ନାହିଁ, କାରଣ ଇଚ୍ଛା ତାକୁ ଚେତନ ତତ୍ତ୍ୱ ଆଡ଼କୁ ଯିବାକୁ ଦେଏ ନାହିଁ, ବରଂ ଜଡ଼ ତତ୍ତ୍ୱ ଆଡ଼କୁ ଲଗାଇ ରଖେ। ଯଦି କେହି ନିଜ ପ୍ରତି ଅପ୍ରିୟ ଓ ଅସତ୍ କଥା କହେ, ମନ ଖରାପ ଲାଗେ, ଏବଂ ଯଦି କେହି ପ୍ରିୟ ଓ ସତ୍ କଥା କହେ, ଭଲ ଲାଗେ। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଭଲ-ମନ୍ଦ, ପୁଣ୍ୟ-ପାପ, କର୍ତ୍ତବ୍ୟ-ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଆଦିର ଜ୍ଞାନ, ଅର୍ଥାତ୍ ବିବେକ, ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟରେ ବିଦ୍ୟମାନ। ତଥାପି, ସେ ଯଦି ଅପ୍ରିୟ ଓ ଅସତ୍ କଥା କହେ, ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କରେ ନାହିଁ, ତା’ର କାରଣ ହେଉଛି ଇଚ୍ଛା ତାହାର ବିବେକକୁ ଆଚ୍ଛାଦିତ କରିଦେଇଛି। କେବଳ ଇଚ୍ଛା ହେତୁ ହିଁ 'ତ୍ୟାଗରେ ସୁଖ ଅଛି' ଏହି ଜ୍ଞାନ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ହୁଏ ନାହିଁ। ମନୁଷ୍ୟକୁ ଜଣାଯାଏ ଯେ ଅନୁକୂଳ ଭୋଗ୍ୟ ବସ୍ତୁ ପ୍ରାପ୍ତିରେ ସୁଖ ମିଳେ, କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ ସୁଖ ମିଳେ ସେଗୁଡ଼ିକର ତ୍ୟାଗରେ। ସମସ୍ତଙ୍କର ଅନୁଭୂତି ଯେ ଜାଗ୍ରତ ଓ ସ୍ୱପ୍ନ ଅବସ୍ଥାରେ ଭୋଗ୍ୟ ବସ୍ତୁ ସହିତ ସଂସର୍ଗ ହେତୁ ସୁଖ ଓ ଦୁଃଖ ଉଭୟ ଘଟେ, କିନ୍ତୁ ସୁଷୁପ୍ତି ଅବସ୍ଥାରେ ଭୋଗ୍ୟ ବସ୍ତୁର ସ୍ମୃତି ମାତ୍ର ନ ଥିବାରୁ କେବଳ ସୁଖ ରହେ, ଦୁଃଖ ରହେ ନାହିଁ। ତେଣୁ ସୁଷୁପ୍ତିରୁ ଉଠିବା ପରେ ଲୋକ କହେ, "ମୁଁ ବଡ଼ ଆନନ୍ଦରେ ଶୋଇଥିଲି।" ଏହା ଛଡ଼ା, ଜାଗ୍ରତ ଓ ସ୍ୱପ୍ନରୁ କ୍ଳାନ୍ତି ଆସେ, କିନ୍ତୁ ସୁଷୁପ୍ତିରୁ କ୍ଳାନ୍ତି ଦୂର ହୋଇ ସ୍ଫୂର୍ତ୍ତି ଆସେ। ଏହା ପ୍ରମାଣିତ କରେ ଯେ ଭୋଗ୍ୟ ବସ୍ତୁର ତ୍ୟାଗରେ ହିଁ ସୁଖ ନିହିତ। ଧନ ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା ହେବା ମାତ୍ରେ ଧନ ମନ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ। ବାହ୍ୟରୁ ଧନ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଲେ, ତା’ପରେ ମନ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିବା ଧନ ତ୍ୟାଗ ହୁଏ ଏବଂ ସୁଖର ଅନୁଭୂତି ହୁଏ। ତେଣୁ ବାସ୍ତବରେ ସୁଖର ଅନୁଭୂତି ବାହ୍ୟରୁ ଧନ ପ୍ରାପ୍ତିରେ ଘଟି ନଥିଲା, ବରଂ ମନ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିବା ଧନ ତ୍ୟାଗ ହେବାରେ ହିଁ ଘଟିଥିଲା। ଯଦି କେବଳ ଧନ ପ୍ରାପ୍ତିରେ ସୁଖ ଆସୁଥିଲା, ତେବେ ସେହି ଧନ ଥାଉଥାଉ ଦୁଃଖ କଦାପି ଆସିନଥାନ୍ତା; କିନ୍ତୁ ସେହି ଧନ ଥାଉଥାଉ ମଧ୍ୟ ଦୁଃଖ ଆସେ। ମନୁଷ୍ୟ ଯେତେବେଳେ କୌଣସି ବସ୍ତୁ ପାଇବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରେ, ସେ ତାହା ପ୍ରତି ନିର୍ଭରଶୀଳ ହୋଇଯାଏ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ତା’ର ମନରେ ଏକ ଘଣ୍ଟା ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା ଜାତ ହେଲା। ଇଚ୍ଛା ଜାତ ହେବା ମାତ୍ରେ ସେ ଘଣ୍ଟା ନ ଥିବାର ଦୁଃଖ ଅନୁଭବ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରେ; ଏହା ଘଣ୍ଟା ପ୍ରତି ନିର୍ଭରଶୀଳତା। ସେ ଭାବେ ଯେ ଯଦି ତା’ର ଟଙ୍କା ମିଳେ, ସେ ତୁରନ୍ତ ଘଣ୍ଟା କିଣିବ, ଅର୍ଥାତ୍ ଟଙ୍କା ଥିଲେ ସେ ନିଜକୁ ସ୍ୱାଧୀନ ଏବଂ ନ ଥିଲେ ପରାଧୀନ ବୋଲି ମନେ କରେ। ଏହି ଧାରଣା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୁଲ। ବାସ୍ତବରେ, ଟଙ୍କା ମିଳିବାରୁ ଘଣ୍ଟା ପ୍ରତି ନିର୍ଭରଶୀଳତା ଦୂର ହୋଇଯାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଟଙ୍କା ପ୍ରତି ନିର୍ଭରଶୀଳତା ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଘଟିଛି; କାରଣ ଟଙ୍କା ମଧ୍ୟ 'ପର' ଅଟେ, 'ଆତ୍ମା' ନୁହେଁ। ଯେପରି ବସ୍ତୁ ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା ହେତୁ ସେ ବସ୍ତୁ ପ୍ରତି ନିର୍ଭରଶୀଳ ହୋଇଥିଲା, ସେହିପରି ଟଙ୍କା ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା ହେତୁ ସେ ଟଙ୍କା ପ୍ରତି ନିର୍ଭରଶୀଳ ହୋଇଛି। ନିର୍ଭରଶୀଳତା ଠିକ୍ ସେମିତି ରହିଛି! କିନ୍ତୁ ଇଚ୍ଛା ଦ୍ୱାରା ବିବେକ ଆଚ୍ଛାଦିତ ହେବାରୁ ମନୁଷ୍ୟ ବସ୍ତୁ ପ୍ରତି ନିର୍ଭରଶୀଳତା ଅନୁଭବ କରେ, କିନ୍ତୁ ଟଙ୍କା ପ୍ରତି ନିର୍ଭରଶୀଳତା ଅନୁଭବ କରେ ନାହିଁ; ବରଂ ଟଙ୍କା ହେତୁ ସେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଅନୁଭବ କରେ। ସ୍ୱାଧୀନତାର ରୂପରେ ପ୍ରକାଶିତ ହେଉଥିବା ସେହି ନିର୍ଭରଶୀଳତାରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବା ଅତ୍ୟନ୍ତ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ। ସମଗ୍ର ସଂସାର କ୍ଷଣିକ। ଶରୀର, ଧନ, ଜମି, ଘର ଆଦି ସମସ୍ତ ସାଂସାରିକ ବସ୍ତୁ ପ୍ରତି କ୍ଷଣ ନଷ୍ଟ ଆଡ଼କୁ ଗତି କରୁଛନ୍ତି ଏବଂ ଆମଠାରୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ମଧ୍ୟ ହେଉଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଭୋଗ କରିବା ସମୟରେ ସେମାନଙ୍କର କ୍ଷଣିକତାର ଜ୍ଞାନ ଉପସ୍ଥିତ ନଥାଏ। ବସ୍ତୁକୁ ସ୍ଥାୟୀ ଓ ସ୍ଥିର ବୋଲି ନ ମନେକରି ସୁଖ ଭୋଗ କରିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ। ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ କଥା ନ କହି, ଏକ ସାଧକ ମଧ୍ୟ ବସ୍ତୁକୁ ସ୍ଥାୟୀ ଓ ସ୍ଥିର ବୋଲି ମନେକରି ହିଁ ଭୋଗରେ ଜଡ଼ିତ ହୁଏ। ଏହାର କାରଣ ହେଉଛି ଇଚ୍ଛା ଦ୍ୱାରା ବିବେକର ଆଚ୍ଛାଦନ। **ବିଶେଷ ତଥ୍ୟ:** ମନୁଷ୍ୟକୁ ଶାଶ୍ୱତ ଭାବେ ମହାନ୍ କରିବାର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ଭଗବାନ, ଇଚ୍ଛାକୁ 'ଶାଶ୍ୱତ ଶତ୍ରୁ' ବୋଲି ଘୋଷଣା କରି ତାକୁ ସତର୍କ କରାଉଛନ୍ତି; କାରଣ ଇଚ୍ଛା ହିଁ ସମସ୍ତ ପାପ ଓ ଦୁଃଖର କାରଣ। ଜଣେ ଲୋକ ନିଜ ସ୍ତ୍ରୀକୁ ଖୋଜୁଥିଲା। ଲୋକେ ପଚାରିଲେ: "ତୁମ ସ୍ତ୍ରୀର ନାମ କଣ?" ସେ କହିଲା: "ଅପଯଶ।" ତା’ପରେ ସେମାନେ ପଚାରିଲେ: "ତୁମର ନାମ କଣ?" ସେ କହିଲା: "ଦୁର୍ଜନ।" ଲୋକେ କହିଲେ: "ଚିନ୍ତା କର ନାହିଁ, ସେ ବଡ଼ ସତୀ ସ୍ତ୍ରୀ, ସେ ନିଜେ ଆସିବ!" କାରଣ ଦୁର୍ଜନକୁ ଅପଯଶ (
★
↑