Detailed Commentary▲

**۳.۸. کارِ مقرر را مطابق با فرمانِ شاستری انجام ده؛ زیرا عمل بر ترکِ عمل برتری دارد و حتی حفظِ تنِ تو نیز بدونِ عمل میسر نخواهد شد.** **شرح: «کارِ مقرر را انجام ده» – شاستره‌ها انجام دو نوع کار را فرمان می‌دهند: کارهای مقرر (ویهیتا) و کارهای واجب/وظیفه‌محور (نیاتا). کارهای مقرر به آن دسته از اعمالی اشاره دارد که به طور کلی در شاستره‌ها به عنوان اوامر و فرامین آمده است، مانند نذر، روزه، پرستش و غیره. برای یک فرد انجام کاملِ همه‌ی این کارهای مقرر دشوار است. با این حال، ترکِ کارهای ممنوعه آسان‌تر است. ناتوانی در انجام کارهای مقرر به اندازه‌ی سودِ ناشی از ترکِ کارهای ممنوعه زیان‌بار نیست؛ مانند دروغ نگفتن، دزدی نکردن، خشونت نورزیدن و غیره. وقتی کارهای ممنوعه ترک شوند، کارهای مقرر خودبه‌خود روی می‌دهند. کارِ واجب (نیاتا) به آن عملِ وظیفه‌ای اشاره دارد که فرد مطابق با وارنَه (طبقه)، آشْرَم (مرحله‌ی زندگی)، سرشتِ ذاتی و شرایطِ خویش دریافت می‌کند؛ مانند خوردن، تجارت کردن، ساختن خانه، نشان دادن راه به گم‌گشته و غیره.** **از منظرِ کارمایوگا، هر عملِ وظیفه‌ای که مطابق با شاستره و وارنَه-دارمای فرد مقرر شده باشد، چه سخت و چه ملایم، همان کارِ واجب (نیاتا) است. در اینجا، پروردگار با عبارت «کارِ مقرر را انجام ده» به آرجون می‌فرماید که، به عنوان یک کشتری، جنگیدن در نبردِ ناشی از شرایطِ مطابق با وارنَه-دارمای تو، عملِ طبیعی توست (گیتا ۱۸.۴۳). برای یک کشتری، عملِ جنگ که خشونت‌آمیز و سخت به نظر می‌رسد، در واقع سخت نیست؛ بلکه برای او، این یک عملِ واجب است. در فصل دوم، پروردگار فرمود که حتی از منظرِ دارمای خودت نیز جنگیدن برای تو عملِ واجب است – «با در نظر گرفتن وظیفه‌ی خود نیز نباید تردید کنی» (۲.۳۱). در حقیقت، دارمای شخصی و عملِ واجب یکی هستند. اگرچه برای دوریودنه و دیگران نیز جنگ عملی است مطابق با وارنَه-دارمایشان، اما چون ناعادلانه است، از عملِ واجب متمایز است؛ زیرا آنان می‌خواهند از طریق جنگ، پادشاهی را به ناحق تصاحب کنند. بنابراین، برای آنان این جنگ، عملِ واجب و درست نیست.** **«زیرا عمل بر ترکِ عمل برتری دارد» – در اینجا، پروردگار به واژه‌ی «برتر» (جیّاشی) که در پرسشِ آرجون در بیت اول این فصل (۳.۱) آمده بود، با همان واژه‌ی «برتر» (جیّایه) پاسخ می‌دهد. در آنجا، پرسش آرجون این است: اگر تو معرفت را برتر از عمل می‌دانی، پس چرا مرا به عملِ سخت وامیداری؟ پروردگار در پاسخ به این، در اینجا می‌فرماید که عمل در نظرِ من نسبت به ترکِ عمل برتر شمرده می‌شود. بنابراین، اندیشه‌ی آرجون، خودداری از عملِ سختِ جنگ است، و اندیشه‌ی پروردگار، واداشتن آرجون به عملِ واجبِ جنگ است. به همین دلیل است که بعدها در فصل هجدهم، پروردگار می‌فرماید که حتی اگر ناقص باشد، نباید عملِ طبیعی (واجب) را ترک کرد – «ای پسر کونتی، حتی اگر ناقص باشد، نباید عملی را که برای شخص طبیعی است رها کرد» (۱۸.۴۸). دلیلش این است که با ترک آن، گناه حاصل می‌شود و پیوند فرد با اعمال نیز باقی می‌ماند. بنابراین، انجامِ عملِ واجب برتر از ترکِ عمل است. افزون بر این، انجام عمل بدون وابستگی، حتی برتر شمرده می‌شود؛ زیرا از این طریق، همه‌ی پیوندها با اعمال به کلی گسسته می‌شود. پس در نیمه‌ی اول این بیت، پروردگار آرجون را فرمان می‌دهد که عملِ واجب را با نگرشی بی‌تعلق انجام دهد، و در نیمه‌ی دوم می‌فرماید که بدون انجام عمل، حتی معیشت تو نیز برقرار نخواهد ماند.** **در کارمایوگا، «عمل بر ترکِ عمل برتری دارد» – این آموزه‌ی اصلی پروردگار است. همین نکته را پروردگار با عبارت «و تعلق تو به ترکِ عمل نباشد» (گیتا ۲.۴۷) روشن کرده است – ای آرجون، مبادا تعلقی به ترکِ عمل داشته باشی. دلیلش این است که کسی که از کارهای وظیفه‌ای شانه خالی کند، زمان گرانبهای خود را در غفلت، تنبلی و خواب تلف خواهد کرد، یا به اعمال ممنوعه‌ی شاستری خواهد پرداخت که به سقوطش می‌انجامد. در مقایسه با ترکِ اعمال در ذات، برتر آن است که پیوند با اعمال را گسست، در حالی که هنوز آنها را انجام می‌دهی. دلیلش این است که میل، طمع، وابستگی به نتایج، جانبداری و غیره، خودْ پیوندی با اعمال می‌سازند، خواه شخص عمل کند یا نکند. با تمرین کارمایوگا به هدفِ ترکِ میل و غیره، ترکِ میل و غیره با سهولت بسیار روی می‌دهد. «و تو هرگز نمی‌توانی تنِ خویش را بدون عمل حفظ کنی» – این اندیشه در ذهن آرجون پدید آمده بود که اگر کسی فقط عمل نکند، آنگاه پیوند با اعمال خودبه‌خود گسسته می‌شود. بنابراین، پروردگار او را با استدلال‌های گوناگون به عمل برمی‌انگیزد. پروردگار با توصیف یکی از آن استدلال‌ها می‌فرماید: ای آرجون، تو ناچار به انجام عمل خواهی بود. چه رسد به دیگران، بدون انجام عمل، حتی حفظِ تنِ تو (خوردن، آشامیدن و غیره) نیز ناممکن خواهد شد. همان‌گونه که در جنانایوگا، پیوند با جهان از طریق تشخیص (ویوَک) گسسته می‌شود، به همان گونه در کارمایوگا نیز با انجام درستِ کارهای وظیفه‌ای، پیوند با جهان گسسته می‌شود. بنابراین، کارمایوگا را نباید به هیچ وجه فروتر از جنانایوگا شمرد. یک کارمایوگی، تن را متعلق به جهان می‌داند و آن را در خدمتِ خودِ جهان به کار می‌گیرد، یعنی هیچ احساس مالکیت شخصی نسبت به تن را نگه نمی‌دارد. او یگانگیِ بدن‌های ستْهُل (مادی)، سوكْشْم (لطیف) و کارَن (علّی) را به ترتیب با جهانِ ستْهُل، سوكْشْم و کارَن برقرار می‌کند، حال آنکه یک جنانایوگی یگانگیِ خویش را با برهْمَن برقرار می‌کند. بنابراین، کارمایوگی یگانگی با اصلِ غیرحیات (جَڌ) را برقرار می‌کند و جنانایوگی یگانگی با اصلِ حیات (چیت) را.** **«نکته‌ای حیاتی درباره‌ی سادْهَنَا (تمرین روحانی)»: آرجون بی‌میلی نسبت به اعمال دارد، یعنی در ذهنش اصرار بر عمل‌نکردن است. این فقط مورد آرجون نیست، بلکه دیگر جویندگان راه روحانی نیز اغلب در این مورد مرتکب این اشتباه بزرگ می‌شوند. اگرچه میل آنان به انجام سادْهَنَا است و آن را انجام نیز می‌دهند، اما در عین حال شرایط مطلوب، راحتی‌ها و احساس آسایش خود را نیز همراه می‌برند که مانعی بزرگ در سادْهَنای آنان می‌شود. جوینده‌ای که در وصول به حقیقت به دنبال آسایش است و می‌خواهد آن را سریع به دست آورد، در واقع دلبسته‌ی راحتی است، نه عاشق خودِ سادْهَنَا. کسی که می‌خواهد حقیقت را با آسانی به دست آورد، ناچار به تحمل دشواری است، و کسی که می‌خواهد آن را سریع به دست آورد، ناچار به تحمل تأخیر است. دلیلش این است که با میل به آسانی و سرعت، دیدگاه جوینده از «وسیله» به «نتیجه» معطوف می‌شود که باعث ملالت در سادْهَنَا و نیز تأخیر در وصول به هدف می‌گردد. کسی که این عزم یا هدفِ راسخ را دارد که به هر نحو که باشد، باید به حقیقت برسم، دیدگاهش به سوی آسانی و سرعت نمی‌رود. شخصِ مصممی که با جدیت مشغول کار است، وقتی با تمام وجود برای تحقق هدفش تلاش می‌کند، به لذت و رنج نمی‌نگرد – «شخصِ مصمم و متوجه به کار خود، درد یا لذت را به حساب نمی‌آورد» (نیتی‌شَتکَم بهرتهری). چه رسد به یک جوینده، حتی یک شخص عادی طمعکار نیز به مشقت نمی‌نگرد. اغلب دیده می‌شود که حتی اگر عرق می‌ریزد، گرسنگی-تشنگی احساس می‌شود، یا نیاز به قضای حاجت درک می‌گردد، باز اگر حراجی خاصی برای کالاها باشد و پولی به دست آید، آن تاجر طمعکار همه‌ی مشقت‌ها را تحمل می‌کند. دقیقاً مانند یک شخص طمعکار، یک جوینده نیز باید ثبات در هدف داشته باشد. او نباید بدون وصول به هدف بتواند آرام گیرد، زندگی برایش سنگین شود، خوردن-آشامیدن، راحتی و غیره به هیچ وجه خوشایند نباشد، و در دلش احترام و جدیتی برای سادْهَنَا باشد! وقتی اشتیاق وصول به هدف باشد، تأخیر غیرقابل تحمل می‌شود، اما میل به اینکه سریع حاصل شود وجود ندارد. اشتیاق یک چیز است، و میل به وصول سریع چیز دیگری. جوینده‌ای که با وابستگی سادْهَنَا می‌کند، در سادْهَنَا لذت می‌برد و وقتی در آن تأخیر یا مانعی باشد خشمگین می‌شود، و به سادْهَنَا خرده می‌گیرد. اما جوینده‌ای که با احترام و عشق سادْهَنَا می‌کند، وقتی در سادْهَنَا تأخیر یا مانعی باشد، با احساسی از anguish (درد جانکاه) شروع به گریستن می‌کند، و اشتیاق و شدت او افزایش می‌یابد. این تفاوت میان سرعت و اشتیاق است. در سرعت، احساس آسایش و راحتی جوینده باقی می‌ماند – که اگر حقیقت سریع به دست آید، آنگاه بعداً استراحت خواهیم کرد! بدین‌سان، با دیدگاهی متمرکز بر نتیجه، احترام به سادْهَنَا کاسته می‌شود. اما در اشتیاق، جوینده در خودِ سادْهَنای خویش آرام می‌یابد – چه کار دیگری جز سادْهَنَا هست که انجام دهیم؟ چه کاری بهتر از این برای انجام دادن وجود دارد؟ بنابراین، همین کار (سادْهَنَا) را باید انجام داد، خواه با آسانی یا دشواری، سریع یا با تأخیر. بدین‌گونه، تمام نیروی او در سادْهَنَا به کار گرفته می‌شود، که به واسطه‌ی آن به سرعت به حقیقت می‌رسد. با این حال، جوینده‌ای که خواهان تحقق سریع است، اگر در وصول به هدف تأخیری باشد ممکن است دلسرد شود. بنابراین، یک جوینده باید به وسیله حتی بیش از هدف نیز احترام بگذارد، همان‌گونه که مادر پاروَتی فرموده است: «حتی اگر کرورها زادمُرگ از تلاش پیوسته لازم باشد، من سَمْبهو (شیوا) را به همسری خواهم گرفت و بی‌شوهر نخواهم ماند. من از تعلیم نارَدَه دست نخواهم کشید؛ خود شیوا صدها بار این را می‌گوید.» (مانَس ۱.۸۱.۵)** **در احساسات مادر پاروَتی هیچ شتابی نیست. در آنها، به وسیله بیش از خودِ هدف احترام داده شده است. در بیت حاضر، پروردگار با واسطه قرار دادن آرجون، به جویندگان هشدار می‌دهد که باید راحتی‌ها و احساس آسایش خود (که ریشه‌ی مانع در سادْهَنَا است) را ترک کنند و با جدیتی بسیار به انجام کارهای وظیفه‌ای بپردازند.** **پیوند: در بیت پیشین، پروردگار فرمود که حتی حفظ تن نیز بدون عمل ممکن نیست. این ثابت می‌کند که انجام عمل بسیار ضروری است. اما چون شخص به وسیله‌ی عمل بسته می‌شود – «هستی به وسیله‌ی عمل بسته می‌شود»، پس شخص برای رهایی از بند چه باید کند – این را پروردگار در بیت بعدی شرح می‌دهد.**

★