Accomplis ton devoir prescrit, car l’action est supérieure à l’inaction ; même l’entretien de ton corps ne serait pas possible par l’inaction.

【Signification des mots】 Niyatam - devoir obligatoire Kuru - accomplis Karma - action Twam - toi Jayah - supérieur Hi - car Akharmanah - que l'inaction Sharirayatra - entretien du corps Api - même Cha - et Te - ton Na - ne pas Prasiddhyet - être possible 【Commentaire】 Le Niyatam Karma est un devoir obligatoire que chacun est tenu d'accomplir. Ne pas accomplir ses devoirs entraîne une faute. L'accomplissement des devoirs obligatoires n'est pas un moyen d'atteindre un résultat spécifique ; il ne génère pas de mérite personnel. La vie elle-même implique plusieurs actions naturelles et inévitables que tout le monde doit accomplir. Dire « je peux vivre sans rien faire » est une preuve d'ignorance.

**3.8. Accomplis l’action prescrite qui t’incombe selon les injonctions scripturaires ; car l’action est supérieure à l’inaction, et même l’entretien de ton corps ne peut être accompli sans action.** **Commentaire :** *« Accomplis l’action prescrite qui t’incombe »* – Les Écritures enjoignent l’accomplissement de deux types d’actions : les actions prescrites (*vihita*) et les actions obligatoires/de devoir (*niyata*). Les actions prescrites désignent celles qui sont généralement commandées par les Écritures sous forme d’injonctions, telles que les vœux, les jeûnes, le culte, etc. Il est difficile pour un individu d’accomplir toutes ces actions prescrites de manière complète. En revanche, il est plus aisé de renoncer aux actions interdites. Ne pas pouvoir accomplir les actions prescrites n’est pas aussi préjudiciable que le bénéfice acquis en renonçant aux actions interdites ; comme ne pas mentir, ne pas voler, ne pas commettre de violence, etc. Lorsque les actions interdites sont abandonnées, les actions prescrites commencent à se produire spontanément. L’action obligatoire fait référence à l’action-devoir reçue en fonction de son *varna* (classe), de son *ashrama* (étape de vie), de sa nature inhérente et des circonstances ; comme manger, conduire ses affaires, construire une maison, indiquer le chemin à une personne égarée, etc. Du point de vue du Karmayoga, quelle que soit l’action-devoir prescrite par les Écritures et conforme à son *varna-dharma* qui est reçue, qu’elle soit sévère ou douce, celle-là seule est l’action obligatoire. Ici, à travers les mots *« Accomplis l’action prescrite »*, le Seigneur dit à Arjuna qu’étant un Kshatriya, combattre dans la guerre reçue en raison des circonstances selon ton *varna-dharma* est ton action naturelle (Gita 18.43). Pour un Kshatriya, l’action de guerre, qui apparaît violente et sévère, n’est pas réellement sévère ; au contraire, pour lui, c’est une action obligatoire. Dans le deuxième chapitre, le Seigneur a dit que même du point de vue de ton propre *dharma*, combattre est pour toi une action obligatoire – *« En considérant aussi ton propre devoir, tu ne dois pas hésiter »* (2.31). En vérité, son propre *dharma* et l’action obligatoire sont une seule et même chose. Bien que pour Duryodhana et les autres, la guerre soit également une action reçue selon leur *varna-dharma* ; néanmoins, parce qu’elle est injuste, elle est distincte de l’action obligatoire ; car ils souhaitent s’emparer du royaume injustement par la guerre. Par conséquent, pour eux, cette guerre n’est pas une action obligatoire et juste. *« Car l’action est supérieure à l’inaction »* – Ici, le Seigneur répond au mot *« supérieure »* (*jyāyasī*) apparu dans la question d’Arjuna dans le premier verset de ce chapitre (3.1) avec le mot même *« supérieure »* (*jyāyaḥ*). Là, la question d’Arjuna est : Si tu considères la connaissance supérieure à l’action, alors pourquoi m’engager dans une action sévère ? En réponse à cela, le Seigneur dit ici que l’action est considérée comme supérieure par Moi comparée à l’inaction. Ainsi, la pensée d’Arjuna est de s’abstenir de l’action sévère de la guerre, et la pensée du Seigneur est d’engager Arjuna dans l’action obligatoire de la guerre. C’est pourquoi plus tard, dans le dix-huitième chapitre, le Seigneur dit que même si elle est défectueuse, on ne doit pas renoncer à l’action naturelle (obligatoire) – *« Ô fils de Kuntī, même si elle est défectueuse, on ne doit pas abandonner l’action qui est naturelle à soi-même »* (18.48). La raison est qu’en y renonçant, une faute est encourue et le lien avec les actions demeure également. Par conséquent, accomplir l’action obligatoire est supérieur à renoncer à l’action. De plus, accomplir l’action sans attachement est considéré comme encore plus supérieur ; car à travers cela, tout lien avec les actions est complètement tranché. Ainsi, dans la première moitié de ce verset, le Seigneur ordonne à Arjuna d’accomplir l’action obligatoire avec une attitude détachée, et dans la seconde moitié, Il dit que sans accomplir l’action, même ta subsistance ne sera pas maintenue. Dans le Karmayoga, *« l’action est supérieure à l’inaction »* – c’est le principal enseignement du Seigneur. Ce point même, le Seigneur l’a clarifié avec les mots *« Que ton attachement ne soit pas pour l’inaction »* (Gita 2.47) – Ô Arjuna, puisses-tu ne pas avoir d’attachement pour l’inaction. La raison est qu’une personne qui esquive les actions-devoir gaspillera son temps précieux dans la négligence, la paresse et le sommeil, ou accomplira des actions interdites par les Écritures, conduisant à sa chute. Comparé au renoncement aux actions dans leur essence, il est supérieur de trancher le lien avec les actions tout en les accomplissant encore. La raison est que le désir, l’avidité, l’attachement aux résultats, la partialité, etc., forgent seuls un lien avec les actions, qu’une personne agisse ou non. En pratiquant le Karmayoga avec le but de renoncer au désir, etc., le renoncement au désir, etc., se produit avec une grande facilité. *« Tu ne peux non plus jamais maintenir ton corps sans action »* – Une notion était apparue dans l’esprit d’Arjuna que si l’on n’agit simplement pas, alors le lien avec les actions sera tranché automatiquement. Par conséquent, le Seigneur le motive à agir à travers divers raisonnements. Décrivant l’un de ces raisonnements, le Seigneur dit : Ô Arjuna, tu devras accomplir l’action. Que dire des autres, sans accomplir l’action, même l’entretien de ton corps (manger, boire, etc.) deviendra impossible. Tout comme dans le Jnanayoga, le lien avec le monde est tranché à travers le discernement, de même, dans le Karmayoga, en accomplissant correctement les actions-devoir, le lien avec le monde est tranché. Par conséquent, le Karmayoga ne doit en aucune manière être considéré comme inférieur au Jnanayoga. Un Karmayogi, considérant le corps comme appartenant au monde, l’engage au service du monde lui-même, c’est-à-dire qu’il ne conserve aucun sentiment de propriété personnelle sur le corps. Il établit l’unité des corps grossier, subtil et causal avec le monde grossier, subtil et causal respectivement, tandis qu’un Jnanayogi établit son unité avec le Brahman. Ainsi, un Karmayogi établit l’unité avec le principe inerte, et un Jnanayogi établit l’unité avec le principe conscient. *« Un point crucial concernant la pratique spirituelle »* : Arjuna a une répugnance envers les actions, c’est-à-dire qu’il y a une insistance dans son esprit à ne pas agir. Ce n’est pas seulement le cas d’Arjuna, mais plutôt, d’autres chercheurs sur le chemin spirituel commettent aussi souvent cette grave erreur en cette matière. Bien que leur désir soit de pratiquer la discipline spirituelle, et qu’ils la pratiquent, pourtant ils gardent aussi avec eux leurs circonstances désirées, leurs commodités et leur sentiment de facilité, qui deviennent un grand obstacle dans leur pratique. Un chercheur qui cherche la facilité pour atteindre la Vérité et souhaite l’atteindre rapidement est, en réalité, attaché au confort, non un amoureux de la pratique elle-même. Celui qui désire atteindre la Vérité avec facilité doit endurer la difficulté, et celui qui désire l’atteindre rapidement doit endurer le retard. La raison est qu’en désirant la facilité et la rapidité, la vision du chercheur se déplace des *« moyens »* vers le *« résultat »*, ce qui provoque de la lassitude dans la pratique et aussi du retard dans l’atteinte du but. Celui qui a cette ferme résolution ou cet objectif que, quoi qu’il en soit, je dois atteindre la Vérité, sa vision ne va pas vers la facilité et la rapidité. Une personne résolue engagée dans le travail avec sérieux, lorsqu’elle s’attelle de tout cœur à la réalisation de son objectif, ne regarde pas vers le plaisir et la peine – *« Une personne résolue, absorbée dans son travail, ne tient compte ni de la peine ni du plaisir »* (Niti Shatakam de Bhartrihari). Que dire d’un chercheur, même une personne ordinaire avide ne regarde pas vers la difficulté. On voit souvent que même si la sueur coule, que la faim-soif se fait sentir, ou que le besoin de se soulager est perçu, pourtant, s’il y a une vente spéciale de marchandises et que l’argent entre, ce marchand avide endure toutes les difficultés. Exactement comme une personne avide, un chercheur devrait avoir de la fermeté dans le but. Il ne devrait pas pouvoir se reposer sans atteindre le but, la vie devrait commencer à sembler pesante, manger-boire, le confort, etc., ne devraient plus du tout sembler agréables, et il devrait y avoir de la révérence et du sérieux pour la pratique dans son cœur ! Quand il y a un ardent désir d’atteindre le but, le retard devient insupportable, mais le désir qu’il soit atteint rapidement n’est pas là. Le désir ardent est une chose, et le désir d’atteinte rapide en est une autre. Un chercheur qui pratique avec attachement prend plaisir dans la pratique et ressent de la colère quand il y a du retard ou un obstacle en elle, et il trouve des défauts à la pratique. Mais un chercheur qui pratique avec révérence et amour, quand il y a du retard ou un obstacle dans la pratique, commence à pleurer avec un sentiment d’angoisse, et son désir ardent et son intensité augmentent. C’est la différence entre la rapidité et le désir ardent. Dans la rapidité, le sentiment de confort et de commodité du chercheur demeure – que si la Vérité est atteinte rapidement, alors plus tard nous nous reposerons ! Ainsi, avec la vision fixée sur le résultat, la révérence pour la pratique diminue. Mais dans le désir ardent, le chercheur trouve le repos dans sa pratique elle-même – que faire d’autre à part la pratique ? Quel travail meilleur que celui-ci à faire ? Par conséquent, ce travail même (la pratique) est à faire, que ce soit avec facilité ou difficulté, rapidement ou avec retard. Ainsi, sa pleine puissance s’engage dans la pratique, grâce à quoi il atteint la Vérité rapidement. Cependant, un chercheur désirant une réalisation rapide peut devenir abattu s’il y a du retard dans l’atteinte du but. Par conséquent, un chercheur devrait accorder plus de respect aux moyens qu’au but lui-même, comme Mère Pārvatī l’a dit : *« Même s’il faut des crores de naissances d’effort continu, j’épouserai Sambhu (Shiva) et ne resterai pas non mariée. Je n’abandonnerai pas l’instruction de Nārada ; Shiva Lui-même le dit des centaines de fois. »* (Manas 1.81.5) Dans les sentiments de Mère Pārvatī, il n’y a pas de hâte. En eux, le moyen est donné plus de respect que le but lui-même. Dans le présent verset, le Seigneur, faisant d’Arjuna le médium, met en garde les chercheurs qu’ils devraient renoncer à leurs commodités et à leur sentiment de facilité (qui est l’obstacle racine dans la pratique) et s’engager avec un grand sérieux dans l’accomplissement des actions-devoir. **Lien :** Dans le verset précédent, le Seigneur a déclaré que même l’entretien corporel n’est pas possible sans action. Cela prouve qu’accomplir l’action est très nécessaire. Mais puisqu’une personne est liée par l’action – *« La créature est liée par l’action »*, alors que devrait faire une personne pour être libérée de l’esclavage – c’est ce que le Seigneur explique dans le verset suivant.