Executa o teu dever prescrito, pois a ação é superior à inação; nem mesmo a manutenção do teu corpo seria possível pela inação.

【Significado das palavras】 Niyatam - dever obrigatório Kuru - realiza Karma - ação Twam - tu Jayah - superior Hi - pois Akharmanah - que a inação Sharirayatra - manutenção do corpo Api - mesmo Cha - e Te - teu Na - não Prasiddhyet - ser possível 【Comentário】 O Niyatam Karma é um dever obrigatório que cada um deve cumprir. A não realização dos deveres prescritos causa demérito. O cumprimento dos deveres obrigatórios não é um meio para atingir um resultado específico; não gera mérito. A própria vida envolve várias ações naturais e inevitáveis que todos devem realizar. Dizer "posso viver sem fazer nada" é ignorância.

**3.8. Cumpre a ação prescrita como dever, conforme o mandamento das escrituras; pois a ação é superior à inação, e nem mesmo a manutenção do teu corpo pode ser realizada sem ação.** **Comentário:** *'Cumpre a ação prescrita'* – As escrituras prescrevem a realização de dois tipos de ações: as *prescritas* (vihita) e as *ordenadas/inerentes ao dever* (niyata). Ações prescritas referem-se àquelas geralmente ordenadas pelas escrituras como injunções, como votos, jejuns, adoração, etc. É difícil para um indivíduo realizar todas essas ações prescritas de forma completa. No entanto, é mais fácil renunciar às ações proibidas. Não conseguir realizar ações prescritas não é tão prejudicial quanto o benefício obtido ao renunciar às ações proibidas; tais como não mentir, não roubar, não cometer violência, etc. Quando as ações proibidas são renunciadas, as ações prescritas começam a acontecer espontaneamente. Ação ordenada refere-se à ação-dever recebida de acordo com a própria *varna* (classe), *ashrama* (estágio de vida), natureza inerente e circunstâncias; tais como comer, conduzir negócios, construir uma casa, mostrar o caminho a uma pessoa perdida, etc. Sob a perspectiva do Karmayoga, qualquer ação-dever prescrita pelas escrituras e de acordo com o próprio *varna-dharma* que seja recebida, seja severa ou suave, essa sim é a ação ordenada. Aqui, através das palavras *'Cumpre a ação ordenada'*, o Senhor está dizendo a Arjuna que, sendo um Kshatriya, travar a guerra recebida devido às circunstâncias, de acordo com o teu *varna-dharma*, é a tua ação natural (Gita 18.43). Para um Kshatriya, a ação da guerra, que parece violenta e severa, não é na verdade severa; antes, para ele, é ação ordenada. No segundo capítulo, o Senhor disse que mesmo do ponto de vista do teu próprio *dharma*, lutar é ação ordenada para ti – *'Considerando também o teu próprio dever, não deves vacilar'* (2.31). Na verdade, o próprio *dharma* e a ação ordenada são uma e a mesma coisa. Embora para Duryodhana e outros, a guerra seja também uma ação recebida de acordo com o seu *varna-dharma*; no entanto, por ser injusta, é distinta da ação ordenada; pois eles desejam usurpar o reino injustamente através da guerra. Portanto, para eles, esta guerra não é ação ordenada e justa. *'Pois a ação é superior à inação'* – Aqui, o Senhor responde à palavra *'superior'* (jyāyasī) que apareceu na pergunta de Arjuna no primeiro verso deste capítulo (3.1) com a própria palavra *'superior'* (jyāyaḥ). Lá, a pergunta de Arjuna é: Se consideras o conhecimento superior à ação, então por que me engajas em ação severa? Em resposta a isso, o Senhor aqui diz que a ação é considerada superior por Mim em comparação com a inação. Assim, o pensamento de Arjuna é de se abster da ação severa da guerra, e o pensamento do Senhor é engajar Arjuna na ação ordenada da guerra. É por isso que mais tarde, no décimo oitavo capítulo, o Senhor diz que mesmo que seja defeituosa, não se deve renunciar à ação natural (ordenada) – *'Ó filho de Kunti, mesmo que defeituosa, não se deve abandonar a ação que é natural a si mesmo'* (18.48). A razão é que, ao renunciá-la, incorre-se em falta e a conexão com as ações também permanece. Portanto, realizar a ação ordenada é superior a renunciar à ação. Além disso, realizar a ação sem apego é considerado ainda mais superior; porque através disso, toda a conexão com as ações é completamente rompida. Assim, na primeira metade deste verso, o Senhor ordena a Arjuna que realize a ação ordenada com uma atitude desapegada, e na segunda metade, Ele diz que sem realizar ação, nem mesmo o teu sustento será mantido. No Karmayoga, *'a ação é superior à inação'* – esta é a doutrina principal do Senhor. Este mesmo ponto o Senhor esclareceu com as palavras *'Que o teu apego não seja à inação'* (Gita 2.47) – Ó Arjuna, que não tenhas apego à inação. A razão é que uma pessoa que se esquiva das ações-dever desperdiçará seu precioso tempo em negligência, preguiça e sono, ou realizará ações proibidas pelas escrituras, levando à sua queda. Comparado a renunciar às ações em essência, é superior romper a conexão com as ações enquanto ainda as realiza. A razão é que o desejo, a cobiça, o apego aos resultados, o parcialismo, etc., são os únicos que forjam uma conexão com as ações, quer a pessoa aja ou não. Ao praticar o Karmayoga com o objetivo de renunciar ao desejo, etc., a renúncia ao desejo, etc., acontece com grande facilidade. *'Nem podes jamais manter teu corpo sem ação'* – Surgiu uma noção na mente de Arjuna de que se alguém simplesmente não agir, então a conexão com as ações será rompida automaticamente. Portanto, o Senhor motiva-o a agir através de vários raciocínios. Descrevendo um desses raciocínios, o Senhor diz: Ó Arjuna, terás de realizar ação. O que dizer dos outros, sem realizar ação, até a manutenção do teu corpo (comer, beber, etc.) se tornará impossível. Assim como no Jnanayoga, a conexão com o mundo é rompida através da discriminação, da mesma forma, no Karmayoga, ao realizar adequadamente as ações-dever, a conexão com o mundo é rompida. Portanto, o Karmayoga não deve ser considerado de forma alguma inferior ao Jnanayoga. Um Karmayogi, considerando o corpo como pertencente ao mundo, engaja-o no serviço do próprio mundo, ou seja, ele não retém qualquer senso de posse pessoal sobre o corpo. Ele estabelece a unidade dos corpos grosseiro, sutil e causal com o mundo grosseiro, sutil e causal, respectivamente, enquanto um Jnanayogi estabelece sua unidade com Brahman. Assim, um Karmayogi estabelece unidade com o princípio inerte, e um Jnanayogi estabelece unidade com o princípio consciente. *'Um ponto crucial sobre a prática espiritual'*: Arjuna tem uma aversão às ações, ou seja, há uma insistência em sua mente para não agir. Não é apenas o caso de Arjuna, mas sim, outros buscadores no caminho espiritual também frequentemente cometem este grave erro nesse assunto. Embora seu desejo seja praticar a disciplina espiritual, e eles a pratiquem, ainda assim também mantêm consigo suas circunstâncias desejadas, conveniências e senso de facilidade, que se tornam um grande obstáculo em sua prática. Um buscador que busca facilidade em atingir a Verdade e deseja atingi-la rapidamente está, na realidade, apegado ao conforto, não é um amante da prática em si. Aquele que deseja atingir a Verdade com facilidade tem de suportar dificuldade, e aquele que deseja atingi-la rapidamente tem de suportar demora. A razão é que, ao desejar facilidade e rapidez, a visão do buscador se desloca do 'meio' para o 'resultado', o que causa cansaço na prática e também demora em atingir o objetivo. Aquele que tem esta firme resolução ou objetivo de que, seja como for, devo atingir a Verdade, sua visão não se volta para a facilidade e a rapidez. Uma pessoa resoluta engajada no trabalho com seriedade, quando se dedica de todo o coração ao cumprimento de seu objetivo, não olha para o prazer e a dor – *'Uma pessoa resoluta, focada em seu trabalho, não leva em conta dor ou prazer'* (Niti Shatakam de Bhartrihari). O que dizer de um buscador, até mesmo uma pessoa gananciosa comum não olha para a dificuldade. Muitas vezes vê-se que mesmo que o suor esteja a correr, a fome-sede seja sentida, ou a necessidade de aliviar-se seja percebida, ainda assim, se há uma venda especial de mercadorias e dinheiro está a entrar, aquele comerciante ganancioso suporta todas as dificuldades. Exatamente como uma pessoa gananciosa, um buscador deve ter firmeza no objetivo. Ele não deve conseguir descansar sem atingir o objetivo, a vida deve começar a parecer pesada, comer-beber, conforto, etc., não devem parecer bons de forma alguma, e deve haver reverência e seriedade pela prática em seu coração! Quando há um anseio por atingir o objetivo, a demora torna-se insuportável, mas o desejo de que seja atingido rapidamente não está presente. Anseio é uma coisa, e o desejo por realização rápida é outra. Um buscador que pratica com apego desfruta do prazer na prática e sente raiva quando há demora ou obstáculo nela, e ele encontra falhas na prática. Mas um buscador que pratica com reverência e amor, quando há demora ou obstáculo na prática, começa a chorar com um senso de angústia, e seu anseio e intensidade aumentam. Esta é a diferença entre rapidez e anseio. Na rapidez, o senso de conforto e conveniência do buscador permanece – que se a Verdade for atingida rapidamente, então depois descansaremos! Assim, com a visão fixa no resultado, a reverência pela prática diminui. Mas no anseio, o buscador encontra descanso na própria prática – o que mais há para fazer além da prática? Que trabalho melhor do que este para fazer? Portanto, este mesmo trabalho (prática) é para ser feito, seja com facilidade ou dificuldade, rapidamente ou com demora. Assim, todo o seu poder engaja-se na prática, através do qual ele atinge a Verdade rapidamente. No entanto, um buscador desejoso de realização rápida pode tornar-se desanimado se houver demora em atingir o objetivo. Portanto, um buscador deve dar mais respeito ao meio do que até mesmo ao objetivo, como a Mãe Parvati disse: *'Mesmo que leve crores de nascimentos de esforço contínuo, eu desposarei Sambhu (Shiva) e não permanecerei solteira. Não abandonarei a instrução de Narada; o próprio Shiva o diz centenas de vezes.'* (Manas 1.81.5) Nos sentimentos da Mãe Parvati, não há pressa. Neles, o meio recebe mais respeito do que o próprio objetivo. No verso presente, o Senhor, fazendo de Arjuna o meio, alerta os buscadores de que devem renunciar às suas conveniências e senso de facilidade (que é a raiz do obstáculo na prática) e engajar-se com grande seriedade na realização das ações-dever. **Conexão:** No verso anterior, o Senhor afirmou que mesmo a manutenção corporal não é possível sem ação. Isto prova que realizar ação é muito necessário. Mas visto que uma pessoa está ligada pela ação – *'A criatura está ligada pela ação'*, então o que deve uma pessoa fazer para ser libertada do vínculo – isto o Senhor explica no próximo verso.