**৩.৮।** শাস্ত্ৰবিধি অনুসৰি তোমাৰ নিৰ্দিষ্ট কৰ্তব্য-কৰ্ম সম্পাদন কৰা; কিয়নো কৰ্মই অকৰ্মতকৈ শ্ৰেষ্ঠ, আৰু কৰ্ম নকৰাকৈ তোমাৰ শৰীৰৰো প্ৰতিপালন সম্ভৱ নহয়।
**ভাষ্য:** 'নিৰ্দিষ্ট কৰ্ম কৰা' – শাস্ত্ৰই দুবিধ কৰ্ম কৰিবলৈ নিৰ্দেশ দিয়ে: বিহিত (শাস্ত্ৰৰ সাধাৰণ আজ্ঞা) আৰু নিয়ত (নিৰ্দিষ্ট কৰ্তব্য)। বিহিত কৰ্মৰ ভিতৰত প্ৰায়শ্চিত্ত, উপবাস, পূজা-অৰ্চনা আদি সাধাৰণ শাস্ত্ৰীয় বিধানসমূহ পৰে। এজন ব্যক্তিয়ে এইবোৰ বিহিত কৰ্ম সম্পূৰ্ণৰূপে কৰাটো কঠিন। কিন্তু নিষিদ্ধ কৰ্ম ত্যাগ কৰাটো তুলনামূলকভাৱে সহজ। বিহিত কৰ্ম কৰিব নোৱাৰাটো যিমান ক্ষতিকৰ নহয়, নিষিদ্ধ কৰ্ম ত্যাগ কৰি পোৱা লাভ সিমান বেছি; যেনে – মিছা নকোৱা, চুৰি নকৰা, হিংসা নকৰা আদি। নিষিদ্ধ কৰ্ম ত্যাগ কৰিলে বিহিত কৰ্ম স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে আৰম্ভ হয়। নিয়ত কৰ্ম হ'ল ব্যক্তিৰ বৰ্ণ, আশ্ৰম, স্বভাৱ আৰু পৰিস্থিতি অনুসৰি প্ৰাপ্ত কৰ্তব্য-কৰ্ম; যেনে – খোৱা-বোৱা, ব্যৱসায়-বাণিজ্য কৰা, ঘৰ সাজি দিয়া, হেৰুৱা মানুহক বাট দেখুওৱা আদি।
কৰ্মযোগৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা, শাস্ত্ৰৰ দ্বাৰা বিহিত আৰু ব্যক্তিৰ বৰ্ণধৰ্ম অনুসৰি যি কৰ্তব্য-কৰ্ম প্ৰাপ্ত হয়, সেয়াই হ'ল নিয়ত কৰ্ম, সি যিমানেই কঠোৰ বা মৃদু নহওক কিয়। ইয়াত 'নিৰ্দিষ্ট কৰ্ম কৰা' বুলি কৈ ভগৱানে অৰ্জুনক কৈছে যে, হে অৰ্জুন, ক্ষত্ৰিয় হিচাপে পৰিস্থিতিৰ বাবেই প্ৰাপ্ত যুদ্ধ কৰাটোৱেই তোমাৰ স্বাভাৱিক কৰ্ম (গীতা ১৮.৪৩)। ক্ষত্ৰিয়ৰ বাবে যুদ্ধৰ কাৰ্য্য, যি হিংসাত্মক আৰু কঠোৰ যেন লাগে, সি প্ৰকৃততে কঠোৰ নহয়; বৰঞ্চ তেওঁৰ বাবে সেয়াই নিয়ত কৰ্ম। দ্বিতীয় অধ্যায়ত ভগৱানে কৈছিল যে তোমাৰ নিজৰ ধৰ্মৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰাও যুদ্ধ কৰাটোৱেই তোমাৰ নিয়ত কৰ্ম – 'আপোনাৰ ধৰ্মৰ কথাও চিন্তা কৰি, তোমাৰ সন্দেহ উপস্থিত নহ'ব' (২.৩১)। সঁচাকৈ, আত্মধৰ্ম আৰু নিয়ত কৰ্ম একে। যদিও দুৰ্যোধন আদিৰ বাবেও যুদ্ধ সিহঁতৰ বৰ্ণধৰ্ম অনুসৰি প্ৰাপ্ত কাৰ্য্য; তথাপি সি অন্যায় হোৱা বাবে নিয়ত কৰ্মৰ পৰা পৃথক; কিয়নো সিহঁতে যুদ্ধৰ দ্বাৰা অন্যায়ভাৱে ৰাজ্য দখল কৰিবলৈ ইচ্ছা কৰে। গতিকে, সিহঁতৰ বাবে এই যুদ্ধ নিয়ত আৰু ধাৰ্মিক কৰ্ম নহয়।
'কৰ্মই অকৰ্মতকৈ শ্ৰেষ্ঠ' – ইয়াত ভগৱানে অৰ্জুনৰ প্ৰশ্নত থকা 'শ্ৰেষ্ঠ' (জ্যায়সী) শব্দটোৰ উত্তৰ দিছে 'শ্ৰেষ্ঠ' (জ্যায়ঃ) শব্দৰেই। তাত অৰ্জুনৰ প্ৰশ্ন: যদি জ্ঞানক কৰ্মতকৈ শ্ৰেষ্ঠ বুলি ভাবা, তেন্তে মোক কিয় ভীষণ কৰ্মত নিয়োজিত কৰিছা? ইয়াৰ উত্তৰত ভগৱানে ইয়াত কৈছে যে অকৰ্মতকৈ কৰ্মক মই শ্ৰেষ্ঠ বুলি গণ্য কৰো। এনেদৰে, অৰ্জুনৰ ভাৱনা হৈছে যুদ্ধৰ কঠোৰ কৰ্মৰ পৰা বিৰত হোৱাৰ, আৰু ভগৱানৰ ভাৱনা হৈছে অৰ্জুনক যুদ্ধৰ নিয়ত কৰ্মত নিয়োজিত কৰাৰ। সেয়েহে পাছত, অষ্টাদশ অধ্যায়ত ভগৱানে কয় যে স্বাভাৱিক (নিয়ত) কৰ্মত দোষ থাকিলেও তাক ত্যাগ কৰা উচিত নহয় – 'হে কুন্তীনন্দন, আত্মস্বভাৱসিদ্ধ কৰ্মত দোষ থাকিলেও তাক ত্যাগ কৰা উচিত নহয়' (১৮.৪৮)। কাৰণ ইয়াক ত্যাগ কৰিলে দোষ লগে আৰু কৰ্মৰ সৈতে সম্পৰ্কও থাকিয়েই যায়। গতিকে, নিয়ত কৰ্ম কৰাটো কৰ্ম ত্যাগ কৰাতকৈ শ্ৰেষ্ঠ। ইয়াৰ উপৰি, কৰ্ম কৰি কৰ্মৰ ফলত আসক্তি নৰখাটো আৰু অধিক শ্ৰেষ্ঠ বুলি গণ্য কৰা হয়; কিয়নো ইয়াৰ দ্বাৰা কৰ্মৰ সৈতে সকলো সম্পৰ্ক সম্পূৰ্ণৰূপে ছিন্ন হয়। এনেদৰে, এই শ্লোকৰ প্ৰথমাৰ্ধত ভগৱানে অৰ্জুনক নিৰাসক্ত ভাৱে নিয়ত কৰ্ম কৰিবলৈ আদেশ দিছে, আৰু দ্বিতীয়াৰ্ধত কৈছে যে কৰ্ম নকৰাকৈ তোমাৰ জীৱিকাও নিৰ্বাহ নহয়।
কৰ্মযোগত 'কৰ্মই অকৰ্মতকৈ শ্ৰেষ্ঠ' – এইটোৱেই ভগৱানৰ প্ৰধান মতবাদ। এই কথাটোকে ভগৱানে 'অকৰ্মণি চিন্তা নকৰিবা' (গীতা ২.৪৭) – হে অৰ্জুন, অকৰ্মৰ প্ৰতি তোমাৰ আসক্তি নহ'ব – বুলি স্পষ্ট কৰি কৈছে। কাৰণ কৰ্তব্য-কৰ্মৰ পৰা পলোৱা ব্যক্তিয়ে নিজৰ মূল্যবান সময় অৱহেলা, এলাহ আৰু টোপনিত নষ্ট কৰিব, বা শাস্ত্ৰ নিষিদ্ধ কৰ্ম কৰি নিজৰ অধঃপতন ঘটাব। কৰ্মৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিন্ন কৰি কৰ্ম কৰাটো, কৰ্মৰ পৰা সম্পূৰ্ণৰূপে বিৰত হোৱাতকৈ শ্ৰেষ্ঠ। কাৰণ ইচ্ছা, লালসা, ফলত আসক্তি, পক্ষপাতিত্ব আদিয়েই কৰ্মৰ সৈতে সম্পৰ্ক গঢ়ি তোলে, ব্যক্তিয়ে কৰ্ম কৰক বা নকৰক। ইচ্ছা আদি ত্যাগ কৰাৰ লক্ষ্য লৈ কৰ্মযোগ অভ্যাস কৰিলে ইচ্ছা আদি ত্যাগ সহজতে হয়। 'কৰ্ম নকৰাকৈ তোমাৰ শৰীৰৰো প্ৰতিপালন সম্ভৱ নহয়' – অৰ্জুনৰ মনত এনে ধাৰণা হৈছিল যে যদি কেৱল কৰ্ম নকৰা হয়, তেন্তে কৰ্মৰ সৈতে সম্পৰ্ক স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে ছিন্ন হ'ব। সেয়েহে ভগৱানে তেওঁক নানান যুক্তিৰে কৰ্মত প্ৰবৃত্ত কৰাইছে। সেই যুক্তিবোৰৰ এটা বৰ্ণনা কৰি ভগৱানে কৈছে: হে অৰ্জুন, তোমাক কৰ্ম কৰিবলৈ হ'ব। আনৰ কথা নক'বাই, কৰ্ম নকৰাকৈ তোমাৰ শৰীৰৰ প্ৰতিপালন (খোৱা-বোৱা আদিও) অসম্ভৱ হৈ পৰিব। যিদৰে জ্ঞানযোগত বিবেকৰ দ্বাৰা সংসাৰৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিন্ন কৰা হয়, তেনেদৰে কৰ্মযোগত কৰ্তব্য-কৰ্ম সুচাৰুৰূপে সম্পাদন কৰি সংসাৰৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিন্ন কৰা হয়। গতিকে, কৰ্মযোগক জ্ঞানযোগতকৈ কোনো অংশতেই হীন বুলি ভাবিব নালাগে। এজন কৰ্মযোগীয়ে শৰীৰক সংসাৰৰ বুলি ভাবি সংসাৰৰ সেৱাতেই নিয়োজিত কৰে, অৰ্থাৎ শৰীৰৰ ওপৰত ব্যক্তিগত অধিকাৰৰ ভাৱ ৰাখা নাই। তেওঁ স্থূল, সূক্ষ্ম আৰু কাৰণ শৰীৰক ক্ৰমে স্থূল, সূক্ষ্ম আৰু কাৰণ জগতৰ সৈতে একাকাৰ কৰে, আনহাতে জ্ঞানযোগীয়ে নিজক ব্ৰহ্মৰ সৈতে একাকাৰ কৰে। এনেদৰে, কৰ্মযোগীয়ে জড়তত্ত্বৰ সৈতে একত্ব স্থাপন কৰে, আৰু জ্ঞানযোগীয়ে চৈতন্যতত্ত্বৰ সৈতে একত্ব স্থাপন কৰে।
**সাধনাৰ এক গুৰুত্বপূৰ্ণ কথা:** অৰ্জুনৰ কৰ্মৰ প্ৰতি অনিচ্ছা আছে, অৰ্থাৎ তেওঁৰ মনত কৰ্ম নকৰাৰ এক জিদ আছে। এইটো কেৱল অৰ্জুনৰ ক্ষেত্ৰতেই নহয়, বৰঞ্চ সাধনা পথৰ আন সাধকসকলেও প্ৰায়ে এই বিষয়ত এই গুৰুতৰ ভুল কৰে। যদিও তেওঁলোকৰ ইচ্ছা সাধনা কৰাৰ, আৰু সাধনাও কৰে, তথাপি তেওঁলোকে নিজৰ পছন্দৰ পৰিস্থিতি, সুবিধা আৰু সুখ-সন্তোষকো লগত ৰাখে, যি তেওঁলোকৰ সাধনাত ডাঙৰ বাধা হৈ পৰে। সত্যলাভত সুখ বিচৰা আৰু সোনকালে পাবলৈ ইচ্ছা কৰা সাধকজন প্ৰকৃততে সুখ-সুবিধাৰ প্ৰতি আসক্ত, সাধনাৰ প্ৰতি প্ৰেমিক নহয়। যিজনে সুখেৰে সত্য পাবলৈ ইচ্ছা কৰে, তেওঁ কষ্ট ভোগ কৰিবলগীয়া হয়, আৰু যিজনে সোনকালে পাবলৈ ইচ্ছা কৰে, তেওঁ বিলম্ব ভোগ কৰিবলগীয়া হয়। কাৰণ সুখ আৰু সোনকালে পোৱাৰ ইচ্ছা কৰিলে সাধকৰ দৃষ্টি 'সাধন'ৰ পৰা 'ফল'লৈ ঘূৰি যায়, যিয়ে সাধনাত ক্লান্তি আনে আৰু লক্ষ্যলৈ পোৱাতো বিলম্ব ঘটায়। যিজনৰ এই দৃঢ় সংকল্প বা লক্ষ্য থাকে যে, যেনেকৈয়ে নহওক, মই সত্যলাভ কৰিবই লাগিব, তেওঁৰ দৃষ্টি সুখ আৰু সোনকালে পোৱালৈ নাযায়। কামত নিমগ্ন একনিষ্ঠ সংকল্পী ব্যক্তিয়ে যেতিয়া নিজৰ লক্ষ্য সিদ্ধিৰ বাবে সমস্ত চিত্তেৰে জপিয়াই পৰে, তেতিয়া সুখ-দুখলৈ চোৱা নাই – 'সংকল্পী ব্যক্তিয়ে কামত মনোনিবেশ কৰি সুখ-দুখৰ হিচাপ নকৰে' (ভৰ্তৃহৰিৰ নীতি শতক)। সাধকৰ কথা নক'বাই, এজন সাধাৰণ লোভী মানুহেও কষ্টলৈ চোৱা নাই। প্ৰায়ে দেখা যায় যে ঘাম বৈ আছে, ভোক-পিয়াহ লাগিছে, বা প্ৰস্ৰাৱ-পুৰীষৰ বেগ হৈছে, তথাপি যদি সামগ্ৰীৰ বিশেষ বিক্ৰী চলি আছে আৰু ধন আহি আছে, তেন্তে সেই লোভী বেপাৰীয়ে সকলো কষ্ট সহ্য কৰে। ঠিক লোভী মানুহৰ দৰে, সাধকৰো লক্ষ্যত অটলতা থাকিব লাগে। লক্ষ্য নাপালে তেওঁৰ জিৰণি নলগাকৈ থাকিব লাগে, জীৱন ভাৰসাময় যেন লাগিব লাগে, খোৱা-বোৱা, সুখ-সন্তোষ আদি একো ভাল নালাগিব লাগে, আৰু তেওঁৰ হৃদয়ত সাধনাৰ প্ৰতি শ্ৰদ্ধা আৰু একাগ্ৰতা থাকিব লাগে! লক্ষ্যলাভৰ প্ৰতি তীব্ৰ আকাংক্ষা থাকিলে বিলম্ব অসহনীয় যেন লাগে, কিন্তু সোনকালে পোৱাৰ ইচ্ছা নাথাকে। আকাংক্ষা এক কথা, আৰু সোনকালে পোৱাৰ ইচ্ছা আন কথা। আসক্তিৰে সাধনা কৰা সাধকে সাধনাত সুখ পায় আৰু তাত বিলম্ব বা বাধা হ'লে খং কৰে, আৰু সাধনাতে দোষ বিচাৰে। কিন্তু শ্ৰদ্ধা আৰু প্ৰেমেৰে সাধনা কৰা সাধকজনৰ সাধনাত বিলম্ব বা বাধা হ'লে ব্যথাৰ অনুভূতিৰে কান্দিবলৈ ধৰে, আৰু তেওঁৰ আকাংক্ষা আৰু তীব্ৰতা বাঢ়ি যায়। সোনকালে পোৱাৰ ইচ্ছা আৰু আকাংক্ষাৰ মাজত এইটোৱেই পাৰ্থক্য। সোনকালে পোৱাৰ ইচ্ছাত সাধকৰ সুখ-সুবিধাৰ ভাৱ থাকে – যে সত্য সোনকালে পালে পাছত জিৰাম! এনেদৰে, ফললৈ দৃষ্টি ৰাখি সাধনাৰ প্ৰতি শ্ৰদ্ধা কমি যায়। কিন্তু আকাংক্ষাত সাধকে নিজৰ সাধনাতে জিৰণি পায় – সাধনাৰ বাহিৰে আৰু কি কৰিবলৈ আছে? ইয়াতকৈ ভাল কাম আৰু কি কৰিবলৈ আছে? গতিকে, এই কাম (সাধনা) কৰিবই লাগিব, সুখেৰে হওক বা কষ্টেৰে হওক, সোনকালে হওক বা বিলম্বেৰে হওক। এনেদৰে, তেওঁৰ সমস্ত শক্তি সাধনাত নিয়োজিত হয়, যাৰ ফলত তেওঁ সোনকালে সত্যলাভ কৰে। কিন্তু সোনকালে সিদ্ধিৰ ইচ্ছা কৰা সাধকজন লক্ষ্যলৈ পোৱাত বিলম্ব হ'লে হতাশ হ'ব পাৰে। গতিকে, সাধকজনে লক্ষ্যতকৈও অধিক সন্মান সাধনালৈ দিব লাগে, যিদৰে মাতা পাৰ্বতীয়ে কৈছে: 'অযুত যুগ কৰি যতন কৰিলেও, শম্ভুক বিহা হম কুমাৰী ন ৰহিবো। নাৰদ বচন এড়বো নাহি, শিৱ কহত শত বাৰ।' (মানস ১.৮১.৫)
মাতা পাৰ্বতীৰ ভাৱনাত কোনো হেঁচা-ঠেলা নাই। তাত লক্ষ্যতকৈও সাধনাক অধিক সন্মান দিয়া হৈছে। বৰ্তমান শ্লোকত ভগৱানে অৰ্জুনক মাধ্যম কৰি সাধকসকলক সতৰ্ক কৰি দিছে যে তেওঁলোকে নিজৰ সুবিধা আৰু সুখ-সন্তোষ (যি সাধনাৰ মূল বাধা) ত্যাগ কৰি কৰ্তব্য-কৰ্ম সম্পাদনত মহা একাগ্ৰতাৰে নিয়োজিত হ'ব লাগে।
**সম্বন্ধ:** পূৰ্বৱৰ্তী শ্লোকত ভগৱানে কৈছিল যে কৰ্ম নকৰাকৈ শৰীৰৰ প্ৰতিপালনো সম্ভৱ নহয়। ইয়েই প্ৰমাণ কৰে যে কৰ্ম কৰাটো অতি প্ৰয়োজনীয়। কিন্তু যিহেতু ব্যক্তি কৰ্মৰ দ্বাৰা বদ্ধ হয় – 'জীৱ কৰ্মৰ দ্বাৰা বদ্ধ', তেন্তে বন্ধনৰ পৰা মুক্ত হ'বলৈ ব্যক্তিয়ে কি কৰিব লাগে – সেই কথা পৰৱৰ্তী শ্লোকত ভগৱানে বৰ্ণনা কৰিছে।
★🔗