정해진 의무를 수행하라. 행위는 무행위보다 우월하니, 무행위로는 너의 몸을 유지하는 것조차 이루어지지 않을 것이기 때문이다.

단어 의미: 니야탐 - 의무, 쿠루 - 하라, 카르마 - 행동, 트밤 - 그대, 쟈야 - 더 나은, 히 - 왜냐하면, 아카르마나 - 행동하지 않는 것보다, 샤리라야트라 - 신체 유지, 아피 - 심지어, 차 - 그리고, 테 - 그대의, 나 - 아니다, 프라시디예트 - 가능할 것이다. 스와미 시바난다의 해설: '니야타 카르마'는 각자가 반드시 수행해야 할 의무입니다. 의무를 수행하지 않는 것은 잘못입니다. 이 의무는 특정 결과를 얻기 위한 것이 아닙니다. 살아가는 것 자체만으로도 많은 자연스럽고 피할 수 없는 행동을 해야 합니다. '나는 아무것도 하지 않고 살 수 있다'고 말하는 것은 무지입니다.

**3.8. 경전의 가르침에 따라 네게 부여된 의무-행위를 수행하라. 행위는 무행위보다 우월하니, 네 몸의 유지마저 행위 없이는 이루어질 수 없느니라.** **해설:** '네게 부여된 행위를 수행하라' – 경전은 두 종류의 행위, 즉 규정된 행위(vihita)와 부여된/의무적인 행위(niyata)의 수행을 명령합니다. 규정된 행위란 서원, 단식, 예배 등과 같이 경전이 일반적으로 명령하는 계율들을 말합니다. 개인이 이 모든 규정된 행위를 완전히 수행하기는 어렵습니다. 그러나 금지된 행위를 버리는 것은 더 쉽습니다. 규정된 행위를 수행하지 못하는 것은 금지된 행위를 버림으로 얻는 이익만큼 해롭지 않습니다. 예를 들어 거짓말하지 않기, 도둑질하지 않기, 폭력을 행하지 않기 등이 있습니다. 금지된 행위가 버려지면, 규정된 행위는 저절로 일어나기 시작합니다. 부여된 행위란 자신의 바르나(계급), 아슈라마(인생의 단계), 본성, 그리고 상황에 따라 부여받는 의무-행위를 말합니다. 예를 들어 먹기, 사업하기, 집 짓기, 길 잃은 사람에게 길 알려주기 등이 있습니다. 카르마요가의 관점에서, 경전이 규정하고 자신의 바르나-다르마에 부합하는 의무-행위가 부여되었을 때, 그것이 가혹하든 온화하든, 그 자체가 바로 부여된 행위입니다. 여기서 '부여된 행위를 수행하라'는 말씀을 통해 주님은 아르주나에게, 크샤트리야로서 상황에 따라 자신의 바르나-다르마에 의해 부여받은 전쟁은 네 본성에 맞는 행위(기타 18.43)라고 말씀하십니다. 크샤트리야에게는 폭력적이고 가혹해 보이는 전쟁 행위가 실제로 가혹한 것이 아니라, 오히려 그에게는 부여된 행위입니다. 2장에서 주님은 네 자신의 다르마 관점에서도 싸움이 네게 부여된 행위라고 말씀하셨습니다 – '네 자신의 의무도 고려할 때, 너는 동요해서는 안 되느니라'(2.31). 진실로 자신의 다르마와 부여된 행위는 하나입니다. 비록 두료다나 등에게도 전쟁이 그들의 바르나-다르마에 따라 부여받은 행위이지만, 그것이 불의하기 때문에 부여된 행위와는 구별됩니다. 그들은 전쟁을 통해 부당하게 왕국을 빼앗고자 하기 때문입니다. 따라서 그들에게 이 전쟁은 부여된 의로운 행위가 아닙니다. '행위는 무행위보다 우월하니라' – 여기서 주님은 이 장 첫 절(3.1)에서 아르주나의 질문에 등장한 '우월한'(jyāyasī)이라는 단어에 대해 바로 '우월하다'(jyāyaḥ)라는 단어로 답하십니다. 거기서 아르주나의 질문은: 만일 당신이 지식을 행위보다 우월하다고 생각한다면, 왜 나를 가혹한 행위에 종사하게 하십니까? 이에 대한 답으로 주님은 여기서 행위가 무행위에 비해 나에게는 우월한 것으로 간주된다고 말씀하십니다. 따라서 아르주나의 생각은 전쟁이라는 가혹한 행위를 그만두는 것이고, 주님의 생각은 아르주나를 전쟁이라는 부여된 행위에 종사시키는 것입니다. 그래서 후에 18장에서 주님은, 비록 결함이 있더라도 자신에게 자연스러운(부여된) 행위를 버려서는 안 된다고 말씀하십니다 – '오 쿤티의 아들이여, 비록 결함이 있더라도 자신에게 자연스러운 행위를 버려서는 안 되느니라'(18.48). 그 이유는 그것을 버림으로써 과오를 짊어지게 되고 행위들과의 연결도 여전히 남아 있기 때문입니다. 따라서 부여된 행위를 수행하는 것이 행위를 버리는 것보다 우월합니다. 더 나아가, 무집착으로 행위를 수행하는 것은 더욱 우월한 것으로 간주됩니다. 이를 통해 모든 행위와의 연결이 완전히 끊어지기 때문입니다. 이렇게 이 절의 전반부에서 주님은 아르주나에게 무집착 태도로 부여된 행위를 수행하라고 명령하시고, 후반부에서는 행위를 수행하지 않으면 너의 생계조차 유지되지 않을 것이라고 말씀하십니다. 카르마요가에서 '행위는 무행위보다 우월하다' – 이것이 주님의 주요 교리입니다. 주님은 '무행위에 대한 네 집착이 없게 하라'(기타 2.47)는 말씀으로 바로 이 점을 분명히 하셨습니다 – 오 아르주나, 네게 무행위에 대한 집착이 없기를 바란다. 그 이유는 의무-행위를 회피하는 사람은 소중한 시간을 태만, 게으름, 수면 속에서 낭비하거나, 경전이 금지한 행위들을 수행하여 자신의 몰락을 초래할 것이기 때문입니다. 본질적으로 행위를 버리는 것에 비해, 행위를 수행하면서도 행위와의 연결을 끊는 것이 더 우월합니다. 그 이유는 욕망, 갈망, 결과에 대한 집착, 편향 등이, 사람이 행위를 하든 하지 않든, 행위와의 연결을 만들어내기 때문입니다. 욕망 등을 버리려는 목적으로 카르마요가를 실천할 때, 욕망 등의 버림이 큰 수월함으로 일어납니다. '네 몸의 유지마저 행위 없이는 이루어질 수 없느니라' – 아르주나 마음에, 단순히 행위하지 않기만 하면 행위와의 연결이 저절로 끊어질 것이라는 생각이 생겼습니다. 따라서 주님은 다양한 논리로 그에게 행위하도록 동기를 부여하십니다. 그 논리 중 하나를 설명하며 주님은 말씀하십니다: 오 아르주나, 너는 행위를 수행해야 할 것이다. 다른 것은 말할 것도 없고, 행위를 수행하지 않으면 너의 몸 유지(먹기, 마시기 등)마저 불가능해질 것이다. 지나요가에서 분별을 통해 세상과의 연결이 끊어지듯이, 마찬가지로 카르마요가에서 의무-행위를 올바르게 수행함으로써 세상과의 연결이 끊어집니다. 따라서 카르마요가는 어떤 면에서도 지나요가보다 열등한 것으로 간주되어서는 안 됩니다. 카르마요기는 몸을 세상에 속한 것으로 간주하여, 그것을 세상 자체를 위한 봉사에 종사시킵니다. 즉, 그는 몸에 대한 개인적인 소유감을 전혀 유지하지 않습니다. 그는 거친 몸, 미세한 몸, 인과적 몸을 각각 거친 세계, 미세한 세계, 인과적 세계와 하나됨을 확립하는 반면, 지나요기는 자신과 브라흐만의 하나됨을 확립합니다. 따라서 카르마요기는 무지한 원리와의 하나됨을 확립하고, 지나요기는 의식적인 원리와의 하나됨을 확립합니다. '영적 수행에 관한 중요한 점': 아르주나는 행위에 대한 기피감, 즉 행위하지 않겠다는 마음속 고집을 가지고 있습니다. 이는 아르주나의 경우만이 아니라, 오히려 영적 길의 다른 구도자들도 이 문제에서 종종 이 중대한 실수를 저지릅니다. 비록 그들의 욕망은 영적 훈련을 실천하는 것이고, 실제로 실천하기는 하지만, 그들은 또한 자신이 원하는 상황, 편의, 안락감을 함께 유지하는데, 이것이 그들의 수행에 큰 장애가 됩니다. 진리를 얻는 데 안락함을 추구하고 빠르게 얻기를 바라는 구도자는, 실제로는 수행 자체를 사랑하는 자가 아니라 안락함에 집착한 자입니다. 진리를 쉽게 얻고자 하는 자는 어려움을 견뎌야 하고, 빠르게 얻고자 하는 자는 지연을 견뎌야 합니다. 그 이유는 안락함과 빠름을 욕망함으로써 구도자의 시선이 '수단'에서 '결과'로 옮겨가기 때문이며, 이는 수행에 지루함을 초래하고 목표 달성도 지연시킵니다. 어떻게 되든 나는 진리를 반드시 얻어야 한다는 이 확고한 결의나 목적을 가진 자의 시선은 안락함과 빠름을 향해 가지 않습니다. 진지함으로 일에 종사하는 결의 있는 사람은, 자신의 목표 달성을 위해 전심전력으로 매진할 때, 즐거움과 고통을 바라보지 않습니다 – '자신의 일에 전념하는 결의 있는 사람은 고통이나 즐거움을 헤아리지 않느니라'(바르트리하리의 니티 샤타캄). 구도자는 말할 것도 없고, 평범한 탐욕스러운 사람조차도 어려움을 바라보지 않습니다. 종종 땀이 흐르고, 굶주림과 목마름을 느끼거나, 배설 욕구를 느끼더라도, 만일 상품의 특별 판매가 있고 돈이 들어오고 있다면, 그 탐욕스러운 상인은 모든 고난을 견뎌냅니다. 탐욕스러운 사람과 마찬가지로, 구도자는 목표에 대한 확고부동함을 가져야 합니다. 그는 목표를 달성하지 않고는 쉴 수 없어야 하며, 삶이 부담스럽게 느껴지기 시작해야 하며, 먹기-마시기, 안락함 등이 전혀 좋게 느껴지지 않아야 하며, 그의 마음속에 수행에 대한 경외와 진지함이 있어야 합니다! 목표를 얻고자 하는 갈망이 있을 때, 지연은 참을 수 없게 되지만, 그것이 빠르게 이루어지길 바라는 욕망은 없습니다. 갈망은 한 가지이고, 빠른 성취에 대한 욕망은 또 다른 것입니다. 집착으로 수행하는 구도자는 수행에서 즐거움을 누리고, 그 수행에 지연이나 장애가 있을 때 분노를 느끼며, 수행을 탓합니다. 그러나 경외와 사랑으로 수행하는 구도자는, 수행에 지연이나 장애가 있을 때, 고통의 감정으로 울기 시작하며, 그의 갈망과 열정은 더욱 강해집니다. 이것이 빠름과 갈망의 차이입니다. 빠름 속에는 구도자의 안락함과 편의에 대한 감각이 남아 있습니다 – 진리가 빨리 얻어지면, 그 후에 우리는 쉴 것이다! 이렇게 결과에 시선을 고정시킴으로써 수행에 대한 경외심이 줄어듭니다. 그러나 갈망 속에서 구도자는 그의 수행 자체에서 안식을 찾습니다 – 수행 외에 다른 무엇을 해야 하는가? 이것보다 더 좋은 일이 무엇이 있는가? 따라서 이 일(수행)이야말로, 쉽든 어렵든, 빠르든 지연되든, 해야 할 일입니다. 이렇게 그의 온 힘이 수행에 종사하게 되어, 그는 진리를 빠르게 얻습니다. 그러나 빠른 성취를 욕망하는 구도자는 목표 달성에 지연이 있을 때 낙담할 수 있습니다. 따라서 구도자는 목표보다도 수단에 더 많은 존중을 부여해야 합니다, 파르바티 어머니께서 말씀하신 것처럼: '비록 수억 번의 생을 계속된 노력으로 보내야 할지라도, 나는 삼부(시바)와 혼인하고 미혼으로 남지 않으리라. 나는 나라다의 가르침을 버리지 않으리니, 시바 자신이 그것을 수백 번 말씀하신다.' (마나스 1.81.5) 파르바티 어머니의 정서에는 조급함이 없습니다. 그 정서 속에서는 목표 자체보다 수단에 더 많은 존중이 부여됩니다. 현재의 절에서 주님은 아르주나를 매개로 하여, 구도자들이 자신의 편의와 안락감(수행의 근본 장애)을 버리고, 의무-행위를 수행하는 데 큰 진지함으로 종사해야 한다고 경고하십니다. **연결:** 앞 절에서 주님은 심지어 신체 유지도 행위 없이는 불가능하다고 말씀하셨습니다. 이것은 행위 수행이 매우 필요함을 증명합니다. 그러나 사람이 행위에 의해 속박되기 때문에 – '생명체는 행위에 의해 속박되느니라', 그렇다면 사람이 속박에서 벗어나기 위해 무엇을 해야 하는가 – 이를 주님은 다음 절에서 설명하십니다.