**3.8. Виконуй свою встановлену обов’язкову дію згідно з настановами Писань; бо дія вища за бездіяльність, і навіть підтримання твого тіла не може бути здійснене без дії.**
**Коментар:** *«Виконуй свою встановлену дію»* – Писання наказують виконувати два види дій: *предписані* (віхіта) та *встановлені/обов’язкові* (ніята). Предписані дії – це ті, що загалом наказані Писаннями як обов’язки, такі як обітниці, пост, поклоніння тощо. Людині важко виконати всі ці предписані дії повністю. Однак відмовитися від заборонених дій легше. Неспроможність виконати предписані дії не є настільки шкідливою, як користь від відмови від дій заборонених; таких як брехня, крадіжка, заподіяння шкоди тощо. Коли заборонені дії відкидаються, предписані дії починають відбуватися спонтанно. Встановлена дія – це обов’язкова дія, отримана відповідно до своєї варни (стану), ашрами (стадії життя), притаманної природи та обставин; такі як їжа, ведення справ, будівництво дому, вказівка шляху заблукалій людині тощо.
З точки зору Кармайоги, будь-яка обов’язкова дія, предписана Писаннями та відповідна своєй варна-дхармі, отримана – чи сувора вона, чи м’яка – лише вона і є встановленою дією. Тут, через слова «Виконуй встановлену дію», Господь каже Арджуні, що, будучи Кшатрієм, ведення війни, отриманої через обставини відповідно до твоєї варна-дхарми, є твоєю природною дією (Гіта 18.43). Для Кшатрія дія війни, яка здається жорстокою та суворою, насправді не є суворою; навпаки, для нього це встановлена дія. У другому розділі Господь сказав, що навіть з точки зору твоєї власної дхарми, бій є для тебе встановленою дією – «Зважаючи також на свій власний обов’язок, ти не повинен вагатися» (2.31). Істинно, власна дхарма та встановлена дія – це одне й те саме. Хоча для Дурйодхани та інших війна також є дією, отриманою відповідно до їхньої варна-дхарми; проте, оскільки вона несправедлива, вона відрізняється від встановленої дії; бо вони бажають захопити царство несправедливо через війну. Тому для них ця війна не є встановленою та праведною дією.
*«Бо дія вища за бездіяльність»* – Тут Господь відповідає на слово «вища» (дж’яясі), що з’явилося в питанні Арджуни у першому вірші цього розділу (3.1), тим самим словом «вища» (дж’яях). Там питання Арджуни таке: якщо Ти вважаєш знання вищим за дію, то навіщо залучати мене до суворої дії? У відповідь на це Господь тут говорить, що дія вважається Мною вищою порівняно з бездіяльністю. Таким чином, думка Арджуни – утриматися від суворої дії війни, а думка Господа – залучити Арджуну до встановленої дії війни. Саме тому згодом, у вісімнадцятому розділі, Господь говорить, що навіть якщо вона має недоліки, не слід відмовлятися від природної (встановленої) дії – «О сину Кунті, навіть якщо вона має недоліки, не слід покидати дію, природну для себе» (18.48). Причина в тому, що, відмовившись від неї, людина накликає на себе провину і її зв’язок із діями також залишається. Тому виконання встановленої дії вище за відмову від дії. Більше того, виконання дії без прив’язаності вважається ще вищим; бо через це весь зв’язок із діями повністю розривається. Таким чином, у першій половині цього вірша Господь наказує Арджуні виконувати встановлену дію з неприв’язаним ставленням, а в другій половині Він каже, що без виконання дії навіть твоє існування не буде підтримано.
У Кармайозі *«дія вища за бездіяльність»* – це головна доктрина Господа. Саме цей момент Господь прояснив словами «Хай не буде твоя прив’язаність до бездіяльності» (Гіта 2.47) – О Арджуно, нехай у тебе не буде прив’язаності до бездіяльності. Причина в тому, що людина, що уникає обов’язкових дій, марнуватиме свій дорогоцінний час у недбалстві, лінощах та сні, або ж виконуватиме дії, заборонені Писаннями, що призводить до її падіння. Порівняно з відмовою від дій по суті, вищим є розірвати зв’язок із діями, продовжуючи їх виконувати. Причина в тому, що бажання, прагнення, прив’язаність до результатів, упередженість тощо самі куватимуть зв’язок із діями, чи діє людина, чи ні. Практикуючи Кармайогу з метою відмови від бажання тощо, відмова від бажання тощо відбувається з великою легкістю. *«Ніколи не зможеш ти підтримати своє тіло без дії»* – В умі Арджуни виникло уявлення, що якщо просто не діяти, то зв’язок із діями розірветься автоматично. Тому Господь мотивує його діяти через різні міркування. Описуючи одне з тих міркувань, Господь каже: О Арджуно, тобі доведеться виконувати дію. Що вже казати про інших, без виконання дії навіть підтримання твого тіла (їжа, пиття тощо) стане неможливим. Так само, як у Джнанайозі зв’язок із світом розривається через розрізнення, так само в Кармайозі, належним чином виконуючи обов’язкові дії, зв’язок із світом розривається. Тому Кармайогу не слід вважати чимось нижчим за Джнанайогу. Кармайогін, вважаючи тіло належним світу, залучає його на службу самому світу, тобто не залишає почуття особистої власності над тілом. Він встановлює єдність грубого, тонкого та причинного тіл із грубим, тонким та причинним світом відповідно, тоді як Джнанайогін встановлює свою єдність із Брахманом. Таким чином, Кармайогін встановлює єдність з інертним принципом, а Джнанайогін – зі свідомим принципом.
*«Ключовий момент щодо духовної практики»*: У Арджуни є несхильність до дій, тобто в його умі є наполегливе бажання не діяти. Це не лише випадок Арджуни, а, скоріше, інші шукачі на духовному шляху також часто роблять цю серйозну помилку в цьому питанні. Хоча їхнє бажання – практикувати духовну дисципліну, і вони практикують, проте вони також тримаються за свої бажані обставини, зручності та почуття легкості, що стає великою перешкодою в їхній практиці. Шукач, який шукає легкості у досягненні Істини та бажає досягти її швидко, насправді прив’язаний до комфорту, а не є закоханим у саму практику. Той, хто бажає досягти Істини легко, мусить терпіти труднощі, а той, хто бажає досягти її швидко, мусить терпіти затримку. Причина в тому, що, бажаючи легкості та швидкості, зір шукача зміщується від «засобу» до «результату», що спричиняє втому в практиці та також затримку в досягненні мети. У того, хто має цю тверду рішучість чи об’єктивну мету, що, як би там не було, я муся досягти Істини, його зір не йде у бік легкості та швидкості. Рішуча людина, зайнята справою зі щирістю, коли вона цілковито віддається виконанню свого об’єктиву, не дивиться на задоволення чи страждання – «Рішуча людина, сконцентрована на своїй роботі, не рахує страждання чи задоволення» (Ніті-шатакам Бхартріхарі). Що вже казати про шукача, навіть звичайна жадібна людина не дивиться на тяготи. Часто можна побачити, що навіть якщо тече піт, відчувається голод-спрага чи сприймається потреба відправити природні потреби, все одно, якщо є спеціальний розпродаж товарів і надходять гроші, той жадібний купець терпить усі тяготи. Так само, як жадібна людина, шукач повинен мати непохитність у меті. Він не повинен мати змоги спочити, не досягнувши мети, життя повинне почати видаватися тягарем, їжа-пиття, комфорт тощо не повинні здаватися приємними зовсім, і в його серці повинна бути шанобливість та щирість до практики! Коли є прагнення досягти мети, затримка стає нестерпною, але бажання, щоб це сталося швидко, відсутнє. Прагнення – це одне, а бажання швидкого досягнення – інше. Шукач, який практикує з прив’язаністю, отримує задоволення від практики та відчуває гнів, коли в ній є затримка чи перешкода, і він знаходить недоліки в практиці. Але шукач, який практикує з шанобливістю та любов’ю, коли в практиці є затримка чи перешкода, починає плакати з почуттям скорботи, і його прагнення та інтенсивність зростають. Це різниця між поспішністю та прагненням. У поспішності у шукача залишається почуття комфорту та зручності – що якщо Істина буде досягнута швидко, то потім ми відпочинемо! Таким чином, із поглядом, зафіксованим на результаті, шанобливість до практики зменшується. Але в прагненні шукач знаходить спокій у самій своїй практиці – що ще робити, крім практики? Яку роботу краще робити, ніж ця? Тому саме цю роботу (практику) і слід робити, чи з легкістю, чи з труднощами, швидко чи із затримкою. Таким чином, вся його сила залучається в практику, завдяки чому він досягає Істини швидко. Однак шукач, що бажає швидкого досягнення, може впасти у відчай, якщо у досягненні мети є затримка. Тому шукач повинен надавати більше поваги засобам, ніж навіть самій меті, як сказала Мати Парваті: «Навіть якщо це займе крорі народжень безперервних зусиль, я одружуся з Самбгу (Шивою) і не залишусь незаміжньою. Я не покину настанов Наради; сам Шива говорить це сотні разів» (Манас 1.81.5).
У почуттях Матері Парваті немає поспішності. У них засобам надається більше поваги, ніж самій меті. У цьому вірші Господь, роблячи Арджуну посередником, застерігає шукачів, що вони повинні відмовитися від своїх зручностей та почуття легкості (що є корінною перешкодою в практиці) та залучитися з великою щирістю у виконання обов’язкових дій.
**Зв’язок:** У попередньому вірші Господь заявив, що навіть підтримання тіла неможливе без дії. Це доводить, що виконання дії є дуже необхідним. Але оскільки людина зв’язана дією – «Істота зв’язана дією», то що повинна робити людина, щоб звільнитися від кайданів – це Господь пояснює в наступному вірші.
★🔗
