**੩.੮.** ਨਿਯਤ ਕਰਮ ਕਰ, ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਕਰਮ ਬਿਨਾਂ ਤੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
**ਟੀਕਾ:** 'ਨਿਯਤ ਕਰਮ ਕਰ' – ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਵਿਹਿਤ ਅਤੇ ਨਿਯਤ। ਵਿਹਿਤ ਕਰਮ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸਾਧਾਰਣ ਆਗਿਆ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਵਰਤ, ਉਪਵਾਸ, ਪੂਜਾ-ਅਰਚਨਾ ਆਦਿ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਹਿਤ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾਉਣਾ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਕਠਿਨ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਨਿਿਦ੍ਹ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਸੌਖਾ ਹੈ। ਵਿਹਿਤ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰ ਸਕਣਾ, ਨਿਿਦ੍ਹ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਤਿਆਗ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਲਾਭ ਜਿੰਨਾ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਨਹੀਂ; ਜਿਵੇਂ ਝੂਠ ਨਾ ਬੋਲਣਾ, ਚੋਰੀ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਹਿੰਸਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਆਦਿ। ਜਦੋਂ ਨਿਿਦ੍ਹ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਵਿਹਿਤ ਕਰਮ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੋਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਨਿਯਤ ਕਰਮ ਉਸ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ, ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਖਾਣਾ, ਵਪਾਰ ਕਰਨਾ, ਘਰ ਬਣਾਉਣਾ, ਰਾਹ ਭੁੱਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦੱਸਣਾ ਆਦਿ।
ਕਰਮਯੋਗ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ, ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਆਪਣੇ ਵਰਣ-ਧਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਕਠੋਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕੋਮਲ, ਉਹੀ ਨਿਯਤ ਕਰਮ ਹੈ। ਇੱਥੇ 'ਨਿਯਤ ਕਰਮ ਕਰ' ਇਸ ਵਾਕ ਨਾਲ ਭਗਵਾਨ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਹੇ ਅਰਜੁਨ! ਕ੍ਸ਼ੱਤ੍ਰਿਯ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਪਰਿਸਥਿਤੀਵਸ ਤੇਰੇ ਵਰਣ-ਧਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੁੱਧ-ਕਰਮ ਹੀ ਤੇਰਾ ਸਵਾਭਾਵਿਕ ਕਰਮ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੧੮.੪੩)। ਕ੍ਸ਼ੱਤ੍ਰਿਯ ਲਈ ਯੁੱਧ ਦਾ ਕਰਮ, ਜੋ ਹਿੰਸਕ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰ ਨਹੀਂ; ਸਗੋਂ ਉਸ ਲਈ ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਯਤ ਕਰਮ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਤੇਰੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵੀ ਯੁੱਧ ਤੇਰੇ ਲਈ ਨਿਯਤ ਕਰਮ ਹੈ – 'ਸਵਧਰਮਮਪਿ ਚਾਵੇਕ੍ਸ਼ਯ ਨ ਤਵਤ੍ ਕਰਤੁਮਰ੍ਹਸਿ' (੨.੩੧)। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਸਵਧਰਮ ਅਤੇ ਨਿਯਤ ਕਰਮ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ। ਯਦਪਿ ਦੁਰਯੋਧਨ ਆਦਿ ਲਈ ਵੀ ਯੁੱਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਰਣ-ਧਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਮ ਹੈ; ਤਾਂ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਧਰਮੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਿਯਤ ਕਰਮ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਯੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਅਧਰਮ ਪੂਰਵਕ ਰਾਜ ਹਥਿਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਯੁੱਧ ਨਿਯਤ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
'ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ' – ਇੱਥੇ ਭਗਵਾਨ 'ਜ੍ਯਾਯ:' (ਉੱਤਮ) ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸ਼ਲੋਕ (੩.੧) ਵਿੱਚ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਆਏ 'ਜ੍ਯਾਯਸੀ' (ਉੱਤਮ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ: ਜੇ ਤੂੰ ਜ੍ਞਾਨ ਨੂੰ ਕਰਮ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਕਠੋਰ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਇਸਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਇੱਥੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਉੱਤਮ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਯੁੱਧ-ਰੂਪੀ ਕਠੋਰ ਕਰਮ ਤੋਂ ਵਿਰਮਤ ਹੋਣ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਯੁੱਧ-ਰੂਪੀ ਨਿਯਤ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅਠਾਰਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚਾਹੇ ਦੋਖਯੁਕਤ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਵਾਭਾਵਿਕ (ਨਿਯਤ) ਕਰਮ ਦਾ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ – 'ਸਵਭਾਵਜੰ ਕੌਂਤੇਯ ਸਦੋਮਪਿ ਨ ਤ੍ਯਜੇਤ' (੧੮.੪੮)। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਨਾਲ ਦੋਖ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਿਯਤ ਕਰਮ ਕਰਨਾ, ਕਰਮ ਤਿਆਗਨ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਤਾਂ ਨਿਰਲੇਪ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਸਾਰਾ ਸੰਬੰਧ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਰਧ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਨਿਰਲੇਪ ਭਾਵ ਨਾਲ ਨਿਯਤ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਅਰਧ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਤੇਰਾ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਵਾਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਲ ਸਕੇਗਾ।
ਕਰਮਯੋਗ ਵਿੱਚ 'ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ' – ਇਹ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਇਸੇ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਨੇ 'ਕਰਮਣਯੇਵਾਧਿਕਾਰਸਤੇ ਮਾ ਫਲੇਸ਼ੁ ਕਦਾਚਨ' (ਗੀਤਾ ੨.੪੭) ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ – ਹੇ ਅਰਜੁਨ! ਤੇਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕੇਵਲ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ, ਫਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤਿ ਧਰਮ-ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛਾ ਛੁਡਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਬਹੁਮੁੱਲਾ ਸਮਾਂ ਗਫ਼ਲਤ, ਆਲਸ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਨਿਿਦ੍ਹ ਕਰਮ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਪਤਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤੱਤ-ਰੂਪ ਤੋਂ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਕੱਟਣਾ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਾਮਨਾ, ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ, ਫਲ-ਆਸਕਤਿ, ਪੱਖਪਾਤ ਆਦਿ ਹੀ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਚਾਹੇ ਵਿਅਕਤਿ ਕਰਮ ਕਰੇ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰੇ। ਕਾਮਨਾ ਆਦਿ ਦੇ ਤਿਆਗ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕਰਮਯੋਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕਾਮਨਾ ਆਦਿ ਦਾ ਤਿਆਗ ਬੜੀ ਸੌਖ ਨਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 'ਤੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ' – ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਉਤਪੰਨ ਹੋ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਕੇਵਲ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰੇ ਤਾਂ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਕੱਟ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਉਸਨੂੰ ਵਿਭਿੰਨ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤਰਕ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਹੇ ਅਰਜੁਨ! ਤੈਨੂੰ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਤਾਂ ਕੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਤੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ (ਖਾਣਾ-ਪੀਣਾ ਆਦਿ) ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਜਿਵੇਂ ਜ੍ਞਾਨਯੋਗ ਵਿੱਚ ਵਿਵੇਕ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਕੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਮਯੋਗ ਵਿੱਚ ਧਰਮ-ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਯਥਾਰਥ ਰੂਪ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਕਰਕੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਕੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਰਮਯੋਗ ਨੂੰ ਜ੍ਞਾਨਯੋਗ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨੀਵਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇੱਕ ਕਰਮਯੋਗੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਮਝ ਕੇ ਉਸੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ-ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਉਹ ਸਥੂਲ, ਸੂਕ੍ਸ਼ਮ ਅਤੇ ਕਾਰਣ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਥੂਲ, ਸੂਕ੍ਸ਼ਮ ਅਤੇ ਕਾਰਣ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਇੱਕ ਜ੍ਞਾਨਯੋਗੀ ਆਪਣੀ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਕਰਮਯੋਗੀ ਜੜ੍ਹ ਤੱਤ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜ੍ਞਾਨਯੋਗੀ ਚੈਤਨ ਤੱਤ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
**ਸਾਧਨਾ ਸੰਬੰਧੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ:** ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਰੁਚਿ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜਿੱਦ ਹੈ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਹੀ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਾਧਨਾ-ਮਾਰਗ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਧਕ ਵੀ ਅਕਸਰ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੰਭੀਰ ਭੁੱਲ ਕਰ ਬੈਠਦੇ ਹਨ। ਯਦਪਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਾਧਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਰਦੇ ਵੀ ਹਨ, ਪਰੰਤੂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਨਚਾਹੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀ, ਸੁਵਿਧਾ ਅਤੇ ਸੌਖ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰੱਖ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਸਾਧਕ ਸੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੌਖ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਛੇਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਸੌਖ ਦਾ ਆਸਕਤ ਹੈ, ਸਾਧਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਨਹੀਂ। ਜੋ ਸੌਖ ਨਾਲ ਸੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਠਿਨਾਈ ਸਹਿਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਛੇਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਰੀ ਸਹਿਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੌਖ ਅਤੇ ਛੇਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਾਧਕ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਿ 'ਸਾਧਨ' ਤੋਂ ਹਟ ਕੇ 'ਸਾਧ੍ਯ' ਵੱਲ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲਕਸ਼੍ਯ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਸਾਧਕ ਦਾ ਇਹ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਹੋਵੇ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਮੈਂ ਸੱਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਹੀ ਰਹਾਂਗਾ, ਉਸਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਿ ਸੌਖ ਅਤੇ ਛੇਤੀ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ। ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਲੱਗਿਆ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ-ਪੁਰਖ, ਜਦੋਂ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਪੂਰੇ ਮਨੋਯੋਗ ਨਾਲ ਜੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ – 'ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ: ਕਾਰ੍ਯੇ ਕ੍ਰਿਤਮਤਿਰਨਿਸੰਗ: ਸੁਖਦੁਖਭ੍ਯਾਮ' (ਭਰਤ੍ਰਿਹਰੀ ਦਾ ਨੀਤੀ ਸ਼ਤਕ)। ਇੱਕ ਸਾਧਕ ਦੀ ਤਾਂ ਕੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਣ ਲੋਭੀ ਵਿਅਕਤਿ ਵੀ ਕਠਿਨਾਈ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ। ਅਕਸਰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚਾਹੇ ਪਸੀਨਾ ਵਹਿ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਭੁੱਖ-ਪਿਆਸ ਲੱਗ ਰਹੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ੍ਰਾਵ ਦੀ ਨੌਬਤ ਆ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਜੇ ਮਾਲ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੇਲ ਲੱਗੀ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਆ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਲੋਭੀ ਵਪਾਰੀ ਸਾਰੀਆਂ ਕਠਿਨਾਈਆਂ ਸਹਿ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਠੀਕ ਇੱਕ ਲੋਭੀ ਵਿਅਕਤਿ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਸਾਧਕ ਦੀ ਲਕਸ਼੍ਯ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਲਕਸ਼੍ਯ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਚੈਨ ਨਾ ਲੈ ਸਕੇ, ਜੀਵਨ ਭਾਰੂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਲੱਗੇ, ਖਾਣਾ-ਪੀਣਾ, ਆਰਾਮ ਆਦਿ ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗਾ ਨਾ ਲੱਗੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਸਾਧਨਾ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਤਤਪਰਤਾ ਹੋਵੇ! ਜਦੋਂ ਲਕਸ਼੍ਯ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਂਘ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੇਰੀ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਛੇਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਤਾਂਘ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਛੇਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਜੋ ਸਾਧਕ ਆਸਕਤਿ ਭਾਵ ਨਾਲ ਸਾਧਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਦਾ ਆਸਵਾਦਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕ੍ਰੋਧ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਦੋਖ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜੋ ਸਾਧਕ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਸਾਧਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੈਰਾਗ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਰੋਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਤਾਂਘ ਅਤੇ ਤੀਬਰਤਾ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਛੇਤੀ ਅਤੇ ਤਾਂਘ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਛੇਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਧਕ ਦੀ ਸੌਖ ਅਤੇ ਸੁਵਿਧਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ – ਕਿ ਜੇ ਸੱਤ ਛੇਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਆਰਾਮ ਕਰਾਂਗੇ! ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸਾਧ੍ਯ ਉੱਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਿ ਟਿਕਾਏ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਸਾਧਨਾ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਤਾਂਘ ਵਿੱਚ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਚੈਨ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਸਾਧਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ? ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਇਹੀ ਕੰਮ (ਸਾਧਨਾ) ਕਰਨਾ ਹੈ, ਚਾਹੇ ਸੌਖ ਨਾਲ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਠਿਨਾਈ ਨਾਲ, ਛੇਤੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਦੇਰੀ ਨਾਲ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਉਸਦੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤਿ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੱਤ ਨੂੰ ਛੇਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਂ, ਛੇਤੀ ਸਿੱਧੀ ਚਾਹੁਣ ਵਾਲਾ ਸਾਧਕ ਲਕਸ਼੍ਯ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਹੋਣ ਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਲਕਸ਼੍ਯ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧ ਕੇ ਸਾਧਨ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ: 'ਕੋਟਿ ਜਨਮ ਤਪ ਕੀਜੈ, ਬਿਆਹਿ ਨ ਬੈਠਿ ਰਹੀਐ। ਨਾਰਦ ਬਚਨ ਨ ਤਜੀਐ, ਸ੍ਵਾਮੀ ਸਤ ਸਖ ਕਹੀਐ।।' (ਮਾਨਸ ੧.੮੧.੫)
ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼੍ਯ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧ ਕੇ ਸਾਧਨ ਦਾ ਆਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਵਰਤਮਾਨ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ, ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਮਾਧਿਅਮ ਬਣਾ ਕੇ ਸਾਧਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੁਵਿਧਾ ਅਤੇ ਸੌਖ ਦੀ ਭਾਵਨਾ (ਜੋ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ) ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਧਰਮ-ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਪਾਲਣ ਵਿੱਚ ਬੜੀ ਤਤਪਰਤਾ ਨਾਲ ਲੱਗ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕਰਮ ਬਿਨਾਂ ਸਰੀਰ-ਨਿਰਵਾਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤਿ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੱਧਾ ਹੋਇਆ ਹੈ – 'ਕਰਮਣਾ ਬਧ੍ਯਤੇ ਜੰਤੁ:', ਤਾਂ ਫਿਰ ਵਿਅਕਤਿ ਨੂੰ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ – ਇਹ ਭਗਵਾਨ ਅਗਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ।
★🔗
