Realiza tu deber prescrito, porque la acción es superior a la inacción; ni siquiera el mantenimiento de tu cuerpo sería posible mediante la inacción.

【Significado de las palabras】 Niyatam - deber obligatorio Kuru - realiza Karma - acción Twam - tú Jayah - superior Hi - porque Akharmanah - que la inacción Sharirayatra - mantenimiento del cuerpo Api - incluso Cha - y Te - tu Na - no Prasiddhyet - ser posible 【Comentario】 El Niyatam Karma es un deber obligatorio que uno está obligado a realizar. No cumplir con los deberes prescritos causa demérito. El desempeño de los deberes obligatorios no es un medio para alcanzar un resultado específico; no genera mérito. La vida misma implica varias acciones naturales e inevitables que todos deben realizar. Decir "puedo vivir sin hacer nada" es ignorancia.

**3.8. Cumple tu acción-deber prescrita conforme a los preceptos de las escrituras; pues la acción es superior a la inacción, y ni siquiera el mantenimiento de tu cuerpo puede lograrse sin acción.** **Comentario:** *'Cumple tu acción prescrita'* – Las escrituras ordenan la realización de dos tipos de acciones: las prescritas (*vihita*) y las obligatorias/deber (*niyata*). Las acciones prescritas se refieren a aquellas generalmente ordenadas por las escrituras como mandatos, tales como votos, ayunos, adoración, etc. Es difícil para un individuo realizar todas estas acciones prescritas por completo. Sin embargo, es más fácil renunciar a las acciones prohibidas. No poder realizar acciones prescritas no es tan perjudicial como el beneficio obtenido al renunciar a las acciones prohibidas; como no mentir, no robar, no cometer violencia, etc. Cuando se renuncia a las acciones prohibidas, las acciones prescritas comienzan a suceder espontáneamente. La acción obligatoria se refiere a la acción-deber recibida de acuerdo con la *varna* (clase), *ashrama* (etapa de vida), naturaleza inherente y circunstancias; como comer, conducir negocios, construir una casa, indicar el camino a una persona perdida, etc. Desde la perspectiva del *Karmayoga*, cualquier acción-deber prescrita por las escrituras y de acuerdo con el *varna-dharma* de uno es recibida, ya sea severa o suave, esa es la acción obligatoria. Aquí, a través de las palabras *'Cumple la acción prescrita'*, el Señor le dice a Arjuna que, siendo un *Kshatriya*, librar la guerra recibida debido a las circunstancias según tu *varna-dharma* es tu acción natural (Gita 18.43). Para un *Kshatriya*, la acción de la guerra, que parece violenta y severa, no es en realidad severa; más bien, para él, es acción obligatoria. En el segundo capítulo, el Señor dijo que incluso desde la perspectiva de tu propio *dharma*, luchar es acción obligatoria para ti – *'Considerando también tu propio deber, no debes vacilar'* (2.31). En verdad, el propio *dharma* y la acción obligatoria son una misma cosa. Aunque para Duryodhana y otros, la guerra es también una acción recibida según su *varna-dharma*; sin embargo, por ser injusta, es distinta de la acción obligatoria; pues desean apoderarse del reino injustamente mediante la guerra. Por lo tanto, para ellos, esta guerra no es acción obligatoria y recta. *'Pues la acción es superior a la inacción'* – Aquí, el Señor responde a la palabra *'superior'* (*jyāyasī*) que apareció en la pregunta de Arjuna en el primer verso de este capítulo (3.1) con la misma palabra *'superior'* (*jyāyaḥ*). Allí, la pregunta de Arjuna es: Si consideras el conocimiento superior a la acción, ¿por qué me involucras en una acción severa? En respuesta a esto, el Señor aquí dice que la acción es considerada superior por Mí en comparación con la inacción. Así, el pensamiento de Arjuna es desistir de la acción severa de la guerra, y el pensamiento del Señor es involucrar a Arjuna en la acción obligatoria de la guerra. Es por eso que más adelante, en el decimoctavo capítulo, el Señor dice que incluso si es defectuosa, no se debe renunciar a la acción natural (obligatoria) – *'Oh, hijo de Kunti, aunque sea defectuosa, no se debe abandonar la acción que es natural para uno mismo'* (18.48). La razón es que al renunciar a ella, se incurre en falta y la conexión con las acciones también permanece. Por lo tanto, realizar la acción obligatoria es superior a renunciar a la acción. Además, realizar la acción sin apego se considera aún más superior; porque a través de esto, toda conexión con las acciones se corta por completo. Así, en la primera mitad de este verso, el Señor ordena a Arjuna que realice la acción obligatoria con una actitud desapegada, y en la segunda mitad, Él dice que sin realizar acción, ni siquiera tu sustento se mantendrá. En el *Karmayoga*, *'la acción es superior a la inacción'* – esta es la doctrina principal del Señor. Este mismo punto el Señor lo ha aclarado con las palabras *'Que tu apego no sea a la inacción'* (Gita 2.47) – Oh Arjuna, que no tengas apego a la inacción. La razón es que una persona que rehúye las acciones-deber desperdiciará su precioso tiempo en negligencia, pereza y sueño, o realizará acciones prohibidas por las escrituras, conduciéndolo a su caída. En comparación con renunciar a las acciones en esencia, es superior cortar la conexión con las acciones mientras aún se realizan. La razón es que el deseo, la codicia, el apego a los resultados, el parcialismo, etc., son los que forjan una conexión con las acciones, ya sea que una persona actúe o no. Al practicar *Karmayoga* con el objetivo de renunciar al deseo, etc., la renuncia al deseo, etc., sucede con gran facilidad. *'Ni puedes mantener tu cuerpo sin acción'* – Había surgido una noción en la mente de Arjuna de que si uno simplemente no actúa, entonces la conexión con las acciones se cortará automáticamente. Por lo tanto, el Señor lo motiva a actuar a través de varios razonamientos. Describiendo uno de esos razonamientos, el Señor dice: Oh Arjuna, tendrás que realizar acción. Qué decir de otros, sin realizar acción, incluso el mantenimiento de tu cuerpo (comer, beber, etc.) se volverá imposible. Así como en el *Jnanayoga*, la conexión con el mundo se corta a través del discernimiento, de manera similar, en el *Karmayoga*, al realizar adecuadamente las acciones-deber, la conexión con el mundo se corta. Por lo tanto, el *Karmayoga* no debe considerarse de ninguna manera inferior al *Jnanayoga*. Un *Karmayogi*, considerando el cuerpo como perteneciente al mundo, lo involucra en el servicio del mundo mismo, es decir, no retiene ningún sentido de propiedad personal sobre el cuerpo. Él establece la unidad del cuerpo burdo, sutil y causal con el mundo burdo, sutil y causal respectivamente, mientras que un *Jnanayogi* establece su unidad con *Brahman*. Así, un *Karmayogi* establece unidad con el principio inerte, y un *Jnanayogi* establece unidad con el principio consciente. *'Un punto crucial respecto a la práctica espiritual'*: Arjuna tiene una aversión hacia las acciones, es decir, hay una insistencia en su mente de no actuar. No es solo el caso de Arjuna, sino que, más bien, otros buscadores en el camino espiritual también a menudo cometen este grave error en este asunto. Aunque su deseo es practicar disciplina espiritual, y la practican, sin embargo también mantienen sus circunstancias deseadas, comodidades y sentido de facilidad, lo que se convierte en un gran obstáculo en su práctica. Un buscador que busca facilidad para alcanzar la Verdad y desea alcanzarla rápidamente está, en realidad, apegado a la comodidad, no es un amante de la práctica misma. Quien desea alcanzar la Verdad con facilidad tiene que soportar dificultad, y quien desea alcanzarla rápidamente tiene que soportar demora. La razón es que al desear facilidad y rapidez, la visión del buscador se desplaza de los *'medios'* al *'resultado'*, lo que causa cansancio en la práctica y también demora en alcanzar la meta. Quien tiene esta firme resolución u objetivo de que, como sea, debo alcanzar la Verdad, su visión no va hacia la facilidad y la rapidez. Una persona resuelta comprometida en el trabajo con seriedad, cuando se entrega de todo corazón al cumplimiento de su objetivo, no mira hacia el placer y el dolor – *'Una persona resuelta entregada a su trabajo no considera el dolor o el placer'* (Niti Shatakam de Bhartrihari). Qué decir de un buscador, incluso una persona codiciosa ordinaria no mira hacia la dificultad. A menudo se ve que incluso si el sudor fluye, se siente hambre-sed, o se percibe la necesidad de aliviarse, aún así, si hay una venta especial de mercancías y está entrando dinero, ese comerciante codicioso soporta todas las penurias. Exactamente como una persona codiciosa, un buscador debe tener firmeza en la meta. ¡No debería poder descansar sin alcanzar la meta, la vida debería comenzar a sentirse pesada, comer-beber, comodidad, etc., no deberían sentirse bien en absoluto, y debería haber reverencia y seriedad por la práctica en su corazón! Cuando hay un anhelo por alcanzar la meta, la demora se vuelve insoportable, pero el deseo de que se alcance rápidamente no está allí. El anhelo es una cosa, y el deseo de logro rápido es otra. Un buscador que practica con apego disfruta del placer en la práctica y siente enojo cuando hay demora u obstáculo en ella, y encuentra faltas en la práctica. Pero un buscador que practica con reverencia y amor, cuando hay demora u obstáculo en la práctica, comienza a llorar con un sentido de angustia, y su anhelo e intensidad aumentan. Esta es la diferencia entre la prisa y el anhelo. En la prisa, el sentido de comodidad y conveniencia del buscador permanece – ¡que si la Verdad se alcanza rápidamente, entonces después descansaremos! Así, con la visión fija en el resultado, la reverencia por la práctica disminuye. Pero en el anhelo, el buscador encuentra descanso en su práctica misma – ¿qué más hay que hacer además de la práctica? ¿Qué trabajo mejor que este hay que hacer? Por lo tanto, este mismo trabajo (práctica) es el que hay que hacer, ya sea con facilidad o dificultad, rápido o con demora. Así, su poder completo se involucra en la práctica, por lo cual alcanza la Verdad rápidamente. Sin embargo, un buscador que desea un logro rápido puede desanimarse si hay demora en alcanzar la meta. Por lo tanto, un buscador debería dar más respeto a los medios que incluso a la meta, como ha dicho la Madre Párvati: *'Aunque tome crores de nacimientos de esfuerzo continuo, me casaré con Sambhu (Shiva) y no permaneceré soltera. No abandonaré la instrucción de Nárada; el mismo Shiva lo dice cientos de veces.'* (Manas 1.81.5) En los sentimientos de la Madre Párvati, no hay prisa. En ellos, se le da más respeto a los medios que a la meta misma. En el presente verso, el Señor, haciendo de Arjuna el medio, advierte a los buscadores que deberían renunciar a sus comodidades y sentido de facilidad (que es el obstáculo raíz en la práctica) y comprometerse con gran seriedad en realizar las acciones-deber. **Conexión:** En el verso anterior, el Señor declaró que incluso el mantenimiento corporal no es posible sin acción. Esto prueba que realizar acción es muy necesario. Pero dado que una persona está atada por la acción – *'La criatura está atada por la acción'*, entonces qué debe hacer una persona para liberarse de la atadura – esto el Señor lo explica en el próximo verso.