**3.8. உன் கடமையான கருமத்தை வேதவிதிப்படி செய்; ஏனெனில் செய்கை, செய்யாமையை விடச் சிறந்தது. உன் உடம்பைக் காப்பாற்றுகிற செய்கைகள்கூடச் செய்கையின்றி நடைபெற முடியாது.**
**விளக்கம்:** 'உன் கடமையான கருமத்தைச் செய்' – வேதங்கள் இருவகைச் செயல்களைச் செய்யும்படி விதிக்கின்றன: விதிக்கப்பட்ட செயல்கள் (விஹித கர்மா) மற்றும் கடமையாக விதிக்கப்பட்ட செயல்கள் (நியத கர்மா). விதிக்கப்பட்ட செயல்கள் என்பது, நோன்பு, உபவாசம், வழிபாடு போன்று வேதங்கள் பொதுவாகக் கட்டளையிடும் செயல்களைக் குறிக்கும். ஒருவருக்கு இந்த விதிக்கப்பட்ட செயல்கள் அனைத்தையும் முழுமையாகச் செய்வது கடினம். ஆனால், தடை செய்யப்பட்ட செயல்களை (நிஷித கர்மா) விலக்குவது எளிது. விதிக்கப்பட்ட செயல்களைச் செய்ய முடியாதது, தடை செய்யப்பட்ட செயல்களை விலக்குவதால் கிடைக்கும் பலனை விடத் தீங்கு விளைவிப்பதாக இல்லை; பொய் சொல்லாமை, களவு செய்யாமை, வன்முறை செய்யாமை போன்றவை அத்தகையன. தடை செய்யப்பட்ட செயல்கள் விலக்கப்படும்போது, விதிக்கப்பட்ட செயல்கள் தாமாகவே நடைபெறத் தொடங்கும். கடமையான செயல் என்பது, ஒருவரின் வர்ணம் (சாதி), ஆசிரமம் (வாழ்க்கை நிலை), இயல்பான குணம் மற்றும் சூழ்நிலை ஆகியவற்றுக்கேற்ப கிடைக்கும் கடமைச் செயலைக் குறிக்கும்; உண்பது, தொழில் நடத்துவது, வீடு கட்டுவது, வழி தவறியவருக்கு வழி காட்டுவது போன்றவை இதில் அடங்கும்.
கர்மயோகத்தின் பார்வையில், வேதங்களால் விதிக்கப்பட்டதும், தனது வர்ண தர்மத்துக்கு ஏற்புடையதுமான எந்தக் கடமைச் செயல் கிடைக்கிறதோ, அது கடினமானதாக இருந்தாலும், மென்மையானதாக இருந்தாலும், அதுவே கடமையான செயல் (நியத கர்மா) ஆகும். இங்கே, 'கடமையான கருமத்தைச் செய்' என்ற சொற்களால், க்ஷத்திரியனாகிய நீ, சூழ்நிலை காரணமாக உன் வர்ண தர்மத்துக்கு ஏற்ப கிடைத்துள்ள போர்ச் செயல் உனக்கு இயல்பான செயல் (18.43) என்று கண்ணனார் அர்ஜுனனிடம் கூறுகிறார். ஒரு க்ஷத்திரியனுக்கு, வன்மமாகவும் கடினமாகவும் தோன்றும் போர்ச் செயல், உண்மையில் கடினமானதல்ல; மாறாக, அவனுக்கு அது கடமையான செயலே ஆகும். இரண்டாம் அத்தியாயத்தில், உன் சொந்த தர்மத்தின் பார்வையில் கூடப் போராடுவது உனக்குக் கடமையான செயலே என்று கண்ணனார் கூறினார் – 'உன் சொந்த கடமையையும் எண்ணிப் பார், நீ தளராதே' (2.31). உண்மையில், ஒருவரின் சொந்த தர்மமும் (ஸ்வதர்மம்), கடமையான செயலும் (நியத கர்மா) ஒன்றே தான். துரியோதனன் முதலியோருக்கும் போர் என்பது அவர்களின் வர்ண தர்மத்துக்கு ஏற்ப கிடைத்த செயலே ஆயினும், அது அநீதியானதாக இருப்பதால், அது கடமையான செயலிலிருந்து வேறுபட்டது; ஏனெனில் அவர்கள் போரின் மூலம் அநீதமாக இராஜ்யத்தைக் கைப்பற்ற விரும்புகிறார்கள். ஆகவே, அவர்களுக்கு இந்தப் போர் கடமையானதும் நீதியானதுமான செயல் அல்ல.
'செய்கை, செய்யாமையை விடச் சிறந்தது' – இங்கே, இந்த அத்தியாயத்தின் முதல் சுலோகத்தில் (3.1) அர்ஜுனனின் கேள்வியில் தோன்றிய 'சிறந்தது' (ஜ்யாயஸீ) என்ற சொல்லுக்கு, 'சிறந்தது' (ஜ்யாய:) என்ற அதே சொல்லால் கண்ணனார் பதிலளிக்கிறார். அங்கு, அர்ஜுனனின் கேள்வி: ஞானத்தைச் செயலினும் சிறந்ததாக நீர் கருதினால், பிறகு ஏன் என்னைக் கடினமான செயலில் ஈடுபடுத்துகிறீர்? இதற்குப் பதிலாக, கண்ணனார் இங்கே, செய்கை என்பது செய்யாமையோடு ஒப்பிடும்போது என்னால் சிறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது என்று கூறுகிறார். இவ்வாறு, அர்ஜுனனின் எண்ணம் கடினமான போர்ச் செயலிலிருந்து விலகுவது, கண்ணனாரின் எண்ணம் அர்ஜுனனைக் கடமையான போர்ச் செயலில் ஈடுபடுத்துவது. அதனால்தான் பின்னர் பதினெட்டாம் அத்தியாயத்தில், குறைபாடு உடையதாக இருந்தாலும் இயல்பான (கடமையான) செயலைக் கைவிடக் கூடாது என்று கண்ணனார் கூறுகிறார் – 'குந்தீ புத்திரா, தனக்கு இயல்பான செயல் குறைபாடு உடையதாக இருப்பினும், அதைக் கைவிட வேண்டா' (18.48). காரணம், அதைக் கைவிடுவதால் குற்றம் ஏற்படுகிறது, செயல்களோடான தொடர்பும் நிலைத்திருக்கிறது. ஆகவே, கடமையான செயலைச் செய்வது, செயலைக் கைவிடுவதை விடச் சிறந்தது. மேலும், பற்றில்லாமல் செயலைச் செய்வது இன்னும் சிறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது; ஏனெனில் இதன் மூலம் செயல்களோடான அனைத்துத் தொடர்புகளும் முற்றிலும் அறுந்து விடுகின்றன. இவ்வாறு, இந்தச் சுலோகத்தின் முதல் பாதியில், கடமையான செயலைப் பற்றில்லாத மனநிலையோடு செய்யும்படி கண்ணனார் அர்ஜுனனுக்குக் கட்டளையிடுகிறார்; இரண்டாம் பாதியில், செயலைச் செய்யாமல் இருந்தால், உன் உயிர்வாழ்க்கை கூட நடைபெறாது என்று கூறுகிறார்.
கர்மயோகத்தில், 'செய்கை, செய்யாமையை விடச் சிறந்தது' – இதுவே கண்ணனாரின் முக்கிய சித்தாந்தம். 'செய்யாமையில் உனக்குப் பற்று உண்டாகாதிருக்கட்டும்' (2.47) என்ற சொற்களால் இந்தக் கருத்தையே கண்ணனார் தெளிவுபடுத்தியுள்ளார் – அர்ஜுனா, செய்யாமையில் உனக்குப் பற்று உண்டாகாதிருக்கட்டும். காரணம், கடமைச் செயல்களைத் தவிர்க்கும் ஒருவன், தன் அருமையான காலத்தை அசட்டை, சோம்பல், தூக்கம் ஆகியவற்றில் வீணாக்குவான், அல்லது வேதங்களால் தடை செய்யப்பட்ட செயல்களைச் செய்து தன் அழிவைத் தேடுவான். செயல்களைச் சாராமையை (நைஷ்கர்ம்யம்) அடைவதை விட, செயல்களைச் செய்து கொண்டே அவற்றோடான தொடர்பை அறுப்பது சிறந்தது. காரணம், விருப்பம், ஆசை, பலனில் பற்று, பட்சபாதம் போன்றவைகளே, ஒருவன் செயல் புரிந்தாலும் செய்யாவிட்டாலும், செயல்களோடு தொடர்பை உண்டாக்குகின்றன. விருப்பம் முதலியவற்றைக் கைவிடுவதை நோக்கமாகக் கொண்டு கர்மயோகத்தைப் பயில்வதன் மூலம், விருப்பம் முதலியவற்றின் கைவிடுதல் மிக எளிதாக நிகழ்கிறது. 'உன் உடம்பைக் காப்பாற்றுகிற செய்கைகள்கூடச் செய்கையின்றி நடைபெற முடியாது' – செயலைச் செய்யாமல் இருந்தால் தானாகவே செயல்களோடான தொடர்பு அறுந்து விடும் என்ற ஒரு எண்ணம் அர்ஜுனனின் மனத்தில் எழுந்திருந்தது. ஆகவே, பல்வேறு யுக்திகளால் செயல்படத் தூண்டுகிறார் கண்ணனார். அந்த யுக்திகளில் ஒன்றை விவரித்துக் கூறுகையில், அர்ஜுனா, நீ செயலைச் செய்ய வேண்டியவனே என்று கண்ணனார் கூறுகிறார். மற்றவர்களைப் பற்றிச் சொல்ல வேண்டியதில்லை, செயலைச் செய்யாமல் இருந்தால், உன் உடம்பைக் காப்பாற்றுவதற்கான செயல்கள் (உண்பது, குடிப்பது முதலியன) கூடச் சாத்தியமாகாது. ஞானயோகத்தில், விவேகத்தின் மூலம் உலகத்தோடான தொடர்பு அறுப்பது போல, கர்மயோகத்தில், கடமைச் செயல்களைச் சரியாகச் செய்வதன் மூலம் உலகத்தோடான தொடர்பு அறுந்து விடுகிறது. ஆகவே, கர்மயோகம் எந்த வகையிலும் ஞானயோகத்தை விடத் தாழ்ந்ததாகக் கருதப்படக் கூடாது. ஒரு கர்மயோகி, உடம்பை உலகத்துக்கு உரியதாகக் கருதி, அதையே உலகத்தின் சேவையில் ஈடுபடுத்துகிறான், அதாவது உடம்பின் மேல் தனிப்பட்ட உரிமை உணர்வை அவன் வைத்துக் கொள்வதில்லை. அவன் ஸ்தூல, சூக்கும, காரண சரீரங்களை முறையே ஸ்தூல, சூக்கும, காரண உலகங்களோடு ஒன்றுபடுத்துகிறான்; ஒரு ஞானயோகி தன்னைப் பிரம்மத்தோடு ஒன்றுபடுத்துகிறான். இவ்வாறு, ஒரு கர்மயோகி ஜட தத்துவத்தோடு ஒன்றுபடுகிறான்; ஒரு ஞானயோகி சித் தத்துவத்தோடு ஒன்றுபடுகிறான்.
**சாதனை சம்பந்தமான ஒரு முக்கிய கருத்து:** அர்ஜுனனுக்குச் செயல்களின் மேல் வெறுப்பு உள்ளது, அதாவது செய்யாமல் இருக்க வேண்டும் என்ற ஒரு பிடிவாதம் அவன் மனத்தில் உள்ளது. இது அர்ஜுனனின் விஷயம் மட்டுமல்ல, மாறாக, சாதனைப் பாதையில் உள்ள பிற முயற்சியாளர்களும் இந்த விஷயத்தில் இந்தக் கடுமையான தவறை அடிக்கடி செய்கிறார்கள். அவர்களின் விருப்பம் சாதனை செய்வதுதான், செய்கிறார்களும், ஆனால் தங்கள் விரும்பிய சூழ்நிலைகள், வசதிகள், சௌகரிய உணர்வு ஆகியவற்றையும் சேர்த்துக் கொண்டே போகிறார்கள்; அவை அவர்களின் சாதனையில் பெரும் தடையாக உள்ளன. சத்தியத்தை எளிதாக அடைய வேண்டும் என்றும், விரைவாக அடைய வேண்டும் என்றும் விரும்பும் முயற்சியாளன், உண்மையில் சௌகரியத்தில் பற்று உடையவனே தவிர, சாதனையின் மேல் அன்பு உடையவன் அல்ல. எளிதாக அடைய விரும்புபவன் கஷ்டத்தை அனுபவிக்க வேண்டியிருக்கிறது; விரைவாக அடைய விரும்புபவன் தாமதத்தை அனுபவிக்க வேண்டியிருக்கிறது. காரணம், எளிமை, விரைவு ஆகியவற்றை விரும்புவதால், முயற்சியாளனின் பார்வை 'சாதனம்' (வழி) யிலிருந்து 'சாத்யம்' (பலன்) மேல் செல்கிறது; இது சாதனையில் சோர்வையும், இலக்கை அடைவதில் தாமதத்தையும் உண்டாக்குகிறது. எப்படியாயினும் சத்தியத்தை அடைந்தே தீருவேன் என்ற உறுதியான நோக்கம் அல்லது லட்சியம் உடையவனின் பார்வை, எளிமை மற்றும் விரைவு ஆகியவற்றின் மேல் செல்வதில்லை. உறுதியோடு வேலையில் ஈடுபட்டுள்ள ஒரு முயற்சியாளன், தன் இலக்கை நிறைவேற்றுவதற்காக முழு மனதோடு முனைந்து விடும்போது, சுகதுக்கங்களைப் பார்க்க மாட்டான் – 'உறுதியோடு தன் வேலையில் முனைந்துள்ளவன், துன்பத்தையோ சுகத்தையோ எண்ணிப் பார்க்க மாட்டான்' (பர்த்ருஹரியின் நீதி சதகம்). ஒரு முயற்சியாளனைப் பற்றிச் சொல்ல வேண்டியதில்லை, ஒரு சாதாரண ஆசைக்காரன் கூடக் கஷ்டத்தைப் பார்க்க மாட்டான். வியர்வை வழிந்தாலும், பசி தாகம் உணரப்பட்டாலும், மலமூத்திர வெளியேற்றத் தேவை உணரப்பட்டாலும், சரக்குகளுக்குச் சிறப்பு விற்பனை நடந்து பணம் வந்து கொண்டிருந்தால், அந்த ஆசைக்கார வியாபாரி எல்லாக் கஷ்டங்களையும் தாங்கிக் கொள்வதை அடிக்கடி காண்கிறோம். அதுபோலவே, ஒரு முயற்சியாளனுக்கும் இலக்கில் உறுதி இருக்க வேண்டும். இலக்கை அடையாமல் அவனால் ஓய்வு பெற முடியாதிருக்க வேண்டும், வாழ்க்கை சுமையாகத் தொடங்க வேண்டும், உண்பது-குடிப்பது, சௌகரியம் முதலியவை எதுவும் நன்றாகத் தோன்றாமல் இருக்க வேண்டும், அவன் மனத்தில் சாதனையின் மேல் பக்தியும், முனைப்பும் இருக்க வேண்டும்! இலக்கை அடைய வேண்டும் என்ற வேட்கை இருக்கும்போது, தாமதம் தாங்க முடியாததாக இருக்கிறது, ஆனால் அது விரைவாக அடையப்பட வேண்டும் என்ற விருப்பம் இருக்காது. வேட்கை என்பது ஒன்று, விரைவாக அடைய வேண்டும் என்ற விருப்பம் என்பது வேறு. பற்றோடு சாதனை செய்யும் முயற்சியாளன், சாதனையில் சுகத்தை அனுபவிப்பான்; அதில் தாமதமோ, தடையோ ஏற்பட்டால் கோபப்படுவான்; சாதனையில் குற்றம் காண்பான். ஆனால் பக்தியோடும் அன்போடும் சாதனை செய்யும் முயற்சியாளன், சாதனையில் தாமதமோ தடையோ ஏற்பட்டால், வேதனையின் உணர்வோடு அழத் தொடங்குவான்; அவனுடைய வேட்கையும், தீவிரமும் அதிகரிக்கும். இதுதான் விரைவுக்கும் வேட்கைக்கும் உள்ள வித்தியாசம். விரைவில், முயற்சியாளனின் சௌகரிய உணர்வும், வசதி எண்ணமும் இருக்கும் – சத்தியம் விரைவாகக் கிடைத்துவிட்டால், பிறகு ஓய்வு பெறலாம்! இவ்வாறு, பலனின் மேல் பார்வை வைத்திருப்பதால், சாதனையின் மேல் உள்ள பக்தி குறைகிறது. ஆனால் வேட்கையில், முயற்சியாளன் தன் சாதனையிலேயே ஓய்வு பெறுகிறான் – சாதனை தவிர வேறு என்ன செய்வது? இதை விடச் சிறந்த வேலை எது செய்ய? ஆகவே, இந்த வேலையை (சாதனையை) தான் செய்ய வேண்டும், எளிதாக இருந்தாலும் சரி, கஷ்டமாக இருந்தாலும் சரி, விரைவாக இருந்தாலும் சரி, தாமதமாக இருந்தாலும் சரி. இவ்வாறு, அவனுடைய முழு சக்தியும் சாதனையில் ஈடுபடுகிறது; அதன் மூலம் அவன் சத்தியத்தை விரைவாக அடைகிறான். எனினும், விரைவான சாதனையை விரும்பும் முயற்சியாளன், இலக்கை அடைவதில் தாமதம் ஏற்பட்டால் மனச்சோர்வடையலாம். ஆகவே, ஒரு முயற்சியாளன் இலக்கை விடக்கூட சாதனத்திற்கு அதிக மரியாதை கொடுக்க வேண்டும்; தாய் பார்வதி கூறியுள்ளபடி: 'கோடி பிறவிகள் தொடர்ந்து முயன்றாலும், சம்புவை (சிவனை) மணந்தே தீருவேன்; கன்னிகையாக இருக்க மாட்டேன். நாரத முனிவரின் உபதேசத்தைக் கைவிட மாட்டேன்; சிவனே நூறு தடவை சொல்கிறார்.' (மானஸ் 1.81.5)
தாய் பார்வதியின் உணர்வுகளில் அவசரம் இல்லை. அவற்றில், இலக்கை விடச் சாதனத்திற்கே அதிக மரியாதை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சுலோகத்தில், கண்ணனார் அர்ஜுனனை மூலமாகக் கொண்டு, முயற்சியாளர்கள் தங்கள் வசதிகளையும், சௌகரிய உணர்வையும் (இது சாதனையின் மூலத் தடை) கைவிட்டு, கடமைச் செயல்களைச் செய்வதில் மிகுந்த முனைப்போடு ஈடுபட வேண்டும் என்று எச்சரிக்கிறார்.
**சந்தேகம்:** முந்தைய சுலோகத்தில், உடல் பரிபாலனை கூடச் செய்கையின்றி இயலாது என்று கண்ணனார் கூறினார். இது செயலைச் செய்வது மிகவும் அவசியம் என்பதை நிரூபிக்கிறது. ஆனால், 'ஜீவன் செயலால் கட்டுண்டிருக்கிறான்' என்ற நிலையில், கட்டிலிருந்து விடுபட ஒருவன் என்ன செய்ய வேண்டும் – இதை அடுத்த சுலோகத்தில் கண்ணனார் விளக்குகிறார்.
★🔗
