Vollbringe deine vorgeschriebene Pflicht, denn Handeln ist besser als Nicht-Handeln; selbst die Erhaltung deines Körpers wäre durch Untätigkeit nicht möglich.

【Wortbedeutungen】 Niyatam - verpflichtend Kuru - führe aus Karma - Handlung Twam - du Jayah - überlegen Hi - denn Akharmanah - als Untätigkeit Sharirayatra - Erhaltung des Körpers Api - sogar Cha - und Te - dein Na - nicht Prasiddhyet - möglich sein 【Kommentar】 Niyatam Karma ist eine verpflichtende Aufgabe, die jeder erfüllen muss. Das Unterlassen dieser Pflichten führt zu negativem Karma. Die Ausführung dieser Pflichten dient nicht dazu, ein bestimmtes Ergebnis zu erzielen; sie bringt keinen persönlichen Verdienst. Das Leben selbst erfordert viele natürliche und unvermeidbare Handlungen, die jeder ausführen muss. Zu sagen: „Ich kann leben, ohne etwas zu tun“, ist reine Unwissenheit.

**3.8. Vollziehe deine vorgeschriebene Pflicht-Handlung gemäß der heiligen Schrift; denn Handeln ist besser als Nicht-Handeln, und selbst die Erhaltung deines Körpers kann ohne Handeln nicht bewerkstelligt werden.** **Kommentar:** *‚Vollziehe deine vorgeschriebene Handlung‘* – Die Schriften gebieten die Ausführung zweier Arten von Handlungen: vorgeschriebene (*vihita*) und pflichtgemäße/verpflichtende (*niyata*). Vorgeschriebene Handlungen beziehen sich auf jene, die allgemein durch die Schriften als Gebote auferlegt sind, wie Gelübde, Fasten, Verehrung usw. Es ist für einen Einzelnen schwierig, all diese vorgeschriebenen Handlungen vollständig auszuführen. Jedoch ist es leichter, verbotene Handlungen aufzugeben. Nicht in der Lage zu sein, vorgeschriebene Handlungen auszuführen, ist nicht so nachteilig wie der Nutzen, der aus dem Aufgeben verbotener Handlungen gewonnen wird; wie z.B. nicht zu lügen, nicht zu stehlen, keine Gewalt auszuüben usw. Wenn verbotene Handlungen aufgegeben werden, beginnen vorgeschriebene Handlungen von selbst zu geschehen. Pflichtgemäße Handlung bezieht sich auf die Pflicht-Handlung, die gemäß der eigenen *varna* (Klasse), *ashrama* (Lebensstadium), Wesensart und Umständen empfangen wird; wie Essen, Geschäfte führen, ein Haus bauen, einem Verirrten den Weg zeigen usw. Aus der Perspektive des Karmayoga ist jede Pflicht-Handlung, die durch die Schriften vorgeschrieben und im Einklang mit dem eigenen *varna-dharma* empfangen wird, ob streng oder mild, eben diese die pflichtgemäße Handlung. Hier sagt der Herr durch die Worte *‚Vollziehe pflichtgemäße Handlung‘* zu Arjuna, dass es, da er ein Kshatriya ist, seine natürliche Handlung ist, den aufgrund der Umstände gemäß seinem *varna-dharma* empfangenen Krieg zu führen (Gita 18.43). Für einen Kshatriya ist die Handlung des Krieges, die gewaltsam und streng erscheint, nicht tatsächlich streng; vielmehr ist sie für ihn pflichtgemäße Handlung. Im zweiten Kapitel sagte der Herr, dass selbst aus der Perspektive deines eigenen *dharma* der Kampf für dich pflichtgemäße Handlung ist – *‚Auch im Hinblick auf deine eigene Pflicht solltest du nicht zaudern‘* (2.31). In Wahrheit sind der eigene *dharma* und die pflichtgemäße Handlung ein und dasselbe. Obwohl für Duryodhana und andere der Krieg ebenfalls eine gemäß ihrem *varna-dharma* empfangene Handlung ist; dennoch ist er, weil er unrechtmäßig ist, von der pflichtgemäßen Handlung verschieden; denn sie wünschen, das Königreich unrechtmäßig durch Krieg an sich zu reißen. Daher ist dieser Krieg für sie keine pflichtgemäße und rechtschaffene Handlung. *‚Denn Handeln ist besser als Nicht-Handeln‘* – Hier beantwortet der Herr das Wort *‚besser‘ (jyāyasī)*, das in Arjunas Frage im ersten Vers dieses Kapitels (3.1) erschien, mit eben dem Wort *‚besser‘ (jyāyaḥ)*. Dort lautet Arjunas Frage: Wenn du Wissen für besser als Handeln hältst, warum dann mich zu strenger Handlung anhalten? Als Antwort darauf sagt der Herr hier, dass Handeln von Mir im Vergleich zum Nicht-Handeln für besser erachtet wird. So ist Arjunas Gedanke, von der strengen Handlung des Krieges abzulassen, und des Herrn Gedanke ist, Arjuna in die pflichtgemäße Handlung des Krieges zu verwickeln. Darum sagt der Herr später im achtzehnten Kapitel, dass man selbst wenn sie fehlerhaft ist, die natürliche (pflichtgemäße) Handlung nicht aufgeben sollte – *‚O Sohn der Kunti, selbst wenn fehlerhaft, sollte man die Handlung, die einem natürlich ist, nicht aufgeben‘* (18.48). Der Grund ist, dass durch ihre Aufgabe Schuld entsteht und die Verbindung mit Handlungen ebenfalls bestehen bleibt. Daher ist das Ausführen pflichtgemäßer Handlung besser als das Aufgeben von Handlung. Darüber hinaus wird das Ausführen von Handlung ohne Anhaftung als noch besser erachtet; denn dadurch wird alle Verbindung mit Handlungen vollständig durchtrennt. So befiehlt der Herr in der ersten Hälfte dieses Verses Arjuna, pflichtgemäße Handlung mit einer gelösten Haltung auszuführen, und in der zweiten Hälfte sagt Er, dass ohne Handeln selbst dein Lebensunterhalt nicht aufrechterhalten werden wird. Im Karmayoga ist *‚Handeln besser als Nicht-Handeln‘* – dies ist die Hauptlehre des Herrn. Genau diesen Punkt hat der Herr mit den Worten klargestellt *‚Deine Anhaftung sei nicht zum Nicht-Handeln‘* (Gita 2.47) – O Arjuna, mögest du keine Anhaftung zum Nicht-Handeln haben. Der Grund ist, dass eine Person, die Pflicht-Handlungen vernachlässigt, ihre kostbare Zeit in Nachlässigkeit, Trägheit und Schlaf vergeuden oder Handlungen ausführen wird, die von den Schriften verboten sind, was zu ihrem Niedergang führt. Im Vergleich zum wesensmäßigen Aufgeben von Handlungen ist es besser, die Verbindung mit Handlungen zu durchtrennen, während man sie dennoch ausführt. Der Grund ist, dass Begierde, Verlangen, Anhaftung an Ergebnisse, Parteilichkeit usw. allein eine Verbindung mit Handlungen schmieden, ob eine Person handelt oder nicht. Durch das Praktizieren von Karmayoga mit dem Ziel, Begierde usw. aufzugeben, geschieht die Aufgabe von Begierde usw. mit großer Leichtigkeit. *‚Noch kannst du jemals deinen Körper ohne Handlung erhalten‘* – In Arjunas Geist war die Vorstellung entstanden, dass wenn man einfach nicht handelt, dann die Verbindung mit Handlungen automatisch durchtrennt wird. Daher motiviert ihn der Herr durch verschiedene Begründungen zum Handeln. Eine dieser Begründungen beschreibend, sagt der Herr: O Arjuna, du wirst Handlung ausführen müssen. Was andere betrifft, ohne Handlung auszuführen, wird selbst die Erhaltung deines Körpers (Essen, Trinken usw.) unmöglich werden. So wie im Jnanayoga die Verbindung mit der Welt durch Unterscheidung durchtrennt wird, so wird im Karmayoga durch das angemessene Ausführen von Pflicht-Handlungen die Verbindung mit der Welt durchtrennt. Daher sollte Karmayoga keineswegs als minderwertig gegenüber Jnanayoga betrachtet werden. Ein Karmayogi, der den Körper als der Welt zugehörig betrachtet, verpflichtet ihn in den Dienst der Welt selbst, das heißt, er behält kein Gefühl persönlichen Besitzanspruchs über den Körper. Er stellt die Einheit des groben, subtilen und kausalen Körpers mit der groben, subtilen und kausalen Welt jeweils her, wohingegen ein Jnanayogi seine Einheit mit Brahman herstellt. So stellt ein Karmayogi Einheit mit dem unbelebten Prinzip her, und ein Jnanayogi stellt Einheit mit dem bewussten Prinzip her. *Ein entscheidender Punkt bezüglich spiritueller Praxis*: Arjuna hat eine Abneigung gegen Handlungen, das heißt, in seinem Geist besteht ein Beharren darauf, nicht zu handeln. Es ist nicht nur Arjunas Fall, sondern vielmehr begehen auch andere Suchende auf dem spirituellen Pfad oft diesen schweren Fehler in dieser Angelegenheit. Obwohl ihr Wunsch ist, spirituelle Disziplin zu praktizieren, und sie auch praktizieren, bewahren sie dennoch auch ihre gewünschten Umstände, Bequemlichkeiten und ihr Gefühl der Leichtigkeit, was zu einem großen Hindernis in ihrer Praxis wird. Ein Suchender, der nach Leichtigkeit im Erlangen der Wahrheit strebt und wünscht, sie schnell zu erlangen, ist in Wirklichkeit an Bequemlichkeit anhaftend, nicht ein Liebhaber der Praxis selbst. Wer die Wahrheit mit Leichtigkeit erlangen möchte, muss Schwierigkeit ertragen, und wer sie schnell erlangen möchte, muss Verzögerung ertragen. Der Grund ist, dass durch das Verlangen nach Leichtigkeit und Schnelligkeit die Sicht des Suchenden sich von den ‚Mitteln‘ zum ‚Ergebnis‘ verschiebt, was Ermüdung in der Praxis und auch Verzögerung im Erreichen des Ziels verursacht. Wer diesen festen Entschluss oder dieses Ziel hat, dass, wie auch immer es sein mag, ich die Wahrheit erlangen muss, dessen Sicht geht nicht in Richtung Leichtigkeit und Schnelligkeit. Eine entschlossene Person, die mit Ernsthaftigkeit in der Arbeit engagiert ist, wenn sie sich von ganzem Herzen für die Erfüllung ihres Ziels einsetzt, schaut nicht auf Vergnügen und Schmerz – *‚Eine entschlossene Person, die auf ihre Arbeit bedacht ist, rechnet nicht mit Schmerz oder Vergnügen‘* (Bhartriharis Niti Shatakam). Was einen Suchenden betrifft, selbst ein gewöhnlicher habgieriger Mensch schaut nicht auf Mühsal. Oft wird gesehen, dass selbst wenn Schweiß fließt, Hunger-Durst gespürt wird oder das Bedürfnis, sich zu erleichtern, wahrgenommen wird, dennoch, wenn es einen Sonderverkauf von Waren gibt und Geld hereinkommt, erträgt dieser habgierige Händler alle Strapazen. Genau wie ein habgieriger Mensch sollte ein Suchender Standhaftigkeit im Ziel haben. Er sollte nicht ruhen können, ohne das Ziel erreicht zu haben, das Leben sollte sich belastend anfühlen, Essen-Trinken, Bequemlichkeit usw. sollten überhaupt nicht gut anfühlen, und es sollte Ehrfurcht und Ernsthaftigkeit für die Praxis in seinem Herzen geben! Wenn es ein Verlangen gibt, das Ziel zu erreichen, wird Verzögerung unerträglich, aber der Wunsch, dass es schnell erreicht werde, ist nicht vorhanden. Sehnsucht ist eine Sache, und das Verlangen nach schnellem Erreichen ist eine andere. Ein Suchender, der mit Anhaftung praktiziert, genießt Vergnügen in der Praxis und empfindet Ärger, wenn es Verzögerung oder Hindernis darin gibt, und er findet Fehler in der Praxis. Aber ein Suchender, der mit Ehrfurcht und Liebe praktiziert, wenn es Verzögerung oder Hindernis in der Praxis gibt, beginnt mit einem Gefühl der Bekümmernis zu weinen, und seine Sehnsucht und Intensität nehmen zu. Dies ist der Unterschied zwischen Schnelligkeit und Sehnsucht. In der Schnelligkeit bleibt das Gefühl von Bequemlichkeit und Gemächlichkeit des Suchenden bestehen – dass wenn die Wahrheit schnell erreicht wird, dann werden wir später ruhen! So nimmt mit auf das Ergebnis fixierter Sicht die Ehrfurcht vor der Praxis ab. Aber in der Sehnsucht findet der Suchende Ruhe in seiner Praxis selbst – was gibt es sonst noch zu tun außer der Praxis? Welche Arbeit ist besser als diese zu tun? Daher ist eben diese Arbeit (Praxis) zu tun, ob mit Leichtigkeit oder Schwierigkeit, schnell oder mit Verzögerung. So wird seine ganze Kraft in der Praxis engagiert, wodurch er die Wahrheit schnell erlangt. Jedoch kann ein Suchender, der schnelle Vollendung wünscht, niedergeschlagen werden, wenn es Verzögerung im Erreichen des Ziels gibt. Daher sollte ein Suchender den Mitteln mehr Respekt erweisen als sogar dem Ziel, wie Mutter Parvati gesagt hat: *‚Selbst wenn es Kroren von Geburten kontinuierlicher Anstrengung braucht, werde ich Sambhu (Shiva) heiraten und nicht unverheiratet bleiben. Ich werde Naradas Unterweisung nicht aufgeben; Shiva Selbst sagt es hunderte Male.‘* (Manas 1.81.5) In Mutter Parvatis Gefühlen gibt es keine Hast. In ihnen wird dem Mittel mehr Respekt erwiesen als dem Ziel selbst. Im vorliegenden Vers warnt der Herr, Arjuna als Medium nehmend, die Suchenden, dass sie ihre Bequemlichkeiten und ihr Gefühl der Leichtigkeit (was die Wurzel des Hindernisses in der Praxis ist) aufgeben und mit großer Ernsthaftigkeit in der Ausführung von Pflicht-Handlungen engagiert sein sollten. **Zusammenhang:** Im vorherigen Vers stellte der Herr fest, dass selbst die körperliche Erhaltung ohne Handlung nicht möglich ist. Dies beweist, dass das Ausführen von Handlung sehr notwendig ist. Aber da eine Person durch Handlung gebunden ist – *‚Das Geschöpf ist durch Handlung gebunden‘*, was sollte eine Person dann tun, um von Bindung befreit zu werden – dies erklärt der Herr im nächsten Vers.