ท่านจงกระทำกรรมอันเป็นหน้าที่แน่นอนเถิด เพราะกรรมประเสริฐกว่าอกรรม แม้การยังชีพของร่างกายท่านก็จะสำเร็จมิได้ด้วยอกรรม

ความหมายของคำ: นิยตัม - หน้าที่, คุรุ - ทำ, กรรม - การกระทำ, ตวม - ท่าน, ชยายะห์ - ประเสริฐกว่า, หิ - เพราะ, อกรรมณะห์ - กว่าการไม่กระทำ, สรีรยาตรา - การบำรุงรักษาร่างกาย, อปิ - แม้, จะ - และ, เต - ของท่าน, นะ - ไม่, ประสิทธิเยต - จะเป็นไปได้ คำอธิบายของสวามี ศิวานันทะ: 'นิยตกรรม' คือหน้าที่ที่ทุกคนต้องปฏิบัติ การไม่ทำหน้าที่นี้จะก่อให้เกิดโทษ การปฏิบัติหน้าที่นี้ไม่ใช่เพื่อผลลัพธ์ที่เฉพาะเจาะจง เพียงแค่การมีชีวิตอยู่ก็ต้องมีการกระทำตามธรรมชาติที่หลีกเลี่ยงไม่ได้มากมาย การพูดว่า 'ฉันสามารถมีชีวิตอยู่ได้โดยไม่ต้องทำอะไรเลย' คือความไม่รู้

**๓.๘** จงปฏิบัติกรณียกรรมตามที่พระเวทบัญญัติไว้ เพราะการกระทำประเสริฐกว่าการไม่กระทำ และแม้การยังอัตภาพให้เป็นไปก็ไม่อาจสำเร็จได้หากไม่กระทำ **อรรถาธิบาย:** 'จงปฏิบัติกรณียกรรม' – พระเวทบัญญัติให้ปฏิบัติการสองประเภท คือ กรรมที่ทรงบัญญัติไว้ (วิหิต) และกรณียกรรม/กรรมที่พึงกระทำตามหน้าที่ (นิยต) กรรมที่ทรงบัญญัติหมายถึงกรรมที่พระเวทสั่งสอนโดยทั่วไปเป็นข้อบังคับ เช่น การถือศีลอด การบูชา เป็นต้น เป็นการยากที่บุคคลหนึ่งจะปฏิบัติกรรมที่ทรงบัญญัติทั้งหมดได้ครบถ้วน อย่างไรก็ตาม การละเว้นกรรมที่ต้องห้ามนั้นทำได้ง่ายกว่า การไม่สามารถปฏิบัติกรรมที่ทรงบัญญัติได้ ไม่เป็นโทษเท่ากับประโยชน์ที่ได้จากการละเว้นกรรมที่ต้องห้าม เช่น การไม่พูดเท็จ ไม่ลักขโมย ไม่ทำร้ายผู้อื่น เป็นต้น เมื่อละเว้นกรรมที่ต้องห้ามได้ กรรมที่ทรงบัญญัติก็จะเริ่มเกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ ส่วนกรณียกรรม หมายถึง กรรมหน้าที่ที่ได้รับตามวรรณะ (ชั้นแห่งสังคม) อาศรม (ขั้นแห่งชีวิต) สภาวธรรมดั้งเดิม และสถานการณ์ เช่น การรับประทาน การประกอบอาชีพ การสร้างบ้าน การชี้ทางให้ผู้หลงทาง เป็นต้น จากมุมมองของกรรมโยคะ กรรมหน้าที่ใดก็ตามที่พระเวทกำหนดและสอดคล้องกับธรรมะตามวรรณะของตนที่ได้รับมา ไม่ว่าจะหนักหน่วงหรืออ่อนโยน กรรมนั้นล้วนเป็นกรณียกรรม ในที่นี้ ผ่านถ้อยคำที่ว่า 'จงปฏิบัติกรณียกรรม' พระเป็นเจ้าทรงบอกอรชุนว่า ในฐานะที่เป็นกษัตริย์ การทำสงครามที่ได้รับมาเนื่องจากสถานการณ์ตามธรรมะแห่งวรรณะของเจ้านั้น คือ กรรมตามธรรมชาติของเจ้า (คีตา ๑๘.๔๓) สำหรับกษัตริย์แล้ว กรรมแห่งสงครามซึ่งดูรุนแรงและหนักหน่วงนั้น ที่จริงแล้วมิใช่กรรมที่หนักเลย หากแต่สำหรับเขาแล้ว นั่นคือกรณียกรรม ในบทที่สอง พระเป็นเจ้าได้ตรัสว่า แม้จากมุมมองของธรรมะของเจ้าเอง การรบก็เป็นกรณียกรรมสำหรับเจ้า – 'แม้เมื่อพิจารณาตามธรรมะของตน เจ้าก็ไม่ควรหวั่นไหว' (๒.๓๑) โดยความจริงแล้ว ธรรมะของตนกับกรณียกรรมนั้นเป็นสิ่งเดียวกัน แม้สำหรับทุรโยธน์และอื่นๆ การสงครามก็เป็นกรรมที่ได้รับตามธรรมะแห่งวรรณะของพวกเขาเช่นกัน แต่อย่างไรก็ตาม เพราะมันไม่เป็นธรรม จึงแตกต่างจากกรณียกรรม เพราะพวกเขาปราถนาจะแย่งชิงราชอาณาจักรโดยไม่เป็นธรรมผ่านสงคราม ดังนั้น สำหรับพวกเขาแล้ว สงครามนี้มิใช่กรณียกรรมและกรรมอันชอบธรรม 'เพราะการกระทำประเสริฐกว่าการไม่กระทำ' – ในที่นี้ พระเป็นเจ้าทรงตอบคำว่า 'ประเสริฐกว่า' (ชฺยายสี) ที่ปรากฏในคำถามของอรชุนในข้อแรกของบทนี้ (๓.๑) ด้วยคำว่า 'ประเสริฐกว่า' (ชฺยายะห์) เดียวกัน ในที่นั้น คำถามของอรชุนคือ หากท่านถือว่าญาณประเสริฐกว่ากรรม แล้วทำไมจึงให้ข้าพเจ้าปฏิบัติกรรมอันหนักหน่วง? ในการตอบคำถามนี้ พระเป็นเจ้าตรัสในที่นี้ว่า กรรมนั้นเป็นที่ถือว่าประเสริฐกว่าโดยข้า เมื่อเทียบกับการไม่กระทำ ดังนั้น ความคิดของอรชุนคือการละเว้นจากกรรมอันหนักของสงคราม ส่วนความคิดของพระเป็นเจ้าคือการให้อรชุนปฏิบัติกรณียกรรมแห่งสงคราม นั่นคือเหตุผลที่ต่อมาในบทที่สิบแปด พระเป็นเจ้าตรัสว่า แม้กรรมนั้นจะมีข้อบกพร่อง ก็ไม่ควรละทิ้งกรรมอันเป็นธรรมชาติ (กรณียกรรม) ของตน – 'โอ้บุตรกุนตี แม้จะมีข้อบกพร่อง ก็ไม่ควรละทิ้งกรรมอันเป็นธรรมชาติของตน' (๑๘.๔๘) เหตุผลคือ การละทิ้งมันย่อมก่อให้เกิดโทษ และการผูกพันกับกรรมก็ยังคงอยู่ ดังนั้น การปฏิบัติกรณียกรรมจึงประเสริฐกว่าการละเว้นกรรม ยิ่งไปกว่านั้น การปฏิบัติกรรมโดยปราศจากความยึดมั่นถือมั่น นับว่าประเสริฐยิ่งกว่า เพราะผ่านวิธีนี้ การผูกพันทั้งปวงกับกรรมจะถูกตัดขาดโดยสิ้นเชิง ดังนั้น ในครึ่งแรกของข้อนี้ พระเป็นเจ้าทรงบัญชาอรชุนให้ปฏิบัติกรณียกรรมด้วยจิตใจที่ไม่อาลัย ในครึ่งหลัง ตรัสว่า หากไม่ปฏิบัติกรรม แม้การยังชีพของเจ้าก็จะดำรงอยู่ไม่ได้ ในกรรมโยคะ 'การกระทำประเสริฐกว่าการไม่กระทำ' – นี่คือหลักคำสอนหลักของพระเป็นเจ้า ประเด็นนี้เองที่พระเป็นเจ้าได้ทรงชี้แจงด้วยถ้อยคำที่ว่า 'อย่าให้ความผูกพันของเจ้าไปอยู่ที่การไม่กระทำ' (คีตา ๒.๔๗) – โอ้อรชุน อย่าให้เจ้ามีความผูกพันกับการไม่กระทำเลย เหตุผลคือ บุคคลที่หลบเลี่ยงกรรมหน้าที่จะใช้เวลาอันมีค่าของเขาไปอย่างสูญเปล่าในความประมาท ความเกียจคร้าน และการนอนหลับ หรือไม่ก็จะปฏิบัติกรรมที่พระเวทห้ามไว้ นำไปสู่ความพินาศของตน เมื่อเทียบกับการละกรรมโดยสิ้นเชิงแล้ว การตัดขาดจากการผูกพันกับกรรมในขณะที่ยังคงปฏิบัติกรรมอยู่ ประเสริฐกว่า เหตุผลคือ ความปรารถนา ความอยาก ความผูกพันกับผล ความลำเอียง ฯลฯ นั่นเองที่สร้างการผูกพันกับกรรม ไม่ว่าบุคคลนั้นจะกระทำหรือไม่ก็ตาม โดยการฝึกปฏิบัติกรรมโยคะด้วยจุดมุ่งหมายเพื่อละทิ้งความปรารถนา ฯลฯ การละทิ้งความปรารถนา ฯลฯ ย่อมเกิดขึ้นได้โดยง่าย 'และแม้การยังอัตภาพให้เป็นไปก็ไม่อาจสำเร็จได้หากไม่กระทำ' – ความคิดหนึ่งได้เกิดขึ้นในจิตใจของอรชุนว่า หากเพียงแต่ไม่กระทำ การผูกพันกับกรรมก็จะขาดออกไปโดยอัตโนมัติ ดังนั้น พระเป็นเจ้าจึงทรงจูงใจเขาให้กระทำผ่านเหตุผลต่างๆ หลายประการ ในการบรรยายเหตุผลหนึ่งในนั้น พระเป็นเจ้าตรัสว่า โอ้อรชุน เจ้าจำต้องปฏิบัติกรรม จะพูดไปทำไมถึงผู้อื่น แม้แต่การยังร่างกายของเจ้าให้เป็นไป (การกิน การดื่ม ฯลฯ) ก็จะเป็นไปไม่ได้หากไม่ปฏิบัติกรรม เช่นเดียวกับในญาณโยคะที่การผูกพันกับโลกถูกตัดขาดผ่านการพิจารณาแยกแยะ ในทำนองเดียวกัน ในกรรมโยคะ โดยการปฏิบัติกรรมหน้าที่อย่างถูกต้อง การผูกพันกับโลกก็ถูกตัดขาด ดังนั้น กรรมโยคะจึงไม่ควรถูกถือว่าด้อยกว่าญาณโยคะในทางใดเลย กรรมโยคี ผู้ถือว่าร่างกายเป็นของโลก ใช้มันในบริการแก่โลกเอง หมายความว่าเขาไม่เก็บความรู้สึกเป็นเจ้าของส่วนตัวไว้เหนือร่างกายเลย เขาสถาปนาความเป็นหนึ่งเดียวกันของร่างกายหยาบ ละเอียด และเหตุ กับโลกหยาบ ละเอียด และเหตุ ตามลำดับ ในขณะที่ญาณโยคีสถาปนาความเป็นหนึ่งเดียวกันของตนกับพรหมัน ดังนั้น กรรมโยคีจึงสถาปนาความเป็นหนึ่งกับหลักการที่ไร้จิตสำนึก ส่วนญาณโยคีสถาปนาความเป็นหนึ่งกับหลักการที่มีจิตสำนึก 'ประเด็นสำคัญเกี่ยวกับการปฏิบัติธรรม': อรชุนมีความไม่ชอบในการกระทำ หมายความว่ามีความยึดติดในจิตใจของเขาที่จะไม่กระทำ ไม่เพียงแต่กรณีของอรชุนเท่านั้น หากแต่นักแสวงหาบนเส้นทางธรรมคนอื่นๆ ก็มักทำความผิดร้ายแรงในเรื่องนี้เช่นกัน แม้ความปรารถนาของพวกเขาคือการปฏิบัติธรรม และพวกเขาก็ปฏิบัติ แต่พวกเขาก็ยังคงพกพาสภาพแวดล้อมที่ปรารถนา ความสะดวกสบาย และความรู้สึกผ่อนคลายของตนไปด้วย ซึ่งกลายเป็นอุปสรรคใหญ่ในทางการปฏิบัติของพวกเขา นักแสวงหาผู้แสวงหาความสะดวกในการบรรลุสัจธรรมและปรารถนาบรรลุมันอย่างรวดเร็ว ที่จริงแล้วคือผู้ยึดติดกับความสบาย ไม่ใช่ผู้รักการปฏิบัติเอง ผู้ที่ปรารถนาบรรลุสัจธรรมอย่างสะดวกสบายต้องทนกับความยากลำบาก และผู้ที่ปรารถนาบรรลุมันอย่างรวดเร็วต้องทนกับความล่าช้า เหตุผลคือ การปรารถนาความสะดวกและความเร็ว ทำให้ทัศนวิสัยของนักแสวงหาเปลี่ยนจาก 'วิธีการ' ไปสู่ 'ผลลัพธ์' ซึ่งก่อให้เกิดความเบื่อหน่ายในการปฏิบัติ และยังทำให้การบรรลุเป้าหมายล่าช้าออกไป ผู้ที่มีความตั้งใจแน่วแน่หรือมีจุดมุ่งหมายว่า ไม่ว่าจะอย่างไรก็ตาม ข้าพเจ้าต้องบรรลุสัจธรรมให้ได้ ทัศนวิสัยของเขาจะไม่มุ่งไปที่ความสะดวกและความเร็ว บุคคลที่แน่วแน่ ผู้ประกอบกิจด้วยความเอาใจใส่ เมื่อเขาลงมือปฏิบัติอย่างเต็มใจเพื่อความสำเร็จของจุดมุ่งหมายของเขา เขาจะไม่มองไปที่สุขและทุกข์ – 'ผู้แน่วแน่ มุ่งมั่นในงานของตน ไม่คำนึงถึงทุกข์หรือสุข' (นีติศตกัม ของภรตฤหรี่) จะพูดไปทำไมถึงนักแสวงหา แม้แต่คนโลภสามัญก็ไม่มองไปที่ความยากลำบาก มักเห็นได้ว่า แม้เหงื่อจะไหล รู้สึกหิวกระหาย หรือรู้สึกปวดปัสสาวะอุจจาระ แต่หากมีสินค้าลดราคาพิเศษและเงินกำลังไหลเข้ามา พ่อค้าผู้โลภนั้นก็ยอมทนความยากลำบากทั้งหมด เช่นเดียวกับคนโลภ นักแสวงหาควรมีความมั่นคงในเป้าหมาย เขาควรไม่อาจพักผ่อนได้โดยปราศจากการบรรลุเป้าหมาย ชีวิตควรเริ่มรู้สึกเป็นภาระ การกินดื่ม ความสบาย ฯลฯ ควรไม่รู้สึกดีเลย และควรมีความเคารพและความเอาใจใส่ในการปฏิบัติในใจของเขา! เมื่อมีความโหยหาที่จะบรรลุเป้าหมาย ความล่าช้ากลายเป็นสิ่งที่ทนไม่ได้ แต่ความปรารถนาที่จะให้บรรลุอย่างรวดเร็วไม่มี ความโหยหาเป็นสิ่งหนึ่ง และความปรารถนาให้บรรลุเร็วเป็นอีกสิ่งหนึ่ง นักแสวงหาผู้ปฏิบัติด้วยความยึดติด ย่อมเสวยสุขในการปฏิบัติ และรู้สึกโกรธเมื่อมีการล่าช้าหรืออุปสรรคในการปฏิบัติ และเขาจะหาข้อบกพร่องในการปฏิบัติ แต่สำหรับนักแสวงหาผู้ปฏิบัติด้วยความเคารพและรัก เมื่อมีการล่าช้าหรืออุปสรรคในการปฏิบัติ เขาจะเริ่มร้องไห้ด้วยความรู้สึกเจ็บปวด และความโหยหาและความเข้มข้นของเขาจะเพิ่มขึ้น นี่คือความแตกต่างระหว่างความเร็วและความโหยหา ในความเร็ว ความรู้สึกสบายและความสะดวกของนักแสวงหายังคงอยู่ – ว่าหากบรรลุสัจธรรมเร็วแล้ว ค่อยพักทีหลัง! ดังนั้น ด้วยทัศนวิสัยที่จับจ้องอยู่ที่ผล ความเคารพในการปฏิบัติจึงลดลง แต่ในความโหยหา นักแสวงหาพบการพักผ่อนในการปฏิบัติของเขาเอง – มีอะไรอื่นอีกนอกจากปฏิบัติ? งานใดเล่าจะดีกว่านี้ที่จะทำ? ดังนั้น งานนี้ (การปฏิบัติ) เองคือสิ่งที่ต้องทำ ไม่ว่าจะสะดวกหรือยาก เร็วหรือช้า ดังนั้น พลังทั้งหมดของเขาจึงมีส่วนร่วมในการปฏิบัติ ซึ่งทำให้เขาบรรลุสัจธรรมอย่างรวดเร็ว อย่างไรก็ตาม นักแสวงหาผู้ปรารถนาความสำเร็จอย่างรวดเร็วอาจท้อแท้หากการบรรลุเป้าหมายล่าช้า ดังนั้น นักแสวงหาควรให้ความเคารพต่อวิธีการ มากกว่าแม้กระทั่งเป้าหมาย ดังที่พระแม่ปารวตีได้ตรัสไว้: 'แม้จะต้องใช้ความพยายามต่อเนื่องนับโกฏิชาติ ข้าพเจ้าจะอภิเษกกับสัมภุ (พระศิวะ) และจะไม่เป็นโสด ข้าพเจ้าจะไม่ละทิ้งคำสอนของนารท พระศิวะเองตรัสเช่นนี้เป็นร้อยครั้ง' (มานัส ๑.๘๑.๕) ในความรู้สึกของพระแม่ปารวตี ไม่มีความรีบร้อน ในนั้น วิธีการได้รับความเคารพมากกว่าเป้าหมายเอง ในข้อปัจจุบันนี้ พระเป็นเจ้า ทรงใช้อรชุนเป็นสื่อ ทรงตักเตือนนักแสวงหาว่า พวกเขาควรละทิ้งความสะดวกสบายและความรู้สึกผ่อนคลายของตน (ซึ่งเป็นรากแห่งอุปสรรคในการปฏิบัติ) และมีส่วนร่วมด้วยความเอาใจใส่อย่างยิ่งในการปฏิบัติกรรมหน้าที่ **ความเชื่อมโยง:** ในข้อก่อนหน้า (๓.๗) พระเป็นเจ้าตรัสว่า แม้การยังร่างกายให้เป็นไปก็เป็นไปไม่ได้หากไม่กระทำ นี่พิสูจน์ว่าการปฏิบัติกรรมเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่ง แต่เนื่องจากมนุษย์ถูกผูกมัดด้วยกรรม – 'สัตว์โลกถูกผูกมัดด้วยกรรม' แล้วมนุษย์ควรทำอย่างไรจึงจะหลุดพ้นจากพันธนาการ – พระเป็นเจ้าทรงอธิบายเรื่องนี้ในข้อต่อไป