Verricht je voorgeschreven plicht, want handelen is superieur aan niet-handelen. Zelfs het onderhoud van je lichaam zou niet bereikt kunnen worden door niet-handelen.

【Woordbetekenissen】 Niyatam - verplicht Kuru - voer uit Karma - actie Twam - jij Jayah - superieur Hi - want Akharmanah - dan inactiviteit Sharirayatra - onderhoud van het lichaam Api - zelfs Cha - en Te - jouw Na - niet Prasiddhyet - mogelijk zijn 【Commentaar】 Niyatam Karma is een verplichte taak die iedereen moet uitvoeren. Het niet uitvoeren van de voorgeschreven plichten veroorzaakt nadeel. Het uitvoeren van de verplichte plichten is geen middel om een specifiek resultaat te bereiken; het levert geen verdienste op. Het leven zelf brengt verschillende natuurlijke en onvermijdelijke acties met zich mee die iedereen moet uitvoeren. Zeggen: "Ik kan leven zonder iets te doen", is onwetendheid.

**3.8. Verricht je voorgeschreven plicht-handeling volgens de voorschriften van de geschriften; want handelen is superieur aan niet-handelen, en zelfs het in stand houden van je lichaam kan niet worden volbracht zonder handeling.** **Commentaar:** *'Verricht je voorgeschreven handeling'* – De geschriften gebieden de uitvoering van twee soorten handelingen: voorgeschreven (*vihita*) en verplichte/plichtsgebonden (*niyata*). Voorgeschreven handelingen verwijzen naar die welke algemeen door de geschriften als geboden zijn opgelegd, zoals geloften, vasten, verering, enz. Het is moeilijk voor een individu om al deze voorgeschreven handelingen volledig uit te voeren. Het is echter gemakkelijker om verboden handelingen op te geven. Niet in staat zijn voorgeschreven handelingen te verrichten is niet zo nadelig als het voordeel dat wordt verkregen door het opgeven van verboden handelingen; zoals niet liegen, niet stelen, geen geweld plegen, enz. Wanneer verboden handelingen worden opgegeven, beginnen voorgeschreven handelingen spontaan te gebeuren. Verplichte handeling verwijst naar de plicht-handeling die wordt ontvangen volgens iemands *varna* (klasse), *ashrama* (levensfase), inherente aard en omstandigheden; zoals eten, zaken doen, een huis bouwen, de weg wijzen aan een verdwaald persoon, enz. Vanuit het perspectief van Karmayoga is welke plicht-handeling dan ook, voorgeschreven door de geschriften en in overeenstemming met iemands *varna-dharma*, of die nu streng of mild is, dat alleen de verplichte handeling. Hier zegt de Heer door de woorden *'Verricht verplichte handeling'* tegen Arjuna dat, als Kshatriya, het vechten in de oorlog die door omstandigheden volgens je *varna-dharma* is ontstaan, je natuurlijke handeling is (Gita 18.43). Voor een Kshatriya is de handeling van oorlog, die gewelddadig en streng lijkt, eigenlijk niet streng; integendeel, voor hem is het verplichte handeling. In het tweede hoofdstuk zei de Heer dat zelfs vanuit het perspectief van je eigen *dharma*, vechten verplichte handeling voor je is – *'Ook je eigen plicht in overweging nemend, behoor je niet te weifelen'* (2.31). In waarheid zijn iemands eigen *dharma* en verplichte handeling één en hetzelfde. Hoewel voor Duryodhana en anderen oorlog ook een handeling is volgens hun *varna-dharma*; toch, omdat het onrechtvaardig is, is het onderscheiden van verplichte handeling; want zij wensen het koninkrijk onrechtmatig door oorlog in te nemen. Daarom is voor hen deze oorlog geen verplichte en rechtvaardige handeling. *'Want handelen is superieur aan niet-handelen'* – Hier beantwoordt de Heer het woord *'superieur' (jyāyasī)* dat verscheen in Arjuna's vraag in het eerste vers van dit hoofdstuk (3.1) met precies het woord *'superieur' (jyāyaḥ)*. Daar is Arjuna's vraag: Als je kennis superieur vindt aan handelen, waarom zet je me dan aan tot zware actie? Als antwoord hierop zegt de Heer hier dat handelen door Mij als superieur wordt beschouwd in vergelijking met niet-handelen. Aldus is Arjuna's gedachte om af te zien van de zware handeling van oorlog, en de Heer's gedachte is om Arjuna te betrekken bij de verplichte handeling van oorlog. Daarom zegt de Heer later, in het achttiende hoofdstuk, dat zelfs als het gebrekkig is, men natuurlijke (verplichte) handeling niet moet opgeven – *'O zoon van Kunti, zelfs als het gebrekkig is, behoort men handeling die natuurlijk is voor zichzelf niet op te geven'* (18.48). De reden is dat door het op te geven, schuld wordt opgelopen en iemands verbinding met handelingen ook blijft bestaan. Daarom is het verrichten van verplichte handeling superieur aan het opgeven van handeling. Bovendien wordt het verrichten van handeling zonder gehechtheid als nog superieurder beschouwd; omdat hierdoor alle verbinding met handelingen volledig wordt verbroken. Aldus gebiedt de Heer in de eerste helft van dit vers Arjuna om verplichte handeling te verrichten met een onthechte houding, en in de tweede helft zegt Hij dat zonder handeling te verrichten, zelfs je levensonderhoud niet in stand zal worden gehouden. In Karmayoga is *'handelen superieur aan niet-handelen'* – dit is de voornaamste leer van de Heer. Dit punt heeft de Heer verduidelijkt met de woorden *'Laat je gehechtheid niet zijn aan niet-handelen'* (Gita 2.47) – O Arjuna, moge je geen gehechtheid hebben aan niet-handelen. De reden is dat een persoon die plicht-handelingen ontwijkt, zijn kostbare tijd zal verspillen in nalatigheid, luiheid en slaap, of handelingen zal verrichten die door de geschriften verboden zijn, wat tot zijn ondergang leidt. In vergelijking met het in essentie opgeven van handelingen, is het superieur om de verbinding met handelingen te verbreken terwijl men ze nog steeds verricht. De reden is dat verlangen, begeerte, gehechtheid aan resultaten, partijdigheid, enz., alleen maar een verbinding met handelingen smeden, of een persoon handelt of niet. Door Karmayoga te beoefenen met het doel verlangen, enz. op te geven, gebeurt het opgeven van verlangen, enz. met groot gemak. *'Noch kun je ooit je lichaam in stand houden zonder handeling'* – Een notie was ontstaan in Arjuna's geest dat als men eenvoudigweg niet handelt, de verbinding met handelingen automatisch verbroken zal worden. Daarom motiveert de Heer hem om te handelen door middel van verschillende redeneringen. Een van die redeneringen beschrijvend, zegt de Heer: O Arjuna, je zult handeling moeten verrichten. Wat anderen betreft te zwijgen, zonder handeling te verrichten, zal zelfs het in stand houden van je lichaam (eten, drinken, enz.) onmogelijk worden. Zoals in Jnanayoga de verbinding met de wereld wordt verbroken door onderscheidingsvermogen, zo wordt in Karmayoga, door plicht-handelingen goed te verrichten, de verbinding met de wereld verbroken. Daarom moet Karmayoga op geen enkele manier als inferieur aan Jnanayoga worden beschouwd. Een Karmayogi, die het lichaam als toebehorend aan de wereld beschouwt, zet het in voor de dienst aan de wereld zelf, wat betekent dat hij geen gevoel van persoonlijk eigendom over het lichaam behoudt. Hij vestigt de eenheid van het grofstoffelijke, subtiele en causale lichaam respectievelijk met de grofstoffelijke, subtiele en causale wereld, terwijl een Jnanayogi zijn eenheid met Brahman vestigt. Aldus vestigt een Karmayogi eenheid met het inerte principe, en een Jnanayogi eenheid met het bewuste principe. *'Een cruciaal punt met betrekking tot spirituele beoefening':* Arjuna heeft een afkeer van handelingen, wat betekent dat er een aandrang in zijn geest is om niet te handelen. Het is niet alleen het geval van Arjuna, maar ook andere zoekers op het spirituele pad maken vaak deze ernstige fout in deze kwestie. Hoewel hun verlangen is om spirituele discipline te beoefenen, en ze dat ook doen, houden ze toch ook hun gewenste omstandigheden, gemakken en gevoel van gemak in stand, wat een groot obstakel wordt in hun beoefening. Een zoeker die gemak zoekt in het bereiken van de Waarheid en wenst het snel te bereiken, is in werkelijkheid gehecht aan comfort, geen liefhebber van de beoefening zelf. Wie de Waarheid met gemak wenst te bereiken, moet moeilijkheid verdragen, en wie wenst het snel te bereiken, moet vertraging verdragen. De reden is dat door gemak en snelheid te verlangen, de blik van de zoeker verschuift van het 'middel' naar het 'resultaat', wat vermoeidheid in de beoefening veroorzaakt en ook vertraging in het bereiken van het doel. Wie dit vaste voornemen of doel heeft dat, hoe het ook moge zijn, ik de Waarheid moet bereiken, zijn blik gaat niet uit naar gemak en snelheid. Een vastberaden persoon, toegewijd aan zijn werk met ernst, wanneer hij zich volledig inzet voor de vervulling van zijn doel, kijkt niet naar plezier en pijn – *'Een vastberaden persoon, gericht op zijn werk, houdt geen rekening met pijn of plezier'* (Bhartrihari's Niti Shatakam). Wat een zoeker betreft te zwijgen, zelfs een gewone hebzuchtige persoon kijkt niet naar ontbering. Het wordt vaak gezien dat zelfs als het zweet stroomt, honger-dorst wordt gevoeld, of de behoefte om zich te ontlasten wordt waargenomen, toch, als er een speciale verkoop van goederen is en er geld binnenkomt, verdraagt die hebzuchtige handelaar alle ontberingen. Precies zoals een hebzuchtig persoon, zou een zoeker standvastigheid in het doel moeten hebben. Hij zou niet kunnen rusten zonder het doel te bereiken, het leven zou zwaar moeten beginnen te voelen, eten-drinken, comfort, enz. zouden helemaal niet goed moeten aanvoelen, en er zou eerbied en ernst voor de beoefening in zijn hart moeten zijn! Wanneer er een verlangen is om het doel te bereiken, wordt vertraging ondraaglijk, maar het verlangen dat het snel bereikt wordt, is er niet. Verlangen is één ding, en het verlangen naar snelle verwezenlijking is iets anders. Een zoeker die beoefent met gehechtheid geniet van plezier in de beoefening en voelt woede wanneer er vertraging of obstakel in is, en hij vindt fouten in de beoefening. Maar een zoeker die beoefent met eerbied en liefde, wanneer er vertraging of obstakel in de beoefening is, begint te wenen met een gevoel van angst, en zijn verlangen en intensiteit nemen toe. Dit is het verschil tussen snelheid en verlangen. In snelheid blijft het gevoel van comfort en gemak van de zoeker bestaan – dat als de Waarheid snel wordt bereikt, dan zullen we later rusten! Aldus, met de blik gericht op het resultaat, vermindert de eerbied voor de beoefening. Maar in verlangen vindt de zoeker rust in zijn beoefening zelf – wat anders is er te doen dan de beoefening? Welk werk is beter om te doen dan dit? Daarom is juist dit werk (beoefening) te doen, of het nu met gemak of moeilijkheid is, snel of met vertraging. Aldus wordt zijn volledige kracht ingezet in de beoefening, waardoor hij de Waarheid snel bereikt. Echter, een zoeker die snelle verwezenlijking verlangt, kan moedeloos worden als er vertraging is in het bereiken van het doel. Daarom moet een zoeker meer respect geven aan het middel dan zelfs aan het doel, zoals Moeder Parvati heeft gezegd: *'Zelfs als het crores van geboorten van voortdurende inspanning kost, ik zal Sambhu (Shiva) huwen en niet ongetrouwd blijven. Ik zal Narada's instructie niet verlaten; Shiva Zelf zegt het honderden keren.'* (Manas 1.81.5) In de gevoelens van Moeder Parvati is er geen haast. Daarin wordt aan het middel meer respect gegeven dan aan het doel zelf. In het huidige vers waarschuwt de Heer, door Arjuna als medium te gebruiken, zoekers dat ze hun gemakken en gevoel van gemak (wat de wortelobstakel in beoefening is) moeten opgeven en zich met grote ernst moeten inzetten in het verrichten van plicht-handelingen. **Verband:** In het vorige vers verklaarde de Heer dat zelfs lichamelijk onderhoud niet mogelijk is zonder handeling. Dit bewijst dat het verrichten van handeling zeer noodzakelijk is. Maar aangezien een persoon gebonden is door handeling – *'Het schepsel is gebonden door handeling'*, wat moet een persoon dan doen om bevrijd te worden van binding – dit legt de Heer uit in het volgende vers.