৩.৮। শাস্ত্রবিধি অনুসারে তোমার নির্ধারিত কর্তব্যকর্ম সম্পাদন কর; কারণ কর্মই অকর্ম অপেক্ষা শ্রেয়, এবং তোমার দেহধারণও কর্ম ব্যতীত সম্ভব নয়।
ভাষ্য: 'তোমার নির্ধারিত কর্ম সম্পাদন কর' – শাস্ত্র দুই প্রকার কর্মের অনুষ্ঠান বিধান করে: বিহিত (শাস্ত্রপ্রণোদিত) ও নিয়ত/নির্ধারিত (কর্তব্যবদ্ধ)। বিহিত কর্ম বলতে শাস্ত্রের সাধারণ বিধান হিসেবে আদিষ্ট কর্মগুলিকে বোঝায়, যেমন ব্রত, উপবাস, পূজা-অর্চনা ইত্যাদি। একজন ব্যক্তির পক্ষে এই সমস্ত বিহিত কর্ম সম্পূর্ণরূপে পালন করা কঠিন। তবে নিষিদ্ধ কর্ম ত্যাগ করা অপেক্ষাকৃত সহজ। বিহিত কর্ম সম্পাদনে অক্ষমতা নিষিদ্ধ কর্ম ত্যাগের মাধ্যমে লাভ হওয়া কল্যাণের তুলনায় ততটা ক্ষতিকর নয়; যেমন মিথ্যা না বলা, চুরি না করা, অহিংসা ইত্যাদি। নিষিদ্ধ কর্ম ত্যাগ হলে বিহিত কর্ম স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটতে শুরু করে। নির্ধারিত কর্ম বলতে বোঝায় বর্ণ, আশ্রম, স্বভাবগত প্রকৃতি ও পরিস্থিতি অনুযায়ী প্রাপ্ত কর্তব্যকর্ম; যেমন আহার, ব্যবসা-বাণিজ্য পরিচালনা, গৃহ নির্মাণ, পথভ্রষ্ট ব্যক্তিকে পথ দেখানো ইত্যাদি।
কর্মযোগের দৃষ্টিকোণ থেকে, শাস্ত্রপ্রদত্ত এবং নিজের বর্ণধর্ম অনুযায়ী যে কর্তব্যকর্ম প্রাপ্ত হয়, তা কঠোর হোক বা মৃদু, তাই হল নির্ধারিত কর্ম। এখানে 'নির্ধারিত কর্ম সম্পাদন কর' বাক্যের মাধ্যমে ভগবান অর্জুনকে বলছেন যে, ক্ষত্রিয় হওয়ায়, পরিস্থিতিজনিত কারণে তোমার বর্ণধর্ম অনুযায়ী প্রাপ্ত যুদ্ধ করাই তোমার স্বভাবসিদ্ধ কর্ম (গীতা ১৮.৪৩)। একজন ক্ষত্রিয়ের জন্য যুদ্ধের কর্মটি, যা হিংসাত্মক ও কঠোর বলে প্রতিভাত হয়, আসলে কঠোর নয়; বরং তার জন্য তা নির্ধারিত কর্ম। দ্বিতীয় অধ্যায়ে ভগবান বলেছিলেন যে, তোমার নিজের ধর্মের দৃষ্টিকোণ থেকেও যুদ্ধ করা তোমার জন্য নির্ধারিত কর্ম – 'স্বধর্মমপি চাবেক্ষ্য ন বিচালিতুমর্হসি' (২.৩১)। সত্যি বলতে, নিজধর্ম ও নির্ধারিত কর্ম একই। যদিও দুর্যোধন প্রমুখের জন্যও যুদ্ধ তাদের বর্ণধর্ম অনুযায়ী প্রাপ্ত একটি কর্ম; তবুও, যেহেতু তা অন্যায়, তাই তা নির্ধারিত কর্ম থেকে পৃথক; কারণ তারা যুদ্ধের মাধ্যমে অন্যায়ভাবে রাজ্য কেড়ে নিতে চায়। সুতরাং, তাদের জন্য এই যুদ্ধ নির্ধারিত ও ধর্ম্য কর্ম নয়।
'কারণ কর্মই অকর্ম অপেক্ষা শ্রেয়' – এখানে ভগবান অর্জুনের এই অধ্যায়ের প্রথম শ্লোকে (৩.১) উত্থাপিত 'শ্রেয়' (জ্যায়সী) শব্দটিরই উত্তর দিলেন 'শ্রেয়' (জ্যায়ঃ) শব্দ দিয়ে। সেখানে অর্জুনের প্রশ্ন: যদি তুমি জ্ঞানকে কর্ম অপেক্ষা শ্রেয় মনে কর, তবে আমাকে এই ভীষণ কর্মে কেন নিযুক্ত করছ? এর উত্তরে ভগবান এখানে বলছেন যে, অকর্মের তুলনায় কর্মই আমার মতে শ্রেয়। এভাবে অর্জুনের চিন্তা হলো যুদ্ধরূপ কঠোর কর্ম থেকে বিরত থাকার, আর ভগবানের চিন্তা হলো অর্জুনকে যুদ্ধরূপ নির্ধারিত কর্মে নিযুক্ত করার। সেইজন্য পরে, অষ্টাদশ অধ্যায়ে ভগবান বলেছেন যে, দোষযুক্ত হলেও স্বভাবসিদ্ধ (নির্ধারিত) কর্ম ত্যাগ করা উচিত নয় – 'সহজং কর্ম কৌন্তেয় সদোষমপি ন ত্যজেৎ' (১৮.৪৮)। কারণ হলো, তা ত্যাগ করলে দোষ স্পর্শ করে এবং কর্মের সঙ্গে সংসর্গও থেকে যায়। তাই নির্ধারিত কর্ম সম্পাদন করা কর্ম ত্যাগ করার চেয়ে শ্রেয়। তদুপরি, আসক্তি ত্যাগ করে কর্ম করা আরও অধিক শ্রেয় বলে বিবেচিত; কারণ এর মাধ্যমে কর্মের সঙ্গে সমস্ত সংসর্গ সম্পূর্ণরূপে ছিন্ন হয়। এভাবে এই শ্লোকের প্রথমার্ধে ভগবান অর্জুনকে নির্দেশ দিচ্ছেন নির্ধারিত কর্ম অনাসক্ত ভাবে সম্পাদন করতে, এবং দ্বিতীয়ার্ধে বলছেন যে, কর্ম না করে তোমার জীবনধারণও রক্ষিত হবে না।
কর্মযোগে, 'কর্মই অকর্ম অপেক্ষা শ্রেয়' – এটিই ভগবানের প্রধান সিদ্ধান্ত। এই কথাটিই ভগবান 'কর্মণ্যেবাধিকারস্তে মা ফলেষু কদাচন' (গীতা ২.৪৭) – হে অর্জুন, অকর্মে তোমার আসক্তি যেন না থাকে – বাক্যের মাধ্যমে স্পষ্ট করেছেন। কারণ হলো, যে ব্যক্তি কর্তব্যকর্ম এড়িয়ে চলে, সে তার মূল্যবান সময় অলসতা, আলস্য ও নিদ্রায় নষ্ট করবে, অথবা শাস্ত্রনিষিদ্ধ কর্ম করবে, যা তার পতনের কারণ হয়। কর্মকে সারতত্ত্বে ত্যাগ করার তুলনায়, কর্ম করেই কর্মের সঙ্গে সংসর্গ ছিন্ন করা শ্রেয়। কারণ হলো, কামনা, বাসনা, ফলাকাঙ্ক্ষা, পক্ষপাত ইত্যাদিই কর্মের সঙ্গে সংসর্গ গড়ে তোলে, ব্যক্তি কর্ম করুক বা না করুক। কামনা ইত্যাদি ত্যাগের লক্ষ্য নিয়ে কর্মযোগ অভ্যাস করলে, কামনা ইত্যাদির ত্যাগ খুব সহজেই ঘটে। 'এবং দেহধারণও কর্ম ব্যতীত সম্ভব নয়' – অর্জুনের মনে একটি ধারণা জন্মেছিল যে, কেবল কর্ম না করলেই কর্মের সঙ্গে সংসর্গ স্বয়ংক্রিয়ভাবে ছিন্ন হয়ে যাবে। তাই ভগবান নানা যুক্তি দিয়ে তাকে কর্মে প্রেরণা দিচ্ছেন। সেই যুক্তিগুলির একটি বর্ণনা করে ভগবান বলছেন: হে অর্জুন, তোমাকে কর্ম করতেই হবে। অন্যের কথা দূরে থাক, কর্ম না করে তোমার দেহধারণও (আহার-পান ইত্যাদি) অসম্ভব হয়ে পড়বে। যেমন জ্ঞানযোগে বিবেকের মাধ্যমে সংসারের সঙ্গে সংসর্গ ছিন্ন হয়, তেমনই কর্মযোগে কর্তব্যকর্ম সঠিকভাবে সম্পাদন করে সংসারের সঙ্গে সংসর্গ ছিন্ন হয়। তাই কর্মযোগকে কোনোভাবেই জ্ঞানযোগ অপেক্ষা নিকৃষ্ট বলে মনে করা উচিত নয়। একজন কর্মযোগী দেহকে জগতের অন্তর্গত বলে মনে করে জগতেরই সেবায় তা নিযুক্ত করে, অর্থাৎ দেহের উপর ব্যক্তিগত স্বত্ববোধ রাখে না। সে স্থূল, সূক্ষ্ম ও কারণ দেহকে যথাক্রমে স্থূল, সূক্ষ্ম ও কারণ জগতের সঙ্গে একাত্মতা স্থাপন করে, অন্যদিকে একজন জ্ঞানযোগী ব্রহ্মের সঙ্গে নিজের একাত্মতা স্থাপন করে। এভাবে একজন কর্মযোগী জড়তত্ত্বের সঙ্গে একাত্মতা স্থাপন করে, আর একজন জ্ঞানযোগী চৈতন্যতত্ত্বের সঙ্গে একাত্মতা স্থাপন করে।
'সাধন-সংক্রান্ত একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়': অর্জুনের কর্মের প্রতি অনিচ্ছা আছে, অর্থাৎ তার মনে কর্ম না করার জিদ আছে। কেবল অর্জুনের ক্ষেত্রেই নয়, বরং সাধনপথের অন্যান্য সাধকরাও প্রায়শঃ এই বিষয়ে এই গুরুতর ভুলটি করে থাকেন। যদিও তাদের ইচ্ছা সাধনা করার, এবং তারা সাধনাও করেন, তবুও তারা নিজের পছন্দের পরিস্থিতি, সুবিধা ও আরামবোধও সঙ্গে নিয়ে চলেন, যা তাদের সাধনায় এক মহা বিঘ্ন হয়ে দাঁড়ায়। যে সাধক সত্যলাভে আরাম চান এবং তা দ্রুত লাভ করতে চান, তিনি আসলে আরামের প্রতি আসক্ত, সাধনার নিজের প্রতি প্রেমিক নন। যে ব্যক্তি আরামে সত্য লাভ করতে চায়, তাকে কষ্ট সহ্য করতে হয়, আর যে দ্রুত লাভ করতে চায়, তাকে বিলম্ব সহ্য করতে হয়। কারণ হলো, আরাম ও দ্রুততার কামনা করলে সাধকের দৃষ্টি 'সাধন' থেকে 'সাধ্য'-এর দিকে সরে যায়, যার ফলে সাধনায় ক্লান্তি আসে এবং লক্ষ্যপ্রাপ্তিতেও বিলম্ব ঘটে। যার এই দৃঢ় সংকল্প বা লক্ষ্য আছে যে, যেভাবেই হোক, আমাকে সত্যই লাভ করতেই হবে, তার দৃষ্টি আরাম ও দ্রুততার দিকে যায় না। একাগ্রচিত্তে কাজে নিযুক্ত দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ব্যক্তি, যখন তিনি নিজের লক্ষ্যপূরণে সমগ্র হৃদয় দিয়ে ঝাঁপিয়ে পড়েন, তখন সুখ-দুঃখের দিকে তাকান না – 'দৃঢ়প্রতিজ্ঞঃ স্বকার্য্যে ন গণয়তি সুখং নাপি দুঃখং' (ভর্তৃহরির নীতিশতক)। সাধকের কথা দূরে থাক, একজন সাধারণ লোভী ব্যক্তিও কষ্টের দিকে তাকায় না। প্রায়ই দেখা যায়, ঘাম ঝরছে, ক্ষুধা-তৃষ্ণা লাগছে, বা প্রস্রাব-পায়খানার বেগ অনুভূত হচ্ছে, তবুও যদি পণ্যের বিশেষ ছাড় থাকে এবং টাকা আসছে, সেই লোভী ব্যবসায়ী সমস্ত কষ্ট সহ্য করে। ঠিক একজন লোভীর মতোই একজন সাধকের লক্ষ্যে অটল থাকা উচিত। লক্ষ্য না পেলে তার বিশ্রাম নেওয়া সম্ভব না হোক, জীবন দুর্বিষহ মনে হতে শুরু করুক, আহার-পান, আরাম ইত্যাদি একেবারেই ভাল না লাগুক, এবং তার হৃদয়ে সাধনার প্রতি শ্রদ্ধা ও একাগ্রতা থাকুক! যখন লক্ষ্যপ্রাপ্তির জন্য ব্যাকুলতা থাকে, তখন বিলম্ব অসহ্য হয়ে ওঠে, কিন্তু তা দ্রুত পাওয়ার ইচ্ছা থাকে না। ব্যাকুলতা এক জিনিস, আর দ্রুতপ্রাপ্তির ইচ্ছা অন্য জিনিস। আসক্তি নিয়ে যে সাধক সাধনা করেন, তিনি সাধনায় আনন্দ পান এবং তাতে বিলম্ব বা বিঘ্ন ঘটলে রাগ করেন, এবং সাধনায় দোষারোপ করেন। কিন্তু যে সাধক শ্রদ্ধা ও প্রেম নিয়ে সাধনা করেন, সাধনায় বিলম্ব বা বিঘ্ন ঘটলে তিনি ব্যাকুলতাবোধে কাঁদতে শুরু করেন, এবং তার ব্যাকুলতা ও তীব্রতা বৃদ্ধি পায়। দ্রুততা ও ব্যাকুলতার মধ্যে এই হলো পার্থক্য। দ্রুততায় সাধকের আরাম ও সুবিধাবোধ থাকে – যে যদি সত্য দ্রুত লাভ হয়, তবে পরে বিশ্রাম নেব! এভাবে ফলাকাঙ্ক্ষায় দৃষ্টি স্থির থাকায় সাধনার প্রতি শ্রদ্ধা হ্রাস পায়। কিন্তু ব্যাকুলতায় সাধক তার সাধনাতেই বিশ্রাম পান – সাধনা ছাড়া আর কি করব? এর চেয়ে ভাল কাজ আর কি আছে করবার? তাই এই কাজই (সাধনা) করতে হবে, আরামে হোক বা কষ্টে, দ্রুত হোক বা বিলম্বে। এভাবে তার সমগ্র শক্তি সাধনায় নিযুক্ত হয়, যার দ্বারা সে সত্য দ্রুত লাভ করে। তবে, দ্রুত সিদ্ধি কামনাকারী সাধক লক্ষ্যপ্রাপ্তিতে বিলম্ব হলে হতাশ হতে পারেন। তাই একজন সাধকের লক্ষ্যের চেয়েও সাধন-মাধ্যমকে অধিক সম্মান দেওয়া উচিত, যেমন মাতা পার্বতী বলেছেন: 'করোঁ কোটি জনম তপ, বরু বিহান। বিহা করব হরগৌরী, না রহব কুমারি।। নারদ বচন ছাড়ব না, শত শত হর কহত হি।' (মানস ১.৮১.৫)
মাতা পার্বতীর ভাবাবেগে কোনো তাড়া নেই। তাতে মাধ্যমকেই লক্ষ্যের চেয়েও অধিক সম্মান দেওয়া হয়েছে। বর্তমান শ্লোকে ভগবান অর্জুনকে মাধ্যম করে সাধকদের সতর্ক করছেন যে, তাদের সুবিধা ও আরামবোধ (যা সাধনার মূল বিঘ্ন) ত্যাগ করে কর্তব্যকর্ম সম্পাদনে মহা একাগ্রতার সঙ্গে নিযুক্ত হওয়া উচিত।
সংযোগ: পূর্ববর্তী শ্লোকে ভগবান বলেছিলেন যে, দেহধারণও কর্ম ব্যতীত সম্ভব নয়। এটা প্রমাণ করে যে, কর্ম করা অত্যন্ত আবশ্যক। কিন্তু যেহেতু মানুষ কর্ম দ্বারা বদ্ধ হয় – 'কর্মণৈব হি সংসিদ্ধিমাস্থিতা:', তাই বন্ধন থেকে মুক্ত হতে হলে মানুষ কী করবে – তা ভগবান পরবর্তী শ্লোকে ব্যাখ্যা করছেন।
★🔗