Wypełniaj swój przepisany obowiązek, ponieważ działanie jest lepsze od bezczynności. Nawet utrzymanie ciała nie mogłoby być osiągnięte przez bezczynność.

【Znaczenie słów】 Niyatam - obowiązkowe Kuru - wykonuj Karma - działanie Twam - ty Jayah - lepsze Hi - ponieważ Akharmanah - niż bezczynność Sharirayatra - utrzymanie ciała Api - nawet Cha - i Te - twoje Na - nie Prasiddhyet - być możliwe 【Komentarz】 Niyatam Karma to obowiązkowe zadanie, które każdy musi wykonywać. Niewykonywanie swoich obowiązków przynosi szkodę. Wykonywanie obowiązków nie jest środkiem do osiągnięcia konkretnego celu; nie przynosi osobistych zasług. Samo życie wymaga wielu naturalnych i nieuniknionych działań, które każdy musi wykonywać. Mówienie: „Mogę żyć, nic nie robiąc”, jest ignorancją.

**3.8. Wypełniaj swoją nakazaną powinność-czyn zgodnie z nakazami pism; albowiem działanie jest lepsze od bezczynności, a nawet utrzymanie twego ciała nie może być dokonane bez działania.** **Komentarz:** *'Wypełniaj swoją nakazaną powinność-czyn'* – Pisma nakazują wykonywanie dwóch rodzajów działań: przepisanych (*vihita*) i nakazanych/powinnościowych (*niyata*). Działania przepisane odnoszą się do tych ogólnie nakazanych przez pisma jako przykazania, takie jak ślubowania, posty, kult itp. Trudno jest jednostce wypełnić wszystkie te przepisane działania w całości. Łatwiej jest jednak wyrzec się działań zakazanych. Niemożność wykonania działań przepisanych nie jest tak szkodliwa, jak korzyść płynąca z wyrzeczenia się działań zakazanych; takich jak niekłamanie, niekradzenie, nieczynienie przemocy itp. Gdy działania zakazane są porzucane, działania przepisane zaczynają dziać się spontanicznie. Działanie nakazane odnosi się do powinności-czynu otrzymanego zgodnie z własną *warną* (klasą społeczną), *aśramą* (etapem życia), wrodzoną naturą i okolicznościami; takich jak jedzenie, prowadzenie interesów, budowa domu, wskazywanie drogi zagubionej osobie itp. Z perspektywy *Karmajogi*, jakakolwiek powinność-czyn przepisana przez pisma i zgodna z własną *warna-dharmą* jest otrzymana, czy to surowa, czy łagodna, tylko to jest działaniem nakazanym. Tutaj, poprzez słowa *'Wypełniaj nakazaną powinność-czyn'*, Pan mówi Ardżunie, że będąc *Ksiatriją*, walka w wojnie otrzymanej z powodu okoliczności zgodnie z twoją *warna-dharmą* jest twoim naturalnym działaniem (Bhagawadgita 18.43). Dla *Ksiatriji* czyn wojny, który wydaje się gwałtowny i surowy, w rzeczywistości nie jest surowy; raczej dla niego jest to działanie nakazane. W drugim rozdziale Pan powiedział, że nawet z perspektywy twojej własnej *dharmy*, walka jest dla ciebie nakazanym działaniem – *'Rozważając również swą własną powinność, nie powinieneś się chwiać'* (2.31). W prawdzie własna *dharma* i nakazany czyn są jednym i tym samym. Chociaż dla Duryodhany i innych wojna jest także działaniem otrzymanym zgodnie z ich *warna-dharmą*; niemniej jednak, ponieważ jest niesprawiedliwa, jest odrębna od działania nakazanego; albowiem pragną oni niesłusznie zagarnąć królestwo poprzez wojnę. Dlatego dla nich ta wojna nie jest działaniem nakazanym i prawym. *'Albowiem działanie jest lepsze od bezczynności'* – Tutaj Pan odpowiada na słowo *'lepsze' (jyāyasī)*, które pojawiło się w pytaniu Ardżuny w pierwszym wersecie tego rozdziału (3.1), tym samym słowem *'lepsze' (jyāyaḥ)*. Tam pytanie Ardżuny brzmi: Jeśli uważasz poznanie za lepsze od działania, to po co angażujesz mnie w surowe działanie? W odpowiedzi na to Pan mówi tutaj, że działanie jest przeze Mnie uważane za lepsze w porównaniu z bezczynnością. Tak więc myślą Ardżuny jest powstrzymanie się od surowego działania wojny, a myślą Pana jest zaangażowanie Ardżuny w nakazane działanie wojny. Dlatego później, w osiemnastym rozdziale, Pan mówi, że nawet jeśli jest ono wadliwe, nie należy porzucać działania naturalnego (nakazanego) – *'O synu Kunti, nawet jeśli wadliwe, nie należy porzucać działania, które jest naturalne dla siebie'* (18.48). Powodem jest to, że przez porzucenie go ściąga się winę i pozostaje także własne powiązanie z czynami. Dlatego wykonywanie nakazanego działania jest lepsze niż wyrzekanie się działania. Co więcej, wykonywanie działania bez przywiązania uważane jest za jeszcze lepsze; ponieważ poprzez to wszystkie powiązania z czynami zostają całkowicie przecięte. Tak więc w pierwszej połowie tego wersetu Pan nakazuje Ardżunie wykonywać nakazany czyn z postawą nieprzywiązania, a w drugiej połowie mówi, że bez wykonywania działania nawet twoje utrzymanie nie będzie podtrzymane. W *Karmajodze*, *'działanie jest lepsze od bezczynności'* – to jest główna doktryna Pana. Ten właśnie punkt Pan wyjaśnił słowami *'Niech twoje przywiązanie nie będzie do bezczynności'* (Bhagawadgita 2.47) – O Ardżuno, obyś nie miał przywiązania do bezczynności. Powodem jest to, że osoba, która uchyla się od działań-powinności, zmarnowa swój cenny czas w niedbalstwie, lenistwie i śnie, albo będzie wykonywać działania zakazane przez pisma, co prowadzi do jej upadku. W porównaniu z wyrzekaniem się działań w istocie, lepiej jest przeciąć powiązanie z czynami, nadal je wykonując. Powodem jest to, że pragnienie, pożądanie, przywiązanie do owoców, stronniczość itp. same wykuwają powiązanie z czynami, niezależnie od tego, czy osoba działa, czy nie. Praktykując *Karmajogę* z celem wyrzeczenia się pragnienia itp., wyrzeczenie się pragnienia itp. dokonuje się z wielką łatwością. *'Ani też nie możesz nigdy utrzymać swego ciała bez działania'* – W umyśle Ardżuny powstało wyobrażenie, że jeśli się po prostu nie działa, to powiązanie z czynami zostanie automatycznie przecięte. Dlatego Pan motywuje go do działania poprzez różne rozumowania. Opisując jedno z tych rozumowań, Pan mówi: O Ardżuno, będziesz musiał wykonać działanie. Co mówić o innych, bez wykonania działania nawet utrzymanie twego ciała (jedzenie, picie itp.) stanie się niemożliwe. Tak jak w *Dźnianajodze* powiązanie ze światem jest przecinane poprzez rozróżnienie, podobnie w *Karmajodze*, przez właściwe wykonywanie działań-powinności, powiązanie ze światem jest przecinane. Dlatego *Karmajogi* nie należy uważać w żaden sposób za gorszą od *Dźnianajogi*. *Karmajogin*, uważając ciało za należące do świata, angażuje je w służbę samemu światu, co znaczy, że nie zachowuje poczucia osobistej własności nad ciałem. Ustanawia on jedność ciała grubego, subtelnego i przyczynowego odpowiednio ze światem grubym, subtelnym i przyczynowym, podczas gdy *Dźnianajogin* ustanawia swoją jedność z *Brahmanem*. Tak więc *Karmajogin* ustanawia jedność z zasadą bezwładną, a *Dźnianajogin* ustanawia jedność z zasadą świadomą. *'Kluczowa kwestia dotycząca praktyki duchowej'*: Ardżuna ma niechęć do działań, co znaczy, że w jego umyśle jest upór, by nie działać. To nie tylko przypadek Ardżuny, ale raczej inni poszukujący na ścieżce duchowej również często popełniają w tej materii ten poważny błąd. Chociaż ich pragnieniem jest praktykowanie dyscypliny duchowej i praktykują, to jednak trzymają się także pożądanych przez siebie okoliczności, wygód i poczucia łatwości, co staje się wielką przeszkodą w ich praktyce. Poszukujący, który szuka łatwości w osiągnięciu Prawdy i pragnie osiągnąć ją szybko, jest w rzeczywistości przywiązany do komfortu, nie jest miłośnikiem samej praktyki. Ten, kto pragnie osiągnąć Prawdę z łatwością, musi znieść trudność, a ten, kto pragnie osiągnąć ją szybko, musi znieść opóźnienie. Powodem jest to, że przez pragnienie łatwości i szybkości, wizja poszukującego przesuwa się ze *'środka'* na *'owoc'*, co powoduje znużenie w praktyce, a także opóźnienie w osiągnięciu celu. Ten, kto ma to mocne postanowienie lub cel, że jakkolwiek by nie było, muszę osiągnąć Prawdę, jego wizja nie idzie w kierunku łatwości i szybkości. Osoba zdecydowana, zaangażowana w pracę z powagą, gdy zabiera się do wypełnienia swego celu całym sercem, nie spogląda w stronę przyjemności i bólu – *'Osoba zdecydowana, skupiona na swej pracy, nie liczy się z bólem ani przyjemnością'* (Niti Shatakam Bhartrihariego). Co mówić o poszukującym, nawet zwykła chciwa osoba nie spogląda w stronę trudu. Często widać, że nawet jeśli pot płynie, odczuwa się głód-pragnienie lub postrzega potrzebę załatwienia się, to jednak, jeśli jest specjalna wyprzedaż towarów i pieniądze wpływają, ten chciwy kupiec znosi wszystkie trudy. Dokładnie tak jak chciwa osoba, poszukujący powinien mieć niezłomność w celu. Nie powinien móc spocząć bez osiągnięcia celu, życie powinno zacząć wydawać się ciężarem, jedzenie-picie, wygoda itp. w ogóle nie powinny wydawać się dobre, a w jego sercu powinna być cześć i powaga dla praktyki! Gdy jest tęsknota za osiągnięciem celu, opóźnienie staje się nie do zniesienia, ale pragnienie, by został osiągnięty szybko, nie ma. Tęsknota to jedno, a pragnienie szybkiego osiągnięcia to drugie. Poszukujący, który praktykuje z przywiązaniem, czerpie przyjemność w praktyce i czuje gniew, gdy w niej jest opóźnienie lub przeszkoda, i znajduje wadę w praktyce. Ale poszukujący, który praktykuje z czcią i miłością, gdy w praktyce jest opóźnienie lub przeszkoda, zaczyna płakać z poczuciem udręki, a jego tęsknota i intensywność wzrastają. To jest różnica między szybkością a tęsknotą. W szybkości pozostaje u poszukującego poczucie komfortu i wygody – że jeśli Prawda zostanie osiągnięta szybko, to później odpoczniemy! Tak więc, z wizją utkwioną w owoc, cześć dla praktyki maleje. Ale w tęsknocie poszukujący znajduje odpoczynek w samej swojej praktyce – co innego jest do zrobienia poza praktyką? Jaką pracę lepiej jest robić niż tę? Dlatego właśnie tę pracę (praktykę) należy wykonać, czy to z łatwością, czy z trudem, szybko czy z opóźnieniem. Tak więc jego pełna moc angażuje się w praktykę, dzięki czemu osiąga on Prawdę szybko. Jednakże poszukujący pragnący szybkiego dokonania może stać się zniechęcony, jeśli w osiągnięciu celu jest opóźnienie. Dlatego poszukujący powinien okazywać więcej szacunku środkom niż nawet celowi, jak powiedziała Matka Parwati: *'Nawet jeśli zajmie to kroki narodzin ciągłego wysiłku, poślubię Sambhu (Śiwę) i nie pozostanę niezamężna. Nie porzucę instrukcji Narady; Sam Śiwa mówi to setki razy.'* (Manas 1.81.5) W uczuciach Matki Parwati nie ma pośpiechu. W nich środek jest obdarzony większym szacunkiem niż sam cel. W obecnym wersecie Pan, czyniąc Ardżunę medium, ostrzega poszukujących, że powinni porzucić swoje wygody i poczucie łatwości (które jest korzeniem przeszkody w praktyce) i zaangażować się z wielką powagą w wykonywanie działań-powinności. **Połączenie:** W poprzednim wersecie Pan stwierdził, że nawet utrzymanie ciała nie jest możliwe bez działania. Dowodzi to, że wykonywanie działania jest bardzo konieczne. Ale skoro osoba jest związana działaniem – *'Istota jest związana działaniem'*, to co powinna zrobić osoba, by być uwolnioną z więzów – to Pan wyjaśnia w następnym wersecie.