Compì il tuo dovere prescritto, poiché l'azione è superiore all'inazione. Persino il sostentamento del corpo non potrebbe essere raggiunto mediante l'inazione.

【Significato delle parole】 Niyatam - dovere obbligatorio Kuru - compi Karma - azione Twam - tu Jayah - superiore Hi - poiché Akharmanah - dell'inazione Sharirayatra - mantenimento del corpo Api - anche Cha - e Te - tuo Na - non Prasiddhyet - essere possibile 【Commento】 Il Niyatam Karma è un dovere obbligatorio che ciascuno è tenuto a compiere. Il mancato adempimento dei doveri prescritti causa demerito. L'esecuzione dei doveri obbligatori non è un mezzo per ottenere un risultato specifico; non genera merito. La vita stessa comporta diverse azioni naturali e inevitabili che devono essere compiute da tutti. Dire "posso vivere senza fare nulla" è ignoranza.

**3.8. Compi l'azione prescritta, che è il tuo dovere, secondo le ingiunzioni scritturali; poiché l'azione è superiore all'inazione, e neppure la semplice conservazione del tuo corpo può essere realizzata senza azione.** **Commento:** *'Compi l'azione prescritta'* – Le Scritture ingiungono la pratica di due tipi di azioni: quelle *prescritte* (vihita) e quelle *doverose/obbligatorie* (niyata). Le azioni prescritte si riferiscono a quelle generalmente comandate dalle Scritture come precetti, come voti, digiuni, adorazione, ecc. È difficile per un individuo compiere tutte queste azioni prescritte in modo completo. Tuttavia, è più facile rinunciare alle azioni proibite. Non essere in grado di compiere le azioni prescritte non è così dannoso quanto il beneficio ottenuto dal rinunciare alle azioni proibite; come non mentire, non rubare, non commettere violenza, ecc. Quando si rinuncia alle azioni proibite, le azioni prescritte iniziano a verificarsi spontaneamente. L'azione doverosa si riferisce all'azione-dovere ricevuta in base alla propria *varna* (classe), *ashrama* (stadio di vita), natura intrinseca e circostanze; come mangiare, condurre affari, costruire una casa, indicare la strada a una persona smarrita, ecc. Dal punto di vista del Karmayoga, qualunque azione-dovere prescritta dalle Scritture e in accordo con il proprio *varna-dharma* si riceva, che sia severa o mite, quella soltanto è azione prescritta. Qui, attraverso le parole *'Compi l'azione prescritta'*, il Signore sta dicendo ad Arjuna che, essendo un Kshatriya, combattere la guerra ricevuta a causa delle circostanze secondo il tuo *varna-dharma* è la tua azione naturale (Gita 18.43). Per un Kshatriya, l'azione della guerra, che appare violenta e severa, non è in realtà severa; piuttosto, per lui, è azione prescritta. Nel secondo capitolo, il Signore ha detto che anche dal punto di vista del tuo stesso *dharma*, combattere è azione prescritta per te – *'Considerando anche il tuo dovere, non dovresti esitare'* (2.31). In verità, il proprio *dharma* e l'azione prescritta sono la stessa cosa. Sebbene per Duryodhana e altri, la guerra sia anch'essa un'azione ricevuta secondo il loro *varna-dharma*; tuttavia, poiché è ingiusta, è distinta dall'azione prescritta; poiché essi desiderano impadronirsi ingiustamente del regno attraverso la guerra. Pertanto, per loro, questa guerra non è azione prescritta e retta. *'Poiché l'azione è superiore all'inazione'* – Qui, il Signore risponde alla parola *'superiore'* (jyāyasī) apparsa nella domanda di Arjuna nel primo verso di questo capitolo (3.1) con la stessa parola *'superiore'* (jyāyaḥ). Lì, la domanda di Arjuna è: se consideri la conoscenza superiore all'azione, allora perché mi impegni in un'azione severa? In risposta a ciò, il Signore qui dice che l'azione è considerata superiore da Me rispetto all'inazione. Così, il pensiero di Arjuna è di desistere dalla severa azione della guerra, e il pensiero del Signore è di impegnare Arjuna nell'azione prescritta della guerra. Ecco perché più avanti, nel diciottesimo capitolo, il Signore dice che anche se è difettosa, non si dovrebbe abbandonare l'azione naturale (prescritta) – *'O figlio di Kunti, anche se difettosa, non si deve abbandonare l'azione che è naturale a se stessi'* (18.48). La ragione è che rinunciandovi, si incorre in colpa e il proprio legame con le azioni rimane. Pertanto, compiere l'azione prescritta è superiore al rinunciare all'azione. Inoltre, compiere l'azione senza attaccamento è considerato ancora più superiore; perché attraverso ciò, ogni legame con le azioni viene completamente reciso. Così, nella prima metà di questo verso, il Signore ordina ad Arjuna di compiere l'azione prescritta con un atteggiamento distaccato, e nella seconda metà, Egli dice che senza compiere azione, neppure il tuo sostentamento sarà mantenuto. Nel Karmayoga, *'l'azione è superiore all'inazione'* – questa è la dottrina principale del Signore. Questo stesso punto il Signore ha chiarito con le parole *'Non sia il tuo attaccamento rivolto all'inazione'* (Gita 2.47) – O Arjuna, che tu non abbia attaccamento all'inazione. La ragione è che una persona che si sottrae alle azioni-dovere sprecherà il suo tempo prezioso nella negligenza, nella pigrizia e nel sonno, oppure compirà azioni proibite dalle Scritture, portando alla sua rovina. Rispetto al rinunciare alle azioni in sostanza, è superiore recidere il legame con le azioni mentre ancora le si compie. La ragione è che il desiderio, la brama, l'attaccamento ai risultati, la parzialità, ecc., da soli forgiano un legame con le azioni, che una persona agisca o meno. Praticando il Karmayoga con l'obiettivo di rinunciare al desiderio, ecc., la rinuncia al desiderio, ecc., avviene con grande facilità. *'Né puoi mai mantenere il tuo corpo senza azione'* – Una nozione era sorta nella mente di Arjuna che se uno semplicemente non agisce, allora il legame con le azioni sarà reciso automaticamente. Pertanto, il Signore lo motiva ad agire attraverso vari ragionamenti. Descrivendo uno di quei ragionamenti, il Signore dice: O Arjuna, dovrai compiere azione. Cosa dire degli altri, senza compiere azione, anche la conservazione del tuo corpo (mangiare, bere, ecc.) diventerà impossibile. Così come nello Jnanayoga, il legame con il mondo è reciso attraverso la discriminazione, similmente, nel Karmayoga, compiendo adeguatamente le azioni-dovere, il legame con il mondo è reciso. Pertanto, il Karmayoga non dovrebbe essere considerato in alcun modo inferiore allo Jnanayoga. Un Karmayogi, considerando il corpo come appartenente al mondo, lo impegna al servizio del mondo stesso, cioè non trattiene alcun senso di proprietà personale sul corpo. Egli stabilisce l'unità del corpo grossolano, sottile e causale rispettivamente con il mondo grossolano, sottile e causale, mentre uno Jnanayogi stabilisce la sua unità con il Brahman. Così, un Karmayogi stabilisce l'unità con il principio inerte, e uno Jnanayogi stabilisce l'unità con il principio cosciente. *'Un punto cruciale riguardo alla pratica spirituale'*: Arjuna ha una riluttanza verso le azioni, cioè c'è un'insistenza nella sua mente a non agire. Non è solo il caso di Arjuna, ma piuttosto, altri cercatori sul sentiero spirituale spesso commettono questo grave errore in questa materia. Sebbene il loro desiderio sia praticare la disciplina spirituale, e la praticano, tuttavia mantengono anche le loro circostanze desiderate, comodità e senso di agio, che diventano un grande ostacolo nella loro pratica. Un cercatore che cerca agio nel raggiungere la Verità e desidera raggiungerla rapidamente è, in realtà, attaccato al comfort, non un amante della pratica stessa. Colui che desidera raggiungere la Verità con agio deve sopportare la difficoltà, e colui che desidera raggiungerla rapidamente deve sopportare il ritardo. La ragione è che desiderando agio e velocità, la visione del cercatore si sposta dal *'mezzo'* al *'risultato'*, il che causa stanchezza nella pratica e anche ritardo nel raggiungimento della meta. Colui che ha questa ferma determinazione o obiettivo che, comunque sia, devo raggiungere la Verità, la sua visione non va verso l'agio e la velocità. Una persona risoluta impegnata nel lavoro con serietà, quando si applica con tutto il cuore per il compimento del suo obiettivo, non guarda al piacere e al dolore – *'Una persona risoluta intenta al suo lavoro non calcola dolore o piacere'* (Niti Shatakam di Bhartrihari). Cosa dire di un cercatore, anche una persona comune avida non guarda alla fatica. Spesso si vede che anche se il sudore scorre, si sente fame-setè, o si percepisce il bisogno di alleviarsi, ancora, se c'è una vendita speciale di merci e arrivano soldi, quel mercante avido sopporta tutte le difficoltà. Esattamente come una persona avida, un cercatore dovrebbe avere fermezza nella meta. Non dovrebbe essere in grado di riposare senza raggiungere la meta, la vita dovrebbe iniziare a sentirsi gravosa, mangiare-bere, comfort, ecc., non dovrebbero sentirsi affatto buoni, e dovrebbe esserci reverenza e serietà per la pratica nel suo cuore! Quando c'è un anelito a raggiungere la meta, il ritardo diventa insopportabile, ma il desiderio che essa sia raggiunta rapidamente non c'è. L'anelito è una cosa, e il desiderio di rapido raggiungimento è un'altra. Un cercatore che pratica con attaccamento gode piacere nella pratica e prova rabbia quando c'è ritardo o ostacolo in essa, e trova difetti nella pratica. Ma un cercatore che pratica con reverenza e amore, quando c'è ritardo o ostacolo nella pratica, inizia a piangere con un senso di angoscia, e il suo anelito e la sua intensità aumentano. Questa è la differenza tra rapidità e anelito. Nella rapidità, il senso di comfort e convenienza del cercatore rimane – che se la Verità è raggiunta rapidamente, allora dopo riposeremo! Così, con la visione fissata sul risultato, la reverenza per la pratica diminuisce. Ma nell'anelito, il cercatore trova riposo nella sua pratica stessa – cos'altro c'è da fare oltre alla pratica? Quale lavoro è migliore di questo da fare? Pertanto, proprio questo lavoro (pratica) è da fare, sia con agio che con difficoltà, rapidamente o con ritardo. Così, la sua piena potenza si impegna nella pratica, per cui egli raggiunge la Verità rapidamente. Tuttavia, un cercatore desideroso di rapido compimento può diventare scoraggiato se c'è ritardo nel raggiungimento della meta. Pertanto, un cercatore dovrebbe dare più rispetto al mezzo che persino alla meta, come ha detto la Madre Parvati: *'Anche se ci vorranno crores di nascite di sforzo continuo, io sposerò Sambhu (Shiva) e non rimarrò nubile. Non abbandonerò l'istruzione di Narada; Shiva stesso lo dice centinaia di volte.'* (Manas 1.81.5) Nei sentimenti della Madre Parvati non c'è fretta. In essi, al mezzo è dato più rispetto che alla meta stessa. Nel presente verso, il Signore, facendo di Arjuna il mezzo, ammonisce i cercatori che dovrebbero rinunciare alle loro comodità e senso di agio (che è l'ostacolo radice nella pratica) e impegnarsi con grande serietà nel compiere le azioni-dovere. **Collegamento:** Nel verso precedente, il Signore ha affermato che anche la semplice conservazione del corpo non è possibile senza azione. Ciò prova che compiere azione è molto necessario. Ma poiché una persona è legata dall'azione – *'La creatura è legata dall'azione'*, allora cosa dovrebbe fare una persona per essere liberata dalla schiavitù – questo il Signore spiega nel prossimo verso.