定められた義務を果たせ、なぜなら行動は不行動に勝るからである。不行動によって、汝の身体の維持さえも達成されないであろう。

【言葉の意味】 Niyatam（ニヤタム） - 義務的な、定められた Kuru（クル） - 行いなさい Karma（カルマ） - 行為 Twam（トワム） - あなたは Jayah（ジャヤハ） - 優れている Hi（ヒ） - なぜなら Akharmanah（アカルマナハ） - 無為よりも Sharirayatra（シャリーラヤートラー） - 身体の維持 Api（アピ） - ～でさえ Cha（チャ） - そして Te（テ） - あなたの Na（ナ） - ～ない Prasiddhyet（プラシッディイェット） - 可能である 【解説】 Niyatam Karmaとは、人が果たすべき義務的な務めのことです。この義務を怠ることは、罪や不利益を招きます。義務を果たすことは、特定の個人的な結果を求めるための手段ではありません。それを行うこと自体には、特別な功徳も過失もありません。生きているということ自体が、避けられない自然な行為を伴うものです。それらを行わずに生きることはできません。「何もしないで生きていける」と言うのは、無知によるものです。

**3.8. 汝の定められた義務たる行為を、聖典の規定に従って行え。なぜならば、行為は不作為に優り、汝の身体の維持さえも、行為なくしては成し遂げられないからである。** **註解：** **『汝の定められた行為を行え』** ― 聖典は二種類の行為の実行を規定している。すなわち、**規定された行為（ヴィヒタ）** と、**定められた／義務としての行為（ニヤタ）** である。規定された行為とは、誓願、断食、礼拝など、聖典が一般的に命令として定める行為を指す。個人がこれら規定された行為をすべて完全に行うことは困難である。しかしながら、禁じられた行為を捨てることはより容易である。規定された行為を行えないことは、禁じられた行為を捨てることによって得られる利益ほど有害ではない。例えば、嘘をつかない、盗まない、暴力を犯さない、などである。禁じられた行為が捨てられるとき、規定された行為は自然と起こり始める。定められた行為とは、自分のヴァルナ（階級）、アーシュラマ（人生の段階）、生来の性質、状況に応じて受け取る義務たる行為を指す。例えば、食事をとる、商売を行う、家を建てる、道に迷った者に道を示す、などである。 カルマヨーガの観点からすれば、聖典によって規定され、自分のヴァルナ・ダルマ（階級に応じた義務）に従って受け取るあらゆる義務たる行為は、それが厳しいものであれ穏やかなものであれ、それ自体が定められた行為である。ここで、『定められた行為を行え』という御言葉を通じて、主はアルジュナに告げておられる。すなわち、クシャトリヤである汝にとって、状況に応じて汝のヴァルナ・ダルマに従って受け取ったこの戦争は、汝の自然な行為（本性に適った行為）であると（ギーター18.43参照）。クシャトリヤにとって、暴力的で厳しく見える戦争という行為は、実際には厳しいものではなく、むしろ彼にとっては定められた行為なのである。第二章で、主は汝自身のダルマの観点から見ても、戦うことが汝にとって定められた行為であると言われた――『また、汝自身の義務を顧みても、汝は躊躇うべきではない』（2.31）。真実を言えば、自己のダルマと定められた行為は同一である。ドゥルヨーダナらにとっても、戦争は彼らのヴァルナ・ダルマに従って受け取る行為ではあるが、しかしながら、それが不正なものであるがゆえに、定められた行為とは区別される。なぜなら、彼らは戦争によって不正に王国を奪おうと望んでいるからである。したがって、彼らにとってこの戦争は、定められた正しい行為ではない。 **『行為は不作為に優る』** ― ここで主は、本章第一節（3.1）にアルジュナの問いの中に現れた「優れる（ジヤーヤシー）」という言葉に、「優れる（ジヤーヤハ）」という同じ言葉をもって答えられている。そこでのアルジュナの問いはこうである：もしあなたが知識を行為より優れたものと考えるなら、なぜ私を厳しい行為に従事させるのですか？ これに答えて、主はここで、行為は不作為と比べて私によって優れたものと考えられると言われる。かくして、アルジュナの考えは戦争という厳しい行為を控えることにあり、主の考えはアルジュナを戦争という定められた行為に従事させることにある。それ故に後に、第十八章で主は、たとえ欠点があっても、自然な（定められた）行為を捨てるべきではないと言われる――『クンティーの子よ、たとえ欠点があっても、自己に自然な行為を捨てるべきではない』（18.48）。その理由は、それを捨てることによって過失を招き、行為との結びつきもまた残るからである。したがって、定められた行為を行うことは、行為を捨てることより優れている。さらに、執着なく行為を行うことは、より一層優れていると考えられる。なぜなら、これを通じて、行為との一切の結びつきが完全に断たれるからである。こうして、この詩節の前半で主はアルジュナに、離脱した態度で定められた行為を行うことを命じられ、後半で、行為を行わなければ、汝の生計さえも維持されないであろうと言われる。 カルマヨーガにおいて、『行為は不作為に優る』――これが主の主要な教義である。このまさに要点を、主は『不作為への執着を抱いてはならない』（ギーター2.47）という言葉で明らかにされている――アルジュナよ、汝は不作為への執着を抱くことなかれ。その理由は、義務たる行為を怠る者は、その貴重な時間を不注意、怠惰、睡眠の中で浪費するか、あるいは聖典によって禁じられた行為を行い、その堕落を招くからである。行為を本質的に捨てることと比べて、行為を行いながらもそれとの結びつきを断つことの方が優れている。その理由は、欲望、渇望、結果への執着、偏愛などこそが、人が行為をするか否かに関わらず、行為との結びつきを鍛造するからである。欲望などを捨てることを目指してカルマヨーガを実践することにより、欲望などの捨棄は大いなる容易さをもって起こる。『汝の身体の維持さえも、行為なくしては成し遂げられない』――アルジュナの心に一つの観念が生じていた。すなわち、もし単に行為をしなければ、行為との結びつきは自動的に断たれるであろう、という観念である。それ故に、主は様々な論理を通じて彼に行為するよう動機づけられる。それらの論理の一つを述べて、主は言われる：アルジュナよ、汝は行為を行わねばならない。他のことは言うまでもなく、行為を行わなければ、汝の身体の維持（飲食など）さえも不可能となるであろう。ちょうどジュニャーナヨーガにおいて分別を通じて世界との結びつきが断たれるように、同様に、カルマヨーガにおいては、義務たる行為を適切に行うことによって、世界との結びつきが断たれる。したがって、カルマヨーガは決してジュニャーナヨーガに劣るものと見なされるべきではない。カルマヨーギーは、身体を世界に属するものと見なして、それを世界そのものへの奉仕に従事させ、すなわち身体に対する個人的所有感を一切保持しない。彼は粗大身、微細身、因果身を、それぞれ粗大世界、微細世界、因果世界と一体であると確立するのに対し、ジュニャーナヨーギーは自己をブラフマンと一体であると確立する。かくして、カルマヨーギーは不活性な原理との一体性を確立し、ジュニャーナヨーギーは意識的な原理との一体性を確立する。 **『修行に関する重要な要点』：** アルジュナには行為への嫌悪、すなわち行為をしないという心の固執がある。これはアルジュナだけの場合ではなく、むしろ、修行の道にある他の求道者もしばしばこの重大な過ちをこの件で犯す。彼らの願いは修行を実践することであり、実際に実践もするが、しかし同時に彼らは自分たちの望む状況、便宜、安楽感をも保持し続ける。これが彼らの修行における大きな障害となる。真理を得ることに安楽を求め、それを速やかに得たいと願う求道者は、実際には安楽に執着しており、修行そのものを愛好している者ではない。安楽をもって真理を得たいと願う者は困難に耐えねばならず、速やかに得たいと願う者は遅延に耐えねばならない。その理由は、安楽と迅速さを望むことによって、求道者の視点が『手段』から『結果』へと移り、それによって修行に倦怠が生じ、また目標達成にも遅れが生じるからである。いかなることがあろうとも、私は真理を得なければならない、というこの確固たる決意または目的を持つ者の視点は、安楽や迅速さに向かわない。真剣に仕事に従事する決意ある者は、自分の目的達成のために全身全霊で取り組むとき、快楽や苦痛を顧みない――『自己の仕事に専心する決意ある者は、苦楽を顧みない』（バルトリハリ『ニティ・シャタカム』）。求道者は言うまでもなく、普通の貪欲な者でさえも困難を顧みない。汗が流れ、飢え渇きを感じ、用便の必要性を感じたとしても、もし商品の特別セールがあり金が入ってくるならば、その貪欲な商人はあらゆる困難に耐えることがしばしば見受けられる。まさに貪欲な者のように、求道者は目標に対する不動の確固さを持つべきである。彼は目標を達成せずには休むことができず、人生は重荷に感じ始め、飲食、安楽などは一切心地よく感じられず、彼の心には修行に対する尊敬と真剣さがなければならない！ 目標を達成したいという切望があるとき、遅延は耐え難いものとなるが、それが速やかに達成されなければならないという欲望はそこにない。切望は一つのものであり、速やかな達成への欲望は別のものである。執着をもって修行する求道者は修行に快楽を享受し、そこに遅延や障害があるとき怒りを感じ、修行に欠点を見出す。しかし、尊敬と愛をもって修行する求道者は、修行に遅延や障害があるとき、苦悩の感覚と共に泣き始め、彼の切望と強度は増大する。これが迅速さと切望の違いである。迅速さにおいては、求道者の安楽感と便宜感は残る――もし真理が速やかに得られるなら、その後で休もう！ こうして、結果に視点を固定することで、修行に対する尊敬は減少する。しかし、切望においては、求道者は彼の修行そのものの中に安息を見出す――修行以外に何を為すべきことがあろうか？ これより優れた仕事が他にあろうか？ したがって、このまさに仕事（修行）が為されるべきであり、それが安楽であろうと困難であろうと、速やかであろうと遅延があろうと。かくして、彼の全能力が修行に従事し、それによって彼は速やかに真理を得る。しかしながら、速やかな成就を望む求道者は、目標達成に遅延があるとき意気消沈するかもしれない。それ故に、求道者は目標よりも手段により一層の敬意を払うべきである。母神パールヴァティが言われたように：『たとえ数千万生にわたる不断の努力を要しようとも、私はサンブ（シヴァ神）と結婚し、未婚のままでいることはない。私はナラダの教えを捨てない。シヴァ神御自身がそれを数百回も言われる。』（マーナス 1.81.5） 母神パールヴァティの心情には、焦りはない。その心情においては、手段は目標そのものよりもより多くの敬意を与えられている。現在の詩節において、主はアルジュナを媒介として、求道者たちが彼らの便宜と安楽感（それは修行における根本的な障害である）を捨て、義務たる行為を行うことに大いなる真剣さをもって従事すべきであると警告されている。 **文脈：** 前節において、主は身体の維持さえも行為なくしては不可能であると述べられた。これは行為を行うことが非常に必要であることを証明する。しかし、人は行為によって束縛されている――『生物は行為によって束縛される』、それでは束縛から解放されるために人は何をすべきか――これを主は次の詩節で説明される。