നീ നിന്റെ നിയതകർമ്മം ചെയ്യുക, കാരണം കർമ്മം അകർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്; അകർമ്മത്താൽ നിന്റെ ശരീരയാത്ര പോലും സാധിക്കയില്ല.

അർത്ഥങ്ങൾ: നിയതം - നിർബന്ധിതമായ കർമ്മം, കുരു - ചെയ്യുക, കർമ്മ - പ്രവൃത്തി, ത്വം - നീ, ജ്യായഃ - ശ്രേഷ്ഠം, ഹി - കാരണം, അകർമ്മണഃ - അകർമ്മത്തേക്കാൾ, ശരീരയാത്ര - ശരീരരക്ഷ, അപി - പോലും, ച - കൂടാതെ, തേ - നിന്റെ, ന - ഇല്ല, പ്രസിദ്ധ്യേത് - സാധ്യമാകും. സ്വാമി ശിവാനന്ദന്റെ വ്യാഖ്യാനം: 'നിയത കർമ്മം' എന്നത് ഒരാൾ നിർബന്ധമായും ചെയ്യേണ്ട കടമയാണ്. ഈ കടമകൾ ചെയ്യാതിരിക്കുന്നത് ദോഷകരമാണ്. ഈ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് പ്രത്യേക ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കാനല്ല. ജീവിക്കാൻ തന്നെ പല സ്വാഭാവികവും ഒഴിവാക്കാനാവാത്തതുമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. 'ഒന്നും ചെയ്യാതെ എനിക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയും' എന്ന് പറയുന്നത് അജ്ഞതയാണ്.

**3.8. നിയതം കർമ്മ കുരു; കർമ്മ ജ്യായോ ഹ്യകർമ്മണഃ, ശരീരയാത്രാപി ച തേ ന പ്രസിദ്ധ്യേദകർമ്മണഃ.** **അർത്ഥം:** നിന്റെ നിയതകർമ്മം (വിഹിതവും ധർമ്മമായുള്ളതുമായ കർമ്മം) ചെയ്യുക. കാരണം, അകർമ്മത്തെക്കാൾ കർമ്മം ശ്രേഷ്ഠമാണ്. കർമ്മം ചെയ്യാതെ നിന്റെ ശരീരനിർവ്വഹണം പോലും സാധ്യമാകയില്ല. **വ്യാഖ്യാനം:** **'നിയതം കർമ്മ കുരു'** – ശാസ്ത്രം രണ്ടു വിധം കർമ്മങ്ങളുടെ അനുഷ്ഠാനം വിധിക്കുന്നു: വിഹിതകർമ്മങ്ങളും നിയതകർമ്മങ്ങളും. വ്രതം, ഉപവാസം, പൂജ, ഹോമം മുതലായ ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള സാധാരണ കർമ്മങ്ങളാണ് വിഹിതകർമ്മങ്ങൾ. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഈ വിഹിതകർമ്മങ്ങളെല്ലാം പൂർണ്ണമായി ചെയ്യുക എന്നത് ദുഷ്കരമാണ്. എന്നാൽ നിഷിദ്ധകർമ്മങ്ങൾ (വർജ്ജ്യങ്ങൾ) ത്യജിക്കുക എന്നത് എളുപ്പമാണ്. വിഹിതകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാനാവാതിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ, നിഷിദ്ധകർമ്മങ്ങൾ ത്യജിക്കുന്നതിൽ നിന്നുള്ള ലാഭം കൂടുതലാണ്; ഉദാഹരണത്തിന്, കള്ളം പറയാതിരിക്കുക, മോഷ്ടിക്കാതിരിക്കുക, ഹിംസ ചെയ്യാതിരിക്കുക മുതലായവ. നിഷിദ്ധകർമ്മങ്ങൾ ത്യജിക്കുമ്പോൾ, വിഹിതകർമ്മങ്ങൾ സ്വയമേവ സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങും. വർണ്ണം (ജാതി), ആശ്രമം, സ്വഭാവം, സാഹചര്യം എന്നിവ അനുസരിച്ച് ലഭിക്കുന്ന ധർമ്മകർമ്മമാണ് നിയതകർമ്മം; ഉദാഹരണത്തിന്, ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, വ്യാപാരം നടത്തുക, വീട് കെട്ടുക, വഴിതെറ്റിയവർക്ക് വഴി കാണിക്കുക മുതലായവ. കർമ്മയോഗത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരവും തന്റെ വർണ്ണധർമ്മത്തിന് അനുസൃതവുമായി ലഭിക്കുന്ന ധർമ്മകർമ്മം, അത് കഠിനമായാലും സൌമ്യമായാലും, അതുതന്നെയാണ് നിയതകർമ്മം. ഇവിടെ, 'നിയതം കർമ്മ കുരു' എന്ന വാക്കുകൾ വഴി, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനോട് പറയുന്നത്, ക്ഷത്രിയനായ നിനക്ക്, സാഹചര്യവശാൽ നിന്റെ വർണ്ണധർമ്മമനുസരിച്ച് ലഭിച്ച യുദ്ധം എന്ന കർമ്മമാണ് നിന്റെ സ്വഭാവസിദ്ധമായ കർമ്മം (ഗീത 18.43) എന്നാണ്. ഒരു ക്ഷത്രിയന്, ഹിംസാത്മകവും കഠിനവുമായി തോന്നുന്ന യുദ്ധകർമ്മം, യഥാർത്ഥത്തിൽ കഠിനമല്ല; മറിച്ച് അവന് അതൊരു നിയതകർമ്മമാണ്. രണ്ടാമദ്ധ്യായത്തിൽ, ഭഗവാൻ പറഞ്ഞത്, നിന്റെ സ്വധർമ്മത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ നിന്നും പോലും യുദ്ധം നിനക്ക് നിയതകർമ്മമാണ് – 'സ്വധർമ്മമപി ചാവേക്ഷ്യ' (2.31) എന്ന്. സത്യത്തിൽ, സ്വധർമ്മവും നിയതകർമ്മവും ഒന്നുതന്നെയാണ്. ദുര്യോധനാദികൾക്കും യുദ്ധം അവരുടെ വർണ്ണധർമ്മമനുസരിച്ച് ലഭിച്ച ഒരു കർമ്മമാണെങ്കിലും, അത് അധർമ്മമായതിനാൽ, അത് നിയതകർമ്മത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്; കാരണം അവർ അധർമ്മത്തിലൂടെ രാജ്യം കൈക്കലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അവർക്ക് ഈ യുദ്ധം നിയതവും ധാർമ്മികവുമായ കർമ്മമല്ല. **'കർമ്മ ജ്യായോ ഹ്യകർമ്മണഃ'** – ഇവിടെ, ഈ അദ്ധ്യായത്തിന്റെ ഒന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ (3.1) അർജ്ജുനന്റെ ചോദ്യത്തിൽ വന്ന 'ജ്യായസീ' (ശ്രേഷ്ഠം) എന്ന പദത്തിന് ഭഗവാൻ 'ജ്യായഃ' (ശ്രേഷ്ഠം) എന്ന അതേ പദം കൊണ്ടുതന്നെ മറുപടി നൽകുന്നു. അവിടെ അർജ്ജുനന്റെ ചോദ്യം: ജ്ഞാനം കർമ്മത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് നിനക്ക് തോന്നുന്നെങ്കിൽ, പിന്നെ എന്നെ കഠിനകർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നത് എന്തിന്? ഇതിനുള്ള മറുപടിയായി ഭഗവാൻ ഇവിടെ പറയുന്നത്, അകർമ്മത്തെ അപേക്ഷിച്ച് കർമ്മമാണ് എനിക്ക് ശ്രേഷ്ഠമായി തോന്നുന്നത് എന്നാണ്. ഇങ്ങനെ, അർജ്ജുനന്റെ ചിന്ത യുദ്ധം എന്ന കഠിനകർമ്മത്തിൽ നിന്ന് വിരമിക്കുക എന്നതാണെങ്കിൽ, ഭഗവാന്റെ ചിന്ത അർജ്ജുനനെ യുദ്ധം എന്ന നിയതകർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് പിന്നീട് പതിനെട്ടാമദ്ധ്യായത്തിൽ, ഭഗവാൻ പറയുന്നത്, അപൂർണ്ണമാണെങ്കിലും സ്വഭാവസിദ്ധമായ (നിയത) കർമ്മം ത്യജിക്കരുതെന്ന് – 'സഹജം കർമ്മ കൗന്തേയ സദോഷമപി ന ത്യജേത്' (18.48). കാരണം, അത് ത്യജിക്കുമ്പോൾ ദോഷം സംഭവിക്കുകയും കർമ്മങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധവും നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, നിയതകർമ്മം ചെയ്യുക എന്നത് കർമ്മം ത്യജിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്. അതിലും കൂടുതൽ ശ്രേഷ്ഠമായിട്ടുള്ളത്, അനാസക്തിയോടെ കർമ്മം ചെയ്യുക എന്നതാണ്; കാരണം ഇതിലൂടെ കർമ്മങ്ങളുമായുള്ള എല്ലാ ബന്ധവും പൂർണ്ണമായി ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ പൂർവ്വാർദ്ധത്തിൽ, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനോട് അനാസക്ത ഭാവത്തോടെ നിയതകർമ്മം ചെയ്യാൻ ആജ്ഞാപിക്കുകയും, ഉത്തരാർദ്ധത്തിൽ, കർമ്മം ചെയ്യാതെ നിന്റെ ജീവിതനിർവ്വഹണം പോലും സാധ്യമാകില്ല എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. കർമ്മയോഗത്തിൽ, **'കർമ്മ ജ്യായോ ഹ്യകർമ്മണഃ'** – ഇതാണ് ഭഗവാന്റെ പ്രധാന സിദ്ധാന്തം. 'മാ കർമ്മഫലഹേതുര്ഭൂർ മാ തേ സംഗോസ്ത്വകർമ്മണി' (ഗീത 2.47) എന്ന വാക്കുകൾ വഴി ഭഗവാൻ ഈ വിഷയം തന്നെ വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട് – അർജ്ജുനാ, നിനക്ക് അകർമ്മത്തിൽ (കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കൽ) അനാസക്തി ഉണ്ടാവട്ടെ. കാരണം, ധർമ്മകർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുമാറുന്ന ഒരാൾ, അവഗണന, മടി, നിദ്ര എന്നിവയിൽ വിലപ്പെട്ട സമയം നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയോ, ശാസ്ത്രവിരുദ്ധമായ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്ത് തന്റെ പതനം സാധ്യമാക്കുകയോ ചെയ്യും. കർമ്മങ്ങളുടെ സാരാംശം ത്യജിക്കുന്നതിനേക്കാൾ, അവ ചെയ്യുമ്പോഴേക്കും അവയുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിക്കുക എന്നതാണ് ശ്രേഷ്ഠം. കാരണം, ഇച്ഛ, തൃഷ്ണ, ഫലാസക്തി, പക്ഷപാതം മുതലായവയാണ്, ഒരാൾ കർമ്മം ചെയ്താലും ചെയ്യാതിരുന്നാലും, കർമ്മങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ഇച്ഛ മുതലായവ ത്യജിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ കർമ്മയോഗം അഭ്യസിക്കുമ്പോൾ, ഇച്ഛ മുതലായവയുടെ ത്യാഗം വളരെ എളുപ്പത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. **'ശരീരയാത്രാപി ച തേ ന പ്രസിദ്ധ്യേദകർമ്മണഃ'** – കർമ്മം ചെയ്യാതെ വെറുതെ ഇരുന്നാൽ കർമ്മങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം സ്വയമേവ ഛേദിക്കപ്പെടും എന്നൊരു ധാരണ അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിൽ ഉടലെടുത്തിരുന്നു. അതിനാൽ, ഭഗവാൻ പല വിധ യുക്തികളിലൂടെ അവനെ കർമ്മത്തിലേക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അത്തരം ഒരു യുക്തി വിവരിച്ചുകൊണ്ട് ഭഗവാൻ പറയുന്നു: അർജ്ജുനാ, നീ കർമ്മം ചെയ്യേണ്ടി വരും. മറ്റുള്ളവരെപ്പറ്റി പറയാനെന്ത്, കർമ്മം ചെയ്യാതെ നിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ നിർവ്വഹണം (ഭക്ഷണം, പാനീയം മുതലായവ) പോലും അസാധ്യമാകും. ജ്ഞാനയോഗത്തിൽ വിവേകത്തിലൂടെ ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിക്കുന്നത് പോലെ, കർമ്മയോഗത്തിൽ ധർമ്മകർമ്മങ്ങൾ യഥാവിധി ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, കർമ്മയോഗം ജ്ഞാനയോഗത്തേക്കാൾ യാതൊരു വിധത്തിലും ഹീനമാണെന്ന് കരുതരുത്. ഒരു കർമ്മയോഗി, ശരീരം ലോകത്തിന്റെതാണെന്ന് കരുതി, അതിനെ ലോകസേവനത്തിലേക്ക് തന്നെ ഏർപ്പെടുത്തുന്നു, അതായത് ശരീരത്തിൽ തനിക്ക് യാതൊരു സ്വത്താവകാശബോധവും അവൻ ബാക്കി വെക്കുന്നില്ല. സ്ഥൂല, സൂക്ഷ്മ, കാരണ ശരീരങ്ങളെ സ്ഥൂല, സൂക്ഷ്മ, കാരണ ലോകങ്ങളുമായി അവൻ ഐക്യപ്പെടുത്തുന്നു; എന്നാൽ ഒരു ജ്ഞാനയോഗി തന്റെ ഐക്യം ബ്രഹ്മത്തോടാണ് സ്ഥാപിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ, ഒരു കർമ്മയോഗി ജഡതത്ത്വത്തോടും, ഒരു ജ്ഞാനയോഗി ചൈതന്യതത്ത്വത്തോടും ഐക്യം സ്ഥാപിക്കുന്നു. **'സാധനയുടെ ഒരു നിർണ്ണായക വശം':** അർജ്ജുനന് കർമ്മങ്ങളിൽ അരുചിയുണ്ട്, അതായത് കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കുക എന്ന ഒരു ആഗ്രഹം അവന്റെ മനസ്സിൽ ഉണ്ട്. ഇത് അർജ്ജുനന്റെ കാര്യം മാത്രമല്ല, മറിച്ച്, സാധനമാർഗ്ഗത്തിലുള്ള മറ്റ് അനേകം സാധകരും ഈ വിഷയത്തിൽ ഈ ഗുരുതരമായ തെറ്റ് പതിവായി ചെയ്യാറുണ്ട്. അവരുടെ ആഗ്രഹം സാധന ചെയ്യുക എന്നതാണെങ്കിലും, അവർ സാധന ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവർ തങ്ങൾക്കിഷ്ടമുള്ള സാഹചര്യങ്ങളും സൗകര്യങ്ങളും സുഖബോധവും കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോകുന്നു, അത് അവരുടെ സാധനയിൽ ഒരു വലിയ തടസ്സമായി മാറുന്നു. സത്യം സുഖത്തോടെ കിട്ടണമെന്നും അത് വേഗത്തിൽ കിട്ടണമെന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു സാധകൻ, യഥാർത്ഥത്തിൽ, സുഖത്തിൽ അനുരക്തനാണ്, സാധനയോട് പ്രേമികളല്ല. സുഖത്തോടെ സത്യം കിട്ടണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ കഷ്ടത അനുഭവിക്കേണ്ടി വരും; വേഗത്തിൽ കിട്ടണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ താമസം അനുഭവിക്കേണ്ടി വരും. കാരണം, സുഖവും വേഗവും ആഗ്രഹിക്കുന്നതിലൂടെ, സാധകന്റെ ദൃഷ്ടി 'സാധന'ത്തിൽ നിന്ന് 'ഫല'ത്തിലേക്ക് മാറുന്നു, അത് സാധനയിൽ ക്ഷീണതയും ലക്ഷ്യത്തിൽ താമസവും ഉണ്ടാക്കുന്നു. എങ്ങനെയായാലും, സത്യം കിട്ടിയേ തീരൂ എന്ന ദൃഢനിശ്ചയമോ ലക്ഷ്യമോ ഉള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൃഷ്ടി സുഖത്തിലേക്കും വേഗത്തിലേക്കും പോകുന്നില്ല. തന്റെ ലക്ഷ്യസാധ്യതയ്ക്കായി മനസ്സോടെ ജോലിയിൽ ഏർപ്പെട്ട ഒരു ദൃഢസങ്കല്പൻ, സുഖദുഃഖങ്ങളിലേക്ക് നോക്കുന്നില്ല – 'ക്രിയായാം സതി മൂഢസ്യ കിം ജ്ഞാനേന തപസാ വാ' (ഭർതൃഹരിയുടെ നീതിശതകം). ഒരു സാധകനെപ്പറ്റി പറയാനെന്ത്, ഒരു സാധാരണ ലുബ്ധൻ പോലും കഷ്ടതയിലേക്ക് നോക്കുന്നില്ല. വിയർപ്പൊഴുകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വിശപ്പ്-ദാഹം തോന്നുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മലമൂത്രവിസർജ്ജനാവശ്യം അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, എന്നിട്ടും സാധനങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേക സെയിൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ പണം വരുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ആ ലുബ്ധ വ്യാപാരി എല്ലാ കഷ്ടതകളും സഹിക്കുന്നത് പതിവായി കാണാറുണ്ട്. ഒരു ലുബ്ധനെപ്പോലെ തന്നെ, ഒരു സാധകനും ലക്ഷ്യത്തിൽ ദൃഢത ഉണ്ടായിരിക്കണം. ലക്ഷ്യം കിട്ടാതെ അവന് ഇരിക്കാൻ കഴിയരുത്, ജീവിതം ഭാരമായി തോന്നാൻ തുടങ്ങണം, ഭക്ഷണം-പാനീയം, സുഖം മുതലായവ ഒന്നും നന്നായി തോന്നരുത്, സാധനയോട് ഭക്തിയും മനസ്സും ഹൃദയത്തിൽ ഉണ്ടായിരിക്കണം! ലക്ഷ്യം കിട്ടണം എന്ന താത്പര്യം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, താമസം അസഹ്യമായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അത് വേഗത്തിൽ കിട്ടണം എന്ന ആഗ്രഹം ഉണ്ടാവുന്നില്ല. താത്പര്യം ഒന്നാണ്, വേഗത്തിൽ കിട്ടണം എന്ന ആഗ്രഹം മറ്റൊന്നാണ്. അനുരക്തിയോടെ സാധന ചെയ്യുന്ന സാധകൻ, സാധനയിൽ സുഖം അനുഭവിക്കുകയും, അതിൽ താമസമോ തടസ്സമോ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ കോപം അനുഭവിക്കുകയും, സാധനയിൽ കുറ്റം കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഭക്തിയോടെയും പ്രേമത്തോടെയും സാധന ചെയ്യുന്ന സാധകൻ, സാധനയിൽ താമസമോ തടസ്സമോ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, വ്യാകുലതയോടെ കരയാൻ തുടങ്ങുകയും, അവന്റെ താത്പര്യവും തീവ്രതയും വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വേഗതയും താത്പര്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇതാണ്. വേഗതയിൽ, സാധകന്റെ സുഖബോധവും സൗകര്യബോധവും നിലനിൽക്കുന്നു – സത്യം വേഗത്തിൽ കിട്ടിയാൽ പിന്നെ ഞങ്ങൾ വിശ്രമിക്കും! ഇങ്ങനെ, ഫലത്തിൽ ദൃഷ്ടി ഉറപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, സാധനയോടുള്ള ഭക്തി കുറയുന്നു. എന്നാൽ താത്പര്യത്തിൽ, സാധകൻ തന്റെ സാധനയിലാണ് വിശ്രമം കാണുന്നത് – സാധന ചെയ്യുന്നതല്ലാതെ വേറെ എന്താണ് ചെയ്യാൻ? ഇതിനേക്കാൾ നല്ലതായി ചെയ്യാൻ എന്തു പണിയാണുള്ളത്? അതിനാൽ, ഈ പണി (സാധന) തന്നെ ചെയ്യണം, സുഖത്തോടെയായാലും കഷ്ടത്തോടെയായാലും, വേഗത്തിലായാലും താമസത്തിലായാലും. ഇങ്ങനെ, അവന്റെ പൂർണ്ണശക്തി സാധനയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, അതിലൂടെ അവൻ സത്യം വേഗത്തിൽ കൈവരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, വേഗത്തിൽ സാധിക്കണം എന്ന ആഗ്രഹമുള്ള ഒരു സാധകൻ, ലക്ഷ്യം കിട്ടുന്നതിൽ താമസം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ നിരാശനാകാനും സാധ്യതയുണ്ട്. അതിനാൽ, ഒരു സാധകൻ ലക്ഷ്യത്തേക്കാൾ പോലും സാധനയ്ക്ക് കൂടുതൽ ബഹുമാനം നൽകണം, അമ്മ പാർവതി പറഞ്ഞതുപോലെ: 'കോടി ജന്മം തപസാ ഹോയ ന ചലൗ, സംഭു ബിഭ്രതി ന കന്യകാ ഭവേയം. നാരദ ശാസനം ന ഹി ത്യജേയം, ശംഭുർ ആഹ ശതധാ സ്വയം ഏവ.' (മാനസ 1.81.5) അമ്മ പാർവതിയുടെ മനോഭാവത്തിൽ യാതൊരു തിടുക്കവുമില്ല. അതിൽ, ലക്ഷ്യത്തേക്കാൾ തന്നെ സാധനയ്ക്കാണ് കൂടുതൽ ബഹുമാനം നൽകിയിരിക്കുന്നത്. ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, അർജ്ജുനനെ മാധ്യമമാക്കി, ഭഗവാൻ സാധകരോട് എച്ചറിക്കുന്നത്, അവർ തങ്ങളുടെ സൗകര്യങ്ങളെയും സുഖബോധത്തെയും (സാധനയിലെ മൂല തടസ്സം) ത്യജിച്ച്, ധർമ്മകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ മനസ്സോടെ ഏർപ്പെടണം എന്നാണ്. **സന്ധി:** മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ, കർമ്മം ചെയ്യാതെ ശരീരനിർവ്വഹണം പോലും സാധ്യമല്ല എന്ന് ഭഗവാൻ പ്രസ്താവിച്ചു. ഇത് കർമ്മം ചെയ്യുന്നത് വളരെ ആവശ്യമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. എന്നാൽ, 'കർമ്മണാ ബധ്യതേ ജന്തുഃ' എന്നപോലെ, മനുഷ്യൻ കർമ്മത്താൽ ബദ്ധനാണെങ്കിൽ, ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ ഒരു വ്യക്തി എന്തു ചെയ്യണം – ഇത് അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു.