૩.૮. તમારું નિયત કર્મ શાસ્ત્રવિધિથી કરો; કેમકે કર્મ નષ્કર્મ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે અને કર્મ વિના તો તમારા શરીરનું પણ નિર્વાહ થઈ શકે નહીં.
**ટીકા:** 'નિયતં કર્મ કુરુ' – શાસ્ત્રોમાં બે પ્રકારના કર્મો કરવાની આજ્ઞા છે: વિહિત અને નિયત. વિહિત કર્મ એટલે સામાન્ય રીતે શાસ્ત્રોમાં આજ્ઞારૂપે કહેલાં કર્મો, જેમ કે વ્રત, ઉપવાસ, પૂજા-અર્ચના વગેરે. આ બધાં વિહિત કર્મોનું સંપૂર્ણ રીતે પાલન વ્યક્તિ માટે કરવું કઠિન છે. પરંતુ નિષિદ્ધ કર્મોનો ત્યાગ કરવો સરળ છે. વિહિત કર્મો ન કરી શકવાથી જેટલી હાનિ નથી, તેટલો લાભ નિષિદ્ધ કર્મોના ત્યાગથી થાય છે; જેમ કે ખોટું ન બોલવું, ચોરી ન કરવી, હિંસા ન કરવી વગેરે. નિષિદ્ધ કર્મોનો ત્યાગ થયે વિહિત કર્મો સ્વયંભૂ થવા લાગે છે. નિયત કર્મ એટલે વર્ણ, આશ્રમ, સ્વભાવ અને પરિસ્થિતિ અનુસાર પ્રાપ્ત થતું ધર્મકર્મ; જેમ કે ખાવું, વ્યવસાય ચલાવવો, ઘર બાંધવું, રસ્તો ભૂલેલાને રસ્તો બતાવવો વગેરે.
કર્મયોગની દૃષ્ટિએ, શાસ્ત્રોમાં કહેલું અને વર્ણધર્મ અનુસાર પ્રાપ્ત થતું ધર્મકર્મ, ભલે તે કઠિન હોય કે સરળ, તે જ નિયત કર્મ છે. અહીં 'નિયતં કર્મ કુરુ' એ શબ્દો દ્વારા ભગવાન અર્જુનને કહે છે કે, ક્ષત્રિય હોવાથી પરિસ્થિતિવશ તમારા વર્ણધર્મ અનુસાર પ્રાપ્ત થયેલું યુદ્ધ કરવું એ તમારું સ્વાભાવિક કર્મ છે (ગીતા ૧૮.૪૩). ક્ષત્રિય માટે હિંસાત્મક અને કઠિન જણાતું યુદ્ધનું કર્મ, વાસ્તવમાં કઠિન નથી; બલ્કે તેના માટે તે નિયત કર્મ છે. બીજા અધ્યાયમાં ભગવાને કહ્યું હતું કે તમારા પોતાના ધર્મની દૃષ્ટિએ પણ યુદ્ધ તમારું નિયત કર્મ છે – 'સ્વધર્મમપિ ચાવેક્ષ્ય' (૨.૩૧). સત્ય તો એ છે કે સ્વધર્મ અને નિયત કર્મ એક જ છે. યદ્યપિ દુર્યોધન આદિ માટે પણ યુદ્ધ તેમના વર્ણધર્મ અનુસાર પ્રાપ્ત થયેલું કર્મ છે; તથાપિ, અધર્મ્ય હોવાથી તે નિયત કર્મથી ભિન્ન છે; કેમકે તેઓ યુદ્ધ દ્વારા અધર્મપૂર્વક રાજ્ય હડપ કરવા ઇચ્છે છે. એટલે તેમના માટે આ યુદ્ધ નિયત અને ધર્મ્ય કર્મ નથી.
'કુરુ કર્મૈવ તસ્માત્ ત્વં' – અહીં ભગવાન 'જ્યાયસી' શબ્દનો ઉત્તર આ અધ્યાયના પ્રથમ શ્લોક (૩.૧)માં આવેલા અર્જુનના પ્રશ્નમાં જ 'જ્યાયઃ' શબ્દથી આપે છે. ત્યાં અર્જુનનો પ્રશ્ન છે કે જો તમે જ્ઞાનને કર્મ કરતાં શ્રેષ્ઠ માનો છો, તો પછી મને કઠિન કર્મમાં કેમ પ્રેરો છો? તેના ઉત્તરમાં ભગવાન અહીં કહે છે કે નષ્કર્મની તુલનામાં કર્મને હું શ્રેષ્ઠ માનું છું. આમ, અર્જુનની વૃત્તિ યુદ્ધરૂપી કઠિન કર્મમાંથી નિવૃત્ત થવાની છે, અને ભગવાનની વૃત્તિ અર્જુનને યુદ્ધરૂપી નિયત કર્મમાં પ્રવૃત્ત કરવાની છે. એટલે જ પછી અઢારમા અધ્યાયમાં ભગવાન કહે છે કે ભલે દોષયુક્ત હોય તોપણ સ્વાભાવિક (નિયત) કર્મનો ત્યાગ ન કરવો – 'સદોષમપિ ન ત્યજેત્' (૧૮.૪૮). કારણ કે તેનો ત્યાગ કરવાથી દોષ લાગે છે અને કર્મો સાથેનો સંબંધ પણ રહે છે. એટલે નિયત કર્મ કરવું એ કર્મનો ત્યાગ કરવા કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. તેમજ, આસક્તિ રહિત ભાવે કર્મ કરવું એ તો અતિશય શ્રેષ્ઠ મનાયું છે; કેમકે આથી કર્મો સાથેનો સંબંધ સંપૂર્ણ છેદાઈ જાય છે. આમ, આ શ્લોકના પૂર્વાર્ધમાં ભગવાન અર્જુનને નિયત કર્મ આસક્તિ રહિત ભાવે કરવાની આજ્ઞા કરે છે અને ઉત્તરાર્ધમાં કહે છે કે કર્મ કર્યા વિના તો તમારું જીવનનિર્વાહ પણ ચાલે નહીં.
કર્મયોગમાં 'કર્મ નષ્કર્મ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે' – એ ભગવાનનો મુખ્ય સિદ્ધાંત છે. આ જ મુદ્દો ભગવાને 'મા તે સંગોઽસ્ત્વકર્મણિ' (ગીતા ૨.૪૭) એ શબ્દો વડે સ્પષ્ટ કર્યો છે – હે અર્જુન, તારી નષ્કર્મમાં આસક્તિ ન હોય. કારણ કે ધર્મકર્મોથી જી ચૂકનાર મનુષ્ય અમૂલ્ય સમયને અજાગ્રતા, આળસ અને નિદ્રામાં વ્યર્થ ગાળશે, અથવા શાસ્ત્રવિધિથી નિષિદ્ધ કર્મો કરશે, જેથી તેનો પતન થશે. સારમાં કર્મોનો ત્યાગ કરવા કરતાં, કર્મ કરતાં કરતાં જ કર્મો સાથેનો સંબંધ છેદી નાખવો એ શ્રેષ્ઠ છે. કારણ કે ઇચ્છા, તૃષ્ણા, ફળાસક્તિ, પક્ષપાત વગેરે જ કર્મો સાથે સંબંધ બાંધે છે, ભલે મનુષ્ય કર્મ કરે કે ન કરે. ઇચ્છા વગેરેનો ત્યાગ કરવાના ઉદ્દેશ્યથી કર્મયોગનો અભ્યાસ કરવાથી ઇચ્છા વગેરેનો ત્યાગ અતિશય સરળતાથી થઈ જાય છે. 'શરીરયાત્રાપિ ચ તે ન પ્રસિદ્ધ્યેદકર્મણઃ' – અર્જુનના મનમાં એ ભ્રાંતિ થઈ હતી કે માત્ર કર્મ ન કરીએ તો કર્મો સાથેનો સંબંધ આપમેળે જ છૂટી જશે. એટલે ભગવાન તેને અનેક યુક્તિઓ વડે કર્મમાં પ્રવૃત્ત કરે છે. તેમાંની એક યુક્તિનું વર્ણન કરતાં ભગવાન કહે છે: હે અર્જુન, તમારે કર્મ તો કરવું જ પડશે. બીજાનું શું કહેવું, કર્મ કર્યા વિના તો તમારા શરીરનું પણ નિર્વાહ (ખાવું-પીવું વગેરે) અશક્ય થઈ પડશે. જેમ જ્ઞાનયોગમાં વિવેક વડે જગત સાથેનો સંબંધ છેદાય છે, તેમ કર્મયોગમાં ધર્મકર્મોનું યથાર્થ પાલન કરવાથી જગત સાથેનો સંબંધ છેદાય છે. એટલે કર્મયોગ જ્ઞાનયોગ કરતાં કોઈ પણ રીતે ઊણો નથી એમ માનવો નહીં. કર્મયોગી શરીરને જગતનું માનીને જ જગતની જ સેવામાં લગાડે છે, એટલે કે શરીર પર પોતાનો અધિકાર રાખતો નથી. તે સ્થૂળ, સૂક્ષ્મ અને કારણ શરીરની સ્થૂળ, સૂક્ષ્મ અને કારણ જગત સાથે એકતા સ્થાપે છે, જ્યારે જ્ઞાનયોગી પોતાની બ્રહ્મ સાથે એકતા સ્થાપે છે. આમ, કર્મયોગી જડ તત્ત્વ સાથે એકતા સ્થાપે છે અને જ્ઞાનયોગી ચૈતન્ય તત્ત્વ સાથે એકતા સ્થાપે છે.
**સાધનાનો એક મહત્ત્વનો મુદ્દો:** અર્જુનને કર્મો તરફ વિરક્તિ છે, એટલે કે કર્મ ન કરવાનો જિદ્દી ભાવ તેના મનમાં છે. માત્ર અર્જુનનો જ કેસ નથી, બલ્કે સાધના માર્ગ પરના અન્ય સાધકો પણ આ બાબતે ઘણી વાર આ ગંભીર ભૂલ કરે છે. ભલે તેમની ઇચ્છા સાધના કરવાની હોય, અને સાધના પણ કરતા હોય, તોપણ તેમની ઇચ્છિત પરિસ્થિતિ, સગવડ અને સુખાકારીનો ભાવ પણ સાથે રાખે છે, જે તેમની સાધનામાં મોટી અડચણ બને છે. સત્ય પ્રાપ્ત કરવામાં સગવડ શોધતો અને ઝડપથી પ્રાપ્ત કરવા ઇચ્છતો સાધક, વાસ્તવમાં સુખાકારીનો આસક્ત છે, સાધનાનો પ્રેમી નથી. સગવડથી સત્ય પ્રાપ્ત કરવા ઇચ્છનારને કઠિનતા વેઠવી પડે છે અને ઝડપથી પ્રાપ્ત કરવા ઇચ્છનારને વિલંબ વેઠવો પડે છે. કારણ કે સગવડ અને ઝડપની ઇચ્છા રાખવાથી સાધકની દૃષ્ટિ 'સાધન' પરથી 'સાધ્ય' પર જતી રહે છે, જેથી સાધનામાં શ્રાંતિ આવે છે અને લક્ષ્ય પ્રાપ્તિમાં પણ વિલંબ થાય છે. જેનો આ દૃઢ નિશ્ચય અથવા ઉદ્દેશ્ય છે કે, જેમ પણ હોય, સત્ય પ્રાપ્ત કર્યા વિના રહેવું નથી, તેની દૃષ્ટિ સગવડ અને ઝડપ તરફ જતી નથી. કાર્યમાં પ્રવૃત્ત થયેલો નિશ્ચયી પુરુષ જ્યારે પોતાના ઉદ્દેશ્યની પૂર્તિ માટે સર્વશક્તિથી જુટી પડે છે, ત્યારે સુખ-દુઃખ તરફ જોતો નથી – 'નિશ્ચયી પુરુષો કાર્યમાં પ્રવૃત્ત થયા પછી સુખ-દુઃખનો વિચાર નથી કરતા' (ભર્તૃહરિનું નીતિશતક). સાધકનું શું કહેવું, એક સામાન્ય લોભી પુરુષ પણ કઠિનાઈ તરફ જોતો નથી. ઘણી વાર જોવામાં આવે છે કે ભલે પરસેવો વહેતો હોય, ભૂખ-તરસ લાગતી હોય અથવા મૂત્ર-પુરીવની જરૂરિયાત અનુભવાતી હોય, તોપણ જો માલની ખાસ સેલ ચાલતી હોય અને પૈસા આવતા હોય, તો તે લોભી વેપારી બધી કઠિનાઈ સહન કરે છે. લોભી પુરુષની જેમ જ સાધકની લક્ષ્યમાં અચળતા હોવી જોઈએ. લક્ષ્ય પ્રાપ્તિ વિના તેને વિશ્રામ ન મળે, જીવન ભારરૂપ લાગવા માંડે, ખાવું-પીવું, સુખાકારી વગેરે કંઈ પણ સારું ન લાગે અને તેના હૃદયમાં સાધના માટે શ્રદ્ધા અને ઉત્સુકતા હોય! લક્ષ્ય પ્રાપ્ત કરવાની તીવ્ર ઇચ્છા હોય ત્યારે વિલંબ અસહ્ય લાગે છે, પરંતુ તે ઝડપથી પ્રાપ્ત થાય એવી ઇચ્છા હોતી નથી. ઇચ્છા એક વસ્તુ છે અને ઝડપથી પ્રાપ્તિની ઇચ્છા બીજી વસ્તુ છે. આસક્તિભાવે સાધના કરતા સાધકને સાધનામાં સુખનું આસ્વાદન થાય છે અને સાધનામાં વિલંબ અથવા અડચણ આવે ત્યારે ક્રોધ થાય છે, અને તે સાધનામાં દોષ શોધે છે. પરંતુ શ્રદ્ધા અને પ્રેમભાવે સાધના કરતા સાધકને, સાધનામાં વિલંબ અથવા અડચણ આવે ત્યારે વ્યથાની લાગણી સાથે રડવું આવે છે, અને તેની ઇચ્છા અને તીવ્રતા વધે છે. ઝડપ અને ઇચ્છામાં આ જ તફાવત છે. ઝડપમાં સાધકનો સુખાકારી અને સગવડનો ભાવ રહે છે – કે જો સત્ય ઝડપથી પ્રાપ્ત થઈ જાય, તો પછી આરામ કરીશું! આમ, સાધ્ય પર દૃષ્ટિ રાખવાથી સાધનામાં શ્રદ્ધા ઘટે છે. પરંતુ ઇચ્છામાં સાધકને તેની સાધનામાં જ વિશ્રામ મળે છે – સાધના સિવાય બીજું શું કરવું? આ કરતાં શ્રેષ્ઠ કાર્ય બીજું શું છે? એટલે આ જ કાર્ય (સાધના) કરવાનું છે, ભલે સગવડથી હોય કે કઠિનાઈથી, ઝડપથી હોય કે વિલંબથી. આમ, તેની સંપૂર્ણ શક્તિ સાધનામાં જોડાય છે, જેથી તે ઝડપથી સત્ય પ્રાપ્ત કરે છે. જોકે, ઝડપથી સિદ્ધિ ઇચ્છતા સાધકને લક્ષ્ય પ્રાપ્તિમાં વિલંબ થાય તો નિરાશ થઈ શકે છે. એટલે સાધકે લક્ષ્ય કરતાં પણ સાધનાને વધુ માન આપવું જોઈએ, જેમ માતા પાર્વતીએ કહ્યું છે: 'કોટિ જનમ તપ કરતા, બ્યાહ ન કરાઉં સંભુ સોઈ। નારદ બચન ન છોડિઉં, સો સો કહત શિવ હોઈ।।' (માનસ ૧.૮૧.૫)
માતા પાર્વતીના ભાવમાં ઉતાવળ નથી. તેમાં લક્ષ્ય કરતાં પણ સાધનાને વધુ માન આપ્યું છે. વર્તમાન શ્લોકમાં ભગવાન અર્જુનને માધ્યમ બનાવી સાધકોને ચેતવણી આપે છે કે તેમણે પોતાની સગવડ અને સુખાકારીના ભાવ (જે સાધનામાં મૂળ અડચણ છે)નો ત્યાગ કરી ધર્મકર્મોનું પાલન અત્યંત ઉત્સુકતાપૂર્વક કરવામાં પ્રવૃત્ત થવું જોઈએ.
**સંધર્ભ:** પાછલા શ્લોકમાં ભગવાને કહ્યું કે શરીરનિર્વાહ પણ કર્મ વિના થઈ શકે નહીં. એથી સિદ્ધ થાય છે કે કર્મ કરવું અત્યંત આવશ્યક છે. પરંતુ કર્મ વડે જીવ બંધાય છે – 'કર્મણા બધ્યતે જંતુઃ', તો પછી બંધનમાંથી મુક્ત થવા મનુષ્યે શું કરવું – એ ભગવાન આગળના શ્લોકમાં સમજાવે છે.
★🔗
