BG 3.8 — ཀརྨ་ཡོ་ག་
BG 3.8ⓘ📚 Go to Chapter 3
नियतंकुरुकर्मत्वंकर्मज्यायोह्यकर्मणः|शरीरयात्रापिचतेनप्रसिद्ध्येदकर्मणः||३-८||
ནིཡཏཾ་ཀུརུ་ཀརྨ་ཏྭཾ་ཀརྨ་ཛྱཱཡོ་ཧྱཀརྨཎཿ་| ཤརཱིརཡཱཏྲཱཔི་ཙ་ཏེ་ན་པྲསིདྡྷྱེདཀརྨཎཿ་||༣-༨||
नियतं: bounden (prescribed or obligatory) | कुरु: perform | कर्म: action | त्वं: thou | कर्म: action | ज्यायो: superior | ह्यकर्मणः: for | शरीरयात्रापि: even the maintenance of the body | च: and | ते: thy | न: not | प्रसिद्ध्येदकर्मणः: would be possible by inaction
GitaCentral བོད་སྐད།▲
ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་ངེས་པ་བྱེད་དགོས། བྱ་བ་མེད་པ་ལས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར། བྱ་བ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་གཉེར་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ།
★
🙋 བོད་སྐད། Commentary▲
ཚིག་གི་དོན་ནི། ནི་ཡ་ཏམ་ - ངེས་པར་བྱ་བའི་ལས། ཀུ་རུ་ - བྱོས། ཀརྨ་ - ལས། ཏྭམ་ - ཁྱོད། ཇྱཱ་ཡཿ - མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཧི - གང་གི་ཕྱིར། ཨ་ཀརྨ་ཎཿ - ལས་མི་བྱེད་པ་ལས། ཤ་རཱི་ར་ཡཱ་ཏྲཱ་ - ལུས་ཀྱི་འཚོ་བ། ཨ་པི་ - ཡང་། ཙ་ - དང་། ཏེ་ - ཁྱོད་ཀྱི། ན་ - མིན། པྲ་སིདྡྷྱེཏ - འགྲུབ་པར་འགྱུར། སྭཱ་མཱི་ཤི་ཝཱ་ནནྡའི་འགྲེལ་བཤད། ངེས་པར་བྱ་བའི་ལས་ནི་མི་རེ་རེས་ངེས་པར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་ཀ་ཡིན། ལས་དེ་དག་མ་བསྒྲུབས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། ལས་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མིན། འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བའི་ལས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས། ངས་ལས་ཀ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་འཚོ་ཐུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན།
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
༣.༨ ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བཞིན་བྱེད་དགོས། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་འཚོ་ཐབས་མེད་པ་ཡིན། འགྲེལ་བཤད། བྱ་བ་བྱེད་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དགོས། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་། བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ནི་སྤྱིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བསླབ་བྱར་གསུངས་པའི་བྱ་བ་སྟེ། དམ་བཅའ། སྨྱུང་གནས། མཆོད་པ་སོགས་ཡིན། མི་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་དག་ཚང་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ། འོན་ཀྱང་བཀག་བྱ་སྤང་བ་ནི་སླ་བ་ཡིན། བསྒྲུབ་བྱ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ནི་བཀག་བྱ་སྤང་བའི་ཕན་ཡོན་དེ་འདྲ་མིན། དཔེར་ན། རྫུན་མི་སྨྲ་བ། མི་འཕྲོག གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན། བཀག་བྱ་སྤང་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིགས། གཞི་གནས། རང་བཞིན། གནས་སྐབས་སོགས་ལྟར་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་སྟེ། ཟ་བ། ཚོང་བྱེད་པ། ཁང་པ་བཟོ་བ། བརླགས་པར་སོང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་སོགས་ཡིན། ལས་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཆེ་བའམ་ཞན་པ་གང་ཡིན་རུང་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་ཡིན། འདིར་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོར་གསུངས་པ་ནི། ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པས། གནས་སྐབས་དང་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལྟར་ཐོབ་པའི་དམག་འཐབ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན། (གཞུང་༡༨.༤༣) རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་མི་ཞིག་ལ། གནོད་པ་དང་ཆེ་བར་སྣང་བའི་དམག་འཐབ་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ནི་དོན་དུ་ཆེ་བ་མིན་གྱི། ཁོང་ལ་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་ཡིན། ལེའུ་གཉིས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་དམག་འཐབ་ནི་ཁྱེད་ལ་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རང་གི་བྱ་བ་ལའང་བལྟས་ནས་ཡིད་མི་གཡོ་བར་བྱ་དགོས། (༢.༣༡) ཞེས་གསུངས། དངོས་ཡོད་ལ། རང་གི་ཆོས་དང་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ནི་གཅིག་ཡིན། གླང་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་དམག་འཐབ་ནི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལྟར་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་། དེ་ནི་མི་དྲང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་དང་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཁོང་ཚོས་དམག་འཐབ་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་མི་དྲངས་པར་འཕྲོག་འདོད་པས་སོ། །དེར་བརྟེན་ཁོང་ཚོར་དམག་འཐབ་འདི་ནི་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་དྲང་པོའི་བྱ་བ་མིན། བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི། འདིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེའུ་འདིའི་དང་པོའི་ཚིག་གི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོའི་དྲིས་ལན་དུ་འཁོད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ལན་འདེབས་བྱས་ཡོད། དེར་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོའི་དྲིས་ལན་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ནི་བྱ་བ་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བཞུགས་པར་བྱེད་དགོས་སམ། ཞེས་པ་ཡིན། དེའི་ལན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་གསུངས་པ་ནི། བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་བདག་གིས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྩི་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོའི་བསམ་པ་ནི་དམག་འཐབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ལོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་དམག་འཐབ་ཀྱི་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་དེར་བཞུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱིས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་ནོར་བ་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་(བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་)སྤང་བར་མི་རིགས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་ནོར་བ་ཅན་ཡང་སྤང་བར་མི་རིགས། (༡༨.༤༨) དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་སྤང་བ་ལས་ནོར་བ་སློང་བ་དང་། བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་ལྷག་པར་གནས་པས་སོ། །དེར་བརྟེན་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་སྤང་བ་ལས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྩི་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེར་བརྟེན་ཚིག་འདིའི་སྔོན་ཆ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོར་ཞེན་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་བཀའ་སྩལ་ཅིང་། ཕྱི་ཆ་ནས་བྱ་བ་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡང་འཛིན་མི་ཐུབ་པར་གསུངས། ལས་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ། བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་གཙོ་བོ་ཡིན། གནད་འདི་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེན་པ་མི་བྱེད་པར་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་མི་འཇུག་པར་གྱིས། (གཞུང་༢.༤༧) ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཡོད་དེ། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ། ཁྱེད་ལ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་ཞེན་པ་མི་འཇུག་པར་གྱིས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་སྤང་བའི་མིས་དུས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་དེ་བརྗེད་ངེས་དང་། ལེ་ལོ། གཉིད་སོགས་སུ་སྤྱོད་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །བྱ་བ་དོན་གྱིས་སྤང་བ་ལས། བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདོད་པ། སྲེད་པ། འབྲས་བུ་ལ་ཞེན་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་མིས་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་རུང་མི་བྱེད་ཀྱང་རུང་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདོད་པ་སོགས་སྤང་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྦྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་སོགས་སྤང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སླ་བར་འགྱུར། བྱ་བ་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་འཚོ་ཐབས་མེད། ཞེས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོའི་སེམས་སུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་ན་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་རང་ཤུགས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་བས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་བཤད་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་དགོས། གཞན་ལ་ཅི་ཞིག་ཟེར་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་འཚོ་བ་(ཟ་བ་འཐུང་བ་སོགས)ཡང་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ་དང་འདྲ་བར། ལས་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་ཆོད་པར་འགྱུར། དེར་བརྟེན་ལས་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལས་ཅི་ཡང་ཞན་པར་བརྩི་བར་མི་རིགས། ལས་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་པས་ལུས་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིན་པར་བརྩིས་ཏེ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞབས་ཞུར་བཅུག་པ་སྟེ། ལུས་ལ་རང་དབང་གི་རྣམ་པ་མི་འཛིན་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལུས། རྒྱུ་མཚན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཅིག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་པས་རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་དང་གཅིག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱེད། དེར་བརྟེན་ལས་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་པས་མི་གསལ་བའི་གཞི་དང་གཅིག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་པས་རིག་པའི་གཞི་དང་གཅིག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱེད། སྦྱོང་བའི་གལ་ཆེའི་གནད། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོར་བྱ་བ་ལ་མི་དགའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་སྟེ། སེམས་སུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་འཛིན་པ་ཡོད། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཁོ་ནར་མི་གཏོགས་པར། ལམ་བཟང་པོའི་སྦྱོང་བ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་འདོད་པ་ནི་སྦྱོང་བ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཡང་། སྦྱོང་བ་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་དང་། བདེ་སྐྱིད། བདེ་བ་སོགས་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཁྱོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་སྦྱོང་བར་བར་ཆད་ཆེན་པོར་འགྱུར། བདེན་པ་ཐོབ་པར་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་པའི་སྦྱོང་བ་པ་ནི་དངོས་སུ་བདེ་བར་ཞེན་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱོང་བ་ལ་དགའ་པོ་མིན། བདེན་པ་བདེ་བར་ཐོབ་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དགོས་ལ། མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་པས་དུས་ཐོགས་པ་བཟོད་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བདེ་བ་དང་མྱུར་བ་འདོད་པས་སྦྱོང་བ་པའི་ལྟ་བ་ཐབས་ལས་འབྲས་བུར་གཡོ་བ་དེས་སྦྱོང་བར་ཡང་དག་པར་མི་འཇུག་པ་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཐོབ་པར་དུས་ཐོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་ཡིན་ཡང་ངས་བདེན་པ་ཐོབ་དགོས་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་སྦྱོང་བ་པ་དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་མྱུར་བར་མི་གཡོ་བར་གནས། ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཞུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོས་འཇུག་པ་ན། བདེ་སྡུག་གཉིས་ལ་མི་ལྟ་བར་གནས། སྦྱོང་བ་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཟེར་ཀྱང་། ཕལ་པའི་ཆོངས་པ་ཅན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་ལྟ་བར་གནས། དཔེར་ན། རྔུལ་ཆུ་འཁོར་བཞིན་དུ། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གནོད་པ། གསོལ་ཆས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ཀྱང་། དངོས་པོའི་ཚོང་རྒྱག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དངུལ་འཁོར་བཞིན་པ་ན། ཆོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཆོངས་པ་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོང་བ་པས་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་ལ་བརྟན་པོ་ཡོད་དགོས། དམིགས་ཡུལ་མ་ཐོབ་བར་བདག་ཉིད་མི་འདོད་པར་གནས་པ་དང་། ཚེ་འདི་ནི་ལྗོན་པར་འཛིན་པ། ཟ་བ་འཐུང་བ། བདེ་སྐྱིད་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་མི་བདེ་བ། སྦྱོང་བ་ལ་གུས་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་སེམས་སུ་ཡོད་པར་བྱེད་དགོས། དམིགས་ཡུལ་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་ཡོད་ན། དུས་ཐོགས་པ་ནི་བཟོད་དཀའ་བར་འགྱུར་ཡང་། མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་མེད། སྨོན་པ་དང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་གཉིས་ནི་ཐ་དད་དོ། །ཞེན་པས་སྦྱོང་བ་སྦྱོང་བ་པས་སྦྱོང་བར་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་། དུས་ཐོགས་པ་དང་བར་ཆད་བྱུང་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ཏེ་སྦྱོང་བར་སྐྱོན་འཛུགས་པར་བྱེད། འོན་ཀྱང་གུས་པ་དང་བཅུད་ལེན་གྱིས་སྦྱོང་བ་སྦྱོང་བ་པས། སྦྱོང་བར་དུས་ཐོགས་པ་དང་བར་ཆད་བྱུ
★
↑