**೩.೮. ನಿನ್ನ ನಿಯತ ಕರ್ಮವನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರವಿಧಿಯಂತೆ ನಡೆಸು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಕರ್ಮವು ಅಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಕರ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನ ದೇಹಧಾರಣೆಯೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗದು.**
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ನಿನ್ನ ನಿಯತ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸು' – ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಎರಡು ಬಗೆಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತವೆ: ವಿಹಿತ (ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ) ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ನಿಯತ (ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ) ಕರ್ಮ. ವಿಹಿತ ಕರ್ಮಗಳೆಂದರೆ ವ್ರತ, ಉಪವಾಸ, ಪೂಜೆ-ಅರ್ಚನೆ ಮುಂತಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಜ್ಞೆ ಮಾಡಿರುವ ಕರ್ಮಗಳು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಎಲ್ಲ ವಿಹಿತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಸಾಧ್ಯ. ಆದರೆ ನಿಷಿದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ವಿಹಿತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗದೆ ಹೋಗುವುದು, ನಿಷಿದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರಿಂದ ಲಭಿಸುವ ಲಾಭಕ್ಕಿಂತ ಹಾನಿಕರವಲ್ಲ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸುಳ್ಳು ಆಡದಿರುವುದು, ಕದಿಯದಿರುವುದು, ಹಿಂಸೆ ಮಾಡದಿರುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ. ನಿಷಿದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ವಿಹಿತ ಕರ್ಮಗಳು ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿ ನಡೆಯಲಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ನಿಯತ ಕರ್ಮವೆಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವರ್ಣ (ವರ್ಗ), ಆಶ್ರಮ (ಜೀವನದ ಹಂತ), ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಲಭಿಸುವ ಕರ್ತವ್ಯ-ಕರ್ಮ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಊಟಮಾಡುವುದು, ವ್ಯಾಪಾರ ನಡೆಸುವುದು, ಮನೆ ಕಟ್ಟುವುದು, ದಾರಿತಪ್ಪಿದವರಿಗೆ ದಾರಿ ತೋರಿಸುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ.
ಕರ್ಮಯೋಗದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ತನ್ನ ವರ್ಣಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಲಭಿಸುವ ಕರ್ತವ್ಯ-ಕರ್ಮವೇ, ಅದು ಕಠಿನವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಮೃದುವಾಗಿರಲಿ, ಅದೇ ನಿಯತ ಕರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, 'ನಿಯತ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸು' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಮೂಲಕ, ಕ್ಷತ್ರಿಯನಾಗಿರುವ ನಿನಗೆ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಂದ ಲಭಿಸಿದ ಯುದ್ಧವು ನಿನ್ನ ವರ್ಣಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ನಿನ್ನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಕರ್ಮವಾಗಿದೆ (ಗೀತೆ ೧೮.೪೩) ಎಂದು ಭಗವಾನ್ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಒಬ್ಬ ಕ್ಷತ್ರಿಯನಿಗೆ, ಹಿಂಸಕ ಮತ್ತು ಕಠಿನವೆಂದು ಕಾಣುವ ಯುದ್ಧಕರ್ಮವು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಕಠಿನವಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅವನಿಗೆ ಅದು ನಿಯತ ಕರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಎರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೂ ಯುದ್ಧವು ನಿನಗೆ ನಿಯತ ಕರ್ಮವೇ ಎಂದು ಭಗವಾನ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ – 'ನಿನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ, ನೀನು ಸಂಶಯಪಡಬಾರದು' (೨.೩೧). ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಸ್ವಧರ್ಮ ಮತ್ತು ನಿಯತ ಕರ್ಮ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ. ದುರ್ಯೋಧನ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಯುದ್ಧವು ಅವರ ವರ್ಣಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ಲಭಿಸಿದ ಕರ್ಮವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಅಧರ್ಮಯುಕ್ತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ನಿಯತ ಕರ್ಮದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವರು ಯುದ್ಧದ ಮೂಲಕ ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕಸಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರಿಗೆ ಈ ಯುದ್ಧವು ನಿಯತ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕರ್ಮವಲ್ಲ.
'ಯಾಕೆಂದರೆ ಕರ್ಮವು ಅಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ' – ಇಲ್ಲಿ, ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ (೩.೧) ಅರ್ಜುನನ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ 'ಶ್ರೇಷ್ಠ' (ಜ್ಯಾಯಸೀ) ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಭಗವಾನ್ 'ಶ್ರೇಷ್ಠ' (ಜ್ಯಾಯಃ) ಎಂಬ ಅದೇ ಪದದಿಂದ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನ ಪ್ರಶ್ನೆ ಹೀಗಿದೆ: ನೀವು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ನಂತರ ನನ್ನನ್ನು ಕಠಿನ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುವುದು ಏಕೆ? ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಭಗವಾನ್ ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವು ಅಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಅರ್ಜುನನ ಚಿಂತನೆ ಯುದ್ಧರೂಪ ಕಠಿನ ಕರ್ಮದಿಂದ ವಿರಮಿಸುವುದಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ನ ಚಿಂತನೆ ಅರ್ಜುನನನ್ನು ಯುದ್ಧರೂಪ ನಿಯತ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಂತರ, ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಅದು ದೋಷಯುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹಜ (ನಿಯತ) ಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಭಗವಾನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ – 'ಹೇ ಕುಂತೀಪುತ್ರ, ಸ್ವಭಾವಸಿದ್ಧವಾದ ಕರ್ಮವು ದೋಷಯುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು' (೧೮.೪೮). ಕಾರಣ, ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರಿಂದ ದೋಷ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವೂ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಯತ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅನಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಇದರ ಮೂಲಕ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗಿನ ಎಲ್ಲ ಸಂಬಂಧವೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ಶ್ಲೋಕದ ಮೊದಲಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ವಿರಕ್ತ ಭಾವದಿಂದ ನಿಯತ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸುವಂತೆ ಆಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ದ್ವಿತೀಯಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಯಿಸದೆ ನಿನ್ನ ಜೀವನೋಪಾಯವೂ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ, 'ಕರ್ಮವು ಅಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ' – ಇದು ಭಗವಾನ್ನ ಮುಖ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ. 'ಫಲದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಬೆಳೆಯಬಾರದು' (ಗೀತೆ ೨.೪೭) ಎಂಬ ಪದಗಳ ಮೂಲಕ ಭಗವಾನ್ ಈ ಅಂಶವನ್ನೇ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ – ಹೇ ಅರ್ಜುನ, ನಿನಗೆ ಅಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಬಾರದು. ಕಾರಣ, ಕರ್ತವ್ಯ-ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಸಮಯವನ್ನು ಅಜಾಗರೂಕತೆ, ಸೋಮಾರಿತನ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ನಿಷೇಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ತನ್ನ ಪತನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸಾರವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಲೇ ಅವುಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಕಾರಣ, ಇಚ್ಛೆ, ಆಸೆ, ಫಲದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ, ಪಕ್ಷಪಾತ ಮುಂತಾದವುಗಳೇ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕರ್ಮ ಮಾಡಲಿ ಅಥವಾ ಮಾಡದಿರಲಿ, ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬಿಗಿಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಇಚ್ಛೆ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಇಚ್ಛೆ ಮುಂತಾದವುಗಳ ತ್ಯಾಗವು ಬಹಳ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. 'ಮತ್ತು ಕರ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನ ದೇಹಧಾರಣೆಯೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗದು' – ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತ್ತು – ಒಬ್ಬನು ಕೇವಲ ಕರ್ಮ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ, ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಾನ್ ಅವನನ್ನು ವಿವಿಧ ತರ್ಕಗಳ ಮೂಲಕ ಕರ್ಮಮಾಡಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ತರ್ಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಭಗವಾನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಹೇ ಅರ್ಜುನ, ನೀನು ಕರ್ಮ ಮಾಡಲೇ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರರ ವಿಷಯ ಏನು ಹೇಳಬೇಕು, ಕರ್ಮ ಮಾಡದೆ ನಿನ್ನ ದೇಹಧಾರಣೆಯೂ (ಊಟ-ತಿಂಡಿ, ನೀರುಕುಡಿತ ಮುಂತಾದವು) ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಯೋಗದಲ್ಲಿ ವಿವೇಚನೆಯ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ ಕರ್ತವ್ಯ-ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು ಜ್ಞಾನಯೋಗಕ್ಕಿಂತ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೀಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು. ಒಬ್ಬ ಕರ್ಮಯೋಗಿ, ದೇಹವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಜಗತ್ತಿನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿಯೇ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವವನ್ನು ಅವನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ದೇಹಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಯೋಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಕರ್ಮಯೋಗಿ ಜಡತತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಯೋಗಿ ಚೈತನ್ಯ ತತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ.
**ಸಾಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶ:** ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಕರ್ಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿರಕ್ತಿ ಇದೆ, ಅಂದರೆ ಕರ್ಮ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬ ಆಗ್ರಹ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಅರ್ಜುನನ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ, ಸಾಧನೆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ಇತರ ಅನ್ವೇಷಕರೂ ಸಹ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಈ ಗಂಭೀರ ತಪ್ಪನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಇಚ್ಛೆ ಸಾಧನೆ ಮಾಡುವುದಾಗಿದ್ದರೂ, ಮತ್ತು ಅವರು ಸಾಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟದ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು, ಅನುಕೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಸುಲಭತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಕೂಡಾ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಅವರ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಅಡಚಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುವ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುವ ಅನ್ವೇಷಕನು, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಸಾಧನೆಯ ಪ್ರೇಮಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಸುಲಭವಾಗಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುವವನು ತೊಂದರೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುವವನು ವಿಳಂಬವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ, ಸುಲಭ ಮತ್ತು ವೇಗವನ್ನು ಬಯಸುವುದರಿಂದ, ಅನ್ವೇಷಕನ ದೃಷ್ಟಿ 'ಸಾಧನ'ದಿಂದ 'ಫಲ'ದ ಕಡೆಗೆ ಸರಿಯುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಬೇಸರವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗುರಿ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ವಿಳಂಬವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹೇಗಾದರೂ ಮಾಡಿ ನಾನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲೇ ಬೇಕು ಎಂಬ ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪ ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶವುಳ್ಳವನ ದೃಷ್ಟಿ ಸುಲಭತೆ ಮತ್ತು ವೇಗದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶ ಪೂರೈಕೆಗಾಗಿ ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ಮುಂದಾಗುವಾಗ, ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದ ದೃಢಸಂಕಲ್ಪಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಕಡೆಗೆ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ – 'ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ದೃಢಸಂಕಲ್ಪಿಯಾದವನು ದುಃಖ ಅಥವಾ ಸುಖವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ' (ಭರ್ತೃಹರಿಯ ನೀತಿಶತಕ). ಅನ್ವೇಷಕನ ವಿಷಯ ಏನು ಹೇಳಬೇಕು, ಸಾಮಾನ್ಯ ಲೋಭಿಯೂ ಸಹ ತೊಂದರೆಯ ಕಡೆಗೆ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆವರು ಹರಿಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಹಸಿವು-ಬಾಯಾರಿಕೆ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅಥವಾ ಮಲ-ಮೂತ್ರ ವಿಸರ್ಜನೆಯ ಅಗತ್ಯ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಆದರೂ ಸರಕುಗಳ ವಿಶೇಷ ಮಾರಾಟ ಇದ್ದು ಹಣ ಬರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಆ ಲೋಭಿ ವ್ಯಾಪಾರಿಯು ಎಲ್ಲ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನೂ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಲೋಭಿಯಂತೆ, ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಗುರಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢತೆ ಇರಬೇಕು. ಗುರಿ ಸಾಧಿಸದೆ ಅವನಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗದಿರಬೇಕು, ಜೀವನವೇ ಭಾರವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗಲಾರಂಭಿಸಬೇಕು, ಊಟ-ತಿಂಡಿ, ಸೌಕರ್ಯ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಯಾವುದೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗಬಾರದು, ಮತ್ತು ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹ ಇರಬೇಕು! ಗುರಿ ಸಾಧಿಸುವ ಆತುರ ಇದ್ದಾಗ, ವಿಳಂಬವು ಸಹಿಸಲಾಗದಂತಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು ಎಂಬ ಇಚ್ಛೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆತುರ ಒಂದು ವಿಷಯ, ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರ ಸಾಧನೆಯ ಇಚ್ಛೆ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯ. ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಾಧನೆ ಮಾಡುವ ಅನ್ವೇಷಕನು ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಳಂಬ ಅಥವಾ ಅಡಚಣೆ ಇದ್ದಾಗ ಕೋಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ದೋಷ ಕಂಡುಹಿಡಿಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮದಿಂದ ಸಾಧನೆ ಮಾಡುವ ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ, ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ವಿಳಂಬ ಅಥವಾ ಅಡಚಣೆ ಇದ್ದಾಗ, ವ್ಯಥೆಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಅಳಲಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಆತುರ ಮತ್ತು ತೀವ್ರತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಇದು ಶೀಘ್ರತೆ ಮತ್ತು ಆತುರದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ. ಶೀಘ್ರತೆಯಲ್ಲಿ, ಅನ್ವೇಷಕನ ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯದ ಭಾವನೆ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ – ಸತ್ಯವು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೆ, ನಂತರ ನಾವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ! ಹೀಗೆ, ಫಲದ ಮೇಲೆ ದೃಷ್ಟಿ ನೆಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ಸಾಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಭಕ್ತಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆತುರದಲ್ಲಿ, ಅನ್ವೇಷಕನು ತನ್ನ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ – ಸಾಧನೆ ಮಾಡುವುದರ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನು ಮಾಡಲು ಇದೆ? ಮಾಡಲು ಇದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದ ಕೆಲಸ ಯಾವುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದೇ ಕೆಲಸವನ್ನು (ಸಾಧನೆಯನ್ನು) ಮಾಡಬೇಕು, ಅದು ಸುಲಭದಿಂದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಕಷ್ಟದಿಂದಾಗಲಿ, ಶೀಘ್ರವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ವಿಳಂಬದಿಂದಾಗಲಿ. ಹೀಗೆ, ಅವನ ಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯು ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಶೀಘ್ರ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಬಯಸುವ ಅನ್ವೇಷಕನು ಗುರಿ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ವಿಳಂಬವಾದರೆ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅನ್ವೇಷಕನು ಗುರಿಗಿಂತಲೂ ಸಾಧನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವ ನೀಡಬೇಕು, ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯು ಹೇಳಿದಂತೆ: 'ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನದ ಕೋಟಿ ಜನ್ಮಗಳಾದರೂ ಸಹ, ನಾನು ಶಂಭುವನ್ನು (ಶಿವನನ್ನು) ವಿವಾಹವಾಗುವೆನು ಮತ್ತು ಅವಿವಾಹಿತಳಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನಾರದನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನಾನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಶಿವನೇ ಅದನ್ನು ನೂರಾರು ಬಾರಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.' (ಮಾನಸ ೧.೮೧.೫)
ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯ ಭಾವನೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆತುರವಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ, ಗುರಿಗಿಂತಲೂ ಸಾಧನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಸ್ತುತ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ಅರ್ಜುನನನ್ನು ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಅನ್ವೇಷಕರು ತಮ್ಮ ಸೌಕರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸುಲಭತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು (ಇದು ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಮೂಲ ಅಡಚಣೆಯಾಗಿದೆ) ತ್ಯಜಿಸಿ, ಕರ್ತವ್ಯ-ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ನಿಯೋಜಿತರಾಗಬೇಕು ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
**ಸಂಬಂಧ:** ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ದೇಹಧಾರಣೆಯೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಗವಾನ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದು ಬಹಳ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕರ್ಮದಿಂದ ಬದ್ಧನಾಗಿರುವುದರಿಂದ – 'ಪ್ರಾಣಿಯು ಕರ್ಮದಿಂದ ಬದ್ಧನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ,' ಆಗ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು – ಇದನ್ನು ಭಗವಾನ್ ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.
★🔗
