**3.8.** Совершай предписанное тебе долгом действие согласно указанию священных писаний; ибо действие превосходит бездействие, и даже поддержание твоего тела не может быть осуществлено без действия.
**Комментарий:** «Совершай предписанное действие» – Писания предписывают совершение двух видов действий: предписанных (вихита) и обязательных/должных (нията). Предписанные действия – это те, что в целом заповеданы писаниями как предписания, например, обеты, посты, поклонение и т.д. Человеку трудно выполнить все эти предписанные действия в полной мере. Однако отречься от запрещённых действий легче. Неспособность совершать предписанные действия не так пагубна, как благо, обретаемое от отречения от запрещённых действий; таких как неприятие лжи, воровства, насилия и т.д. Когда отрекаются от запрещённых действий, предписанные действия начинают происходить спонтанно. Обязательное действие – это действие-долг, получаемое согласно своей варне (сословию), ашраму (стадии жизни), врождённой природе и обстоятельствам; например, принятие пищи, ведение дел, строительство дома, указание пути заблудившемуся и т.д.
С точки зрения Карма-йоги, любое действие-долг, предписанное писаниями и соответствующее собственной дхарме (варна-дхарме), будь оно суровым или мягким, и есть обязательное действие. Здесь словами «Совершай обязательное действие» Господь говорит Арджуне, что, будучи кшатрием, участие в войне, полученной вследствие обстоятельств согласно твоей варна-дхарме, есть твое естественное действие (Бхагавад-гита 18.43). Для кшатрия действие войны, кажущееся насильственным и суровым, на самом деле не является суровым; скорее, для него это обязательное действие. Во второй главе Господь сказал, что даже с точки зрения твоей собственной дхармы сражение есть для тебя обязательное действие – «Взирая также на свой собственный долг, ты не должен колебаться» (2.31). В истине, собственная дхарма и обязательное действие суть одно и то же. Хотя для Дурьодханы и других война также является действием, полученным согласно их варна-дхарме; тем не менее, поскольку она несправедлива, она отлична от обязательного действия; ибо они желают захватить царство несправедливо, посредством войны. Следовательно, для них эта война не есть обязательное и праведное действие.
«Ибо действие превосходит бездействие» – Здесь Господь отвечает словом «превосходит» (джьяях) на слово «превосходнее» (джьяяси), прозвучавшее в вопросе Арджуны в первом стихе этой главы (3.1). Там вопрос Арджуны таков: если Ты считаешь знание превосходнее действия, то зачем вовлекаешь меня в суровое действие? В ответ на это Господь здесь говорит, что действие считается Мною превосходящим бездействие. Таким образом, мысль Арджуны – уклониться от сурового действия войны, а мысль Господа – вовлечь Арджуну в обязательное действие войны. Вот почему позже, в восемнадцатой главе, Господь говорит, что даже если оно несовершенно, не следует отрекаться от естественного (обязательного) действия – «О сын Кунти, даже если несовершенно, не следует оставлять действие, естественное для себя» (18.48). Причина в том, что, отрекаясь от него, навлекаешь на себя вину, и связь с действиями также остаётся. Поэтому совершение обязательного действия превосходит отречение от действия. Более того, совершение действия без привязанности считается ещё более превосходным; ибо через это всякая связь с действиями полностью разрывается. Таким образом, в первой половине этого стиха Господь повелевает Арджуне совершать обязательное действие с отрешённым отношением, а во второй половине говорит, что без совершения действия даже твоё пропитание не будет поддерживаться.
В Карма-йоге «действие превосходит бездействие» – это главная доктрина Господа. Именно этот момент Господь прояснил словами «Да не будет привязанность твоя к бездействию» (Бхагавад-гита 2.47) – О Арджуна, пусть не будет у тебя привязанности к бездействию. Причина в том, что человек, уклоняющийся от действий-долга, будет растрачивать драгоценное время в нерадении, лени и сне, или же будет совершать действия, запрещённые писаниями, что приведёт его к падению. По сравнению с отречением от действий по сути, превосходнее разорвать связь с действиями, всё ещё совершая их. Причина в том, что желание, вожделение, привязанность к результатам, пристрастие и т.д. сами по себе создают связь с действиями, действует человек или нет. Практикуя Карма-йогу с целью отречения от желания и т.д., отречение от желания и т.д. происходит с великой лёгкостью. «Никогда не сможешь ты поддерживать своё тело без действия» – В уме Арджуны возникло представление, что если просто не действовать, то связь с действиями разорвётся автоматически. Поэтому Господь побуждает его к действию посредством различных рассуждений. Описывая одно из тех рассуждений, Господь говорит: О Арджуна, тебе придётся совершать действие. Что говорить о других, без совершения действия даже поддержание твоего тела (еда, питьё и т.д.) станет невозможным. Подобно тому, как в Джнана-йоге связь с миром разрывается через различение, так и в Карма-йоге, должным образом исполняя действия-долги, связь с миром разрывается. Поэтому Карма-йогу не следует считать никоим образом уступающей Джнана-йоге. Карма-йогин, считая тело принадлежащим миру, вовлекает его в служение самому миру, то есть не сохраняет чувства личной собственности на тело. Он утверждает тождество грубого, тонкого и причинного тел с грубым, тонким и причинным миром соответственно, тогда как джнана-йогин утверждает своё тождество с Брахманом. Таким образом, карма-йогин утверждает тождество с инертным принципом, а джнана-йогин – с сознающим принципом.
**«Важный момент относительно духовной практики»:** У Арджуны есть нерасположенность к действиям, то есть в его уме присутствует настойчивое желание не действовать. Это не только случай Арджуны, но, скорее, другие искатели на духовном пути также часто совершают эту серьёзную ошибку в данном вопросе. Хотя их желание – практиковать духовную дисциплину, и они практикуют, тем не менее, они также сохраняют вместе с этим желаемые обстоятельства, удобства и чувство лёгкости, что становится большим препятствием в их практике. Искатель, который ищет лёгкости в обретении Истины и желает обрести её быстро, в действительности привязан к комфорту, а не является любящим саму практику. Тот, кто желает обрести Истину с лёгкостью, должен претерпеть трудность, а тот, кто желает обрести её быстро, должен претерпеть промедление. Причина в том, что из-за желания лёгкости и скорости, видение искателя смещается с «средства» на «результат», что вызывает утомление в практике и также задержку в достижении цели. Тот, у кого есть твёрдая решимость или цель, что, как бы то ни было, я должен обрести Истину, его видение не устремляется к лёгкости и скорости. Решительный человек, занятый работой с усердием, когда он всем сердцем принимается за исполнение своей цели, не смотрит на удовольствие и боль – «Решительный человек, устремлённый к своей работе, не считает боль или удовольствие» (Нитья-шатака Бхартрихари). Что говорить об искателе, даже обычный алчный человек не смотрит на трудности. Часто можно видеть, что даже если пот течёт, чувствуются голод-жажда или воспринимается нужда справить нужду, всё же, если есть особая распродажа товаров и поступают деньги, тот алчный торговец терпит все тяготы. В точности как алчный человек, искатель должен иметь стойкость в цели. Он не должен иметь возможности отдыхать без достижения цели, жизнь должна начать казаться обузой, еда-питьё, комфорт и т.д. не должны ощущаться приятными вовсе, и в его сердце должно быть благоговение и усердие к практике! Когда есть стремление достичь цели, промедление становится невыносимым, но желания, чтобы оно было достигнуто быстро, нет. Стремление – одно, а желание быстрого достижения – другое. Искатель, практикующий с привязанностью, наслаждается удовольствием в практике и чувствует гнев, когда в ней есть задержка или препятствие, и он находит недостатки в практике. Но искатель, практикующий с благоговением и любовью, когда в практике есть задержка или препятствие, начинает плакать с чувством тоски, и его стремление и интенсивность возрастают. Это разница между быстротой и стремлением. В быстроте у искателя остаётся чувство комфорта и удобства – что если Истина будет обретена быстро, то потом мы отдохнём! Таким образом, с видением, устремлённым на результат, благоговение перед практикой уменьшается. Но в стремлении искатель находит отдых в самой своей практике – что ещё делать, кроме практики? Какую работу лучше этой делать? Поэтому именно эту работу (практику) и следует делать, будь то с лёгкостью или с трудностью, быстро или с промедлением. Таким образом, вся его сила вовлекается в практику, благодаря чему он обретает Истину быстро. Однако искатель, желающий быстрого свершения, может впасть в уныние, если в достижении цели есть задержка. Поэтому искатель должен уделять больше уважения средству, чем даже цели, как сказала Мать Парвати: «Даже если потребуется кроры рождений непрерывных усилий, я сочетаюсь браком с Самбху (Шивой) и не останусь незамужней. Я не оставлю наставления Нарады; Сам Шива говорит это сотни раз» (Манас 1.81.5).
В чувствах Матери Парвати нет поспешности. В них средству уделяется больше уважения, чем самой цели. В настоящем стихе Господь, делая Арджуну посредником, предостерегает искателей, что им следует отречься от своих удобств и чувства лёгкости (что есть корневое препятствие в практике) и вовлечься с великим усердием в совершение действий-долгов.
**Связь:** В предыдущем стихе Господь заявил, что даже телесное поддержание невозможно без действия. Это доказывает, что совершение действия очень необходимо. Но поскольку человек связан действием – «Существо связано действием», то что должен делать человек, чтобы освободиться от оков – это Господь объясняет в следующем стихе.
★🔗
