ତୁମେ ନିୟତ କର୍ମ କର, କାରଣ କର୍ମ ଅକର୍ମ ଅପେକ୍ଷା ଶ୍ରେଷ୍ଠ। ଅକର୍ମଦ୍ୱାରା ତୁମ ଶରୀରର ଯାତ୍ରା ମଧ୍ୟ ସିଦ୍ଧ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ।

ଶବ୍ଦାର୍ଥ: ନିୟତମ୍ - ଅବଶ୍ୟକର୍ତ୍ତବ୍ୟ, କୁରୁ - କର, କର୍ମ - କାର୍ଯ୍ୟ, ତ୍ୱମ୍ - ତୁମେ, ଜ୍ୟାୟଃ - ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ହି - କାରଣ, ଅକର୍ମଣଃ - କର୍ମହୀନତା ଅପେକ୍ଷା, ଶରୀରଯାତ୍ରା - ଶରୀର ରକ୍ଷା, ଅପି - ମଧ୍ୟ, ଚ - ଏବଂ, ତେ - ତୁମର, ନ - ନୁହେଁ, ପ୍ରସିଦ୍ଧ୍ୟେତ୍ - ସମ୍ଭବ ହେବ। ସ୍ୱାମୀ ଶିବାନନ୍ଦଙ୍କ ବ୍ୟାଖ୍ୟା: 'ନିୟତ କର୍ମ' ହେଉଛି ସେହି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଯାହା ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଅବଶ୍ୟ ପାଳନ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ। ଏହି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ ନକରିବା ଦୋଷଯୁକ୍ତ। ଏହି କର୍ମ କୌଣସି ବିଶେଷ ଫଳ ପାଇବା ପାଇଁ ନୁହେଁ। ବଞ୍ଚିବା ପାଇଁ ଅନେକ ପ୍ରାକୃତିକ ଏବଂ ଅନିବାର୍ଯ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାକୁ ପଡ଼ିଥାଏ। 'ମୁଁ କିଛି ନକରି ବଞ୍ଚିପାରିବି' ବୋଲି କହିବା ହେଉଛି ଅଜ୍ଞାନତା।

**ଭଗବଦ୍ଗୀତା (୩.୮) ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା** **ମୂଳ ଶ୍ଳୋକ (ଇଂରାଜୀ):** 3.8. Perform your ordained duty-action according to scriptural injunction; for action is superior to inaction, and even the maintenance of your body cannot be accomplished without action. **ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ:** ୩.୮. ନିଜର ନିୟତ କର୍ମକୁ ଶାସ୍ତ୍ର ବିଧାନ ଅନୁସାରେ କର; କାରଣ ଅକର୍ମଠାରୁ କର୍ମ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ଆଉ କର୍ମ ନ କଲେ ତୋ ଶରୀର ପାଳନ ମଧ୍ୟ ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ। **ବ୍ୟାଖ୍ୟା:** **'ନିଜର ନିୟତ କର୍ମକୁ କର'** – ଶାସ୍ତ୍ର ଦୁଇ ପ୍ରକାର କର୍ମ କରିବାକୁ ଉପଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି: ବିହିତ (ଉପଦିଷ୍ଟ) କର୍ମ ଓ ନିୟତ (ଧର୍ମବଦ୍ଧ/କର୍ତ୍ତବ୍ୟ) କର୍ମ। ବିହିତ କର୍ମ ହେଉଛି ଶାସ୍ତ୍ର ଦ୍ୱାରା ସାଧାରଣ ଭାବେ ଆଦେଶିତ କାର୍ଯ୍ୟ, ଯେପରିକି ବ୍ରତ, ଉପବାସ, ପୂଜା-ଅର୍ଚ୍ଚନା ଇତ୍ୟାଦି। ଏହି ସମସ୍ତ ବିହିତ କର୍ମ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ପାଳନ କରିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ପକ୍ଷେ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ। କିନ୍ତୁ ନିଷିଦ୍ଧ କର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରିବା ସହଜ। ବିହିତ କର୍ମ ନ କରିପାରିବା ଯେତିକି ଅନିଷ୍ଟକାରୀ ନୁହେଁ, ନିଷିଦ୍ଧ କର୍ମ ତ୍ୟାଗରୁ ଯେତିକି ମଙ୍ଗଳ ମିଳେ; ଯେପରିକି ମିଛ ନ କହିବା, ଚୋରି ନ କରିବା, ହିଂସା ନ କରିବା ଇତ୍ୟାଦି। ନିଷିଦ୍ଧ କର୍ମ ତ୍ୟାଗ ହେଲେ, ବିହିତ କର୍ମ ସ୍ୱତଃ ଘଟିବାକୁ ଲାଗେ। ନିୟତ କର୍ମ କୁହାଯାଏ ବ୍ୟକ୍ତିର ବର୍ଣ୍ଣ, ଆଶ୍ରମ, ସ୍ୱଭାବ ଓ ପରିସ୍ଥିତି ଅନୁଯାୟୀ ପ୍ରାପ୍ତ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମକୁ; ଯେପରିକି ଖାଇବା, ବ୍ୟବସାୟ କରିବା, ଘର ତୋଳିବା, ହଜିଯାଇଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ରାସ୍ତା ଦେଖାଇବା ଇତ୍ୟାଦି। କର୍ମଯୋଗର ଦୃଷ୍ଟିରେ, ଶାସ୍ତ୍ର ଦ୍ୱାରା ଉପଦିଷ୍ଟ ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିର ବର୍ଣ୍ଣଧର୍ମ ଅନୁଯାୟୀ ପ୍ରାପ୍ତ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ, ଚାହେ ତାହା କଠୋର ହେଉ ବା ମୃଦୁ ହେଉ, ତାହାକୁ ନିୟତ କର୍ମ କୁହାଯାଏ। ଏଠାରେ 'ନିଯତଂ କୁରୁ କର୍ମ ତ୍ୱଂ' ବଚନ ଦ୍ୱାରା ଭଗବାନ୍ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ କହୁଛନ୍ତି ଯେ, ହେ କ୍ଷତ୍ରିୟ, ତୋର ବର୍ଣ୍ଣଧର୍ମ ଅନୁଯାୟୀ ପରିସ୍ଥିତି ଯୋଗୁଁ ପ୍ରାପ୍ତ ଯୁଦ୍ଧ କର୍ମ ହେଉଛି ତୋର ସ୍ୱାଭାବିକ କର୍ମ (ଗୀତା ୧୮.୪୩)। ଏକ କ୍ଷତ୍ରିୟ ପକ୍ଷେ ଯୁଦ୍ଧ କର୍ମ, ଯାହା ହିଂସାତ୍ମକ ଓ କଠୋର ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ, ପ୍ରକୃତରେ ତାହା କଠୋର ନୁହେଁ; ବରଂ ତା’ପାଇଁ ତାହା ନିୟତ କର୍ମ। ଦ୍ୱିତୀୟ ଅଧ୍ୟାୟରେ ଭଗବାନ୍ କହିଛନ୍ତି ଯେ, ତୋ’ର ନିଜ ଧର୍ମର ଦୃଷ୍ଟିରୁ ମଧ୍ୟ ଯୁଦ୍ଧ ହେଉଛି ତୋ’ର ନିୟତ କର୍ମ – 'ସ୍ୱଧର୍ମମପି ଚାବେକ୍ଷ୍ୟ ନ ବିକମ୍ପିତୁମର୍ହସି' (୨.୩୧)। ତଥ୍ୟ ହେଲା ଯେ ନିଜ ଧର୍ମ ଓ ନିୟତ କର୍ମ ଏକ ଓ ସମାନ। ଯଦିଓ ଦୁର୍ଯ୍ୟୋଧନ ଆଦିଙ୍କ ପକ୍ଷେ ମଧ୍ୟ ଯୁଦ୍ଧ ହେଉଛି ସେମାନଙ୍କ ବର୍ଣ୍ଣଧର୍ମ ଅନୁଯାୟୀ ପ୍ରାପ୍ତ କର୍ମ; ତଥାପି ଏହା ଅଧର୍ମମୟ ହୋଇଥିବାରୁ ଏହା ନିୟତ କର୍ମରୁ ଭିନ୍ନ; କାରଣ ସେମାନେ ଅନ୍ୟାୟ ଭାବେ ଯୁଦ୍ଧ ଦ୍ୱାରା ରାଜ୍ୟ ଅଧିକାର କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁଛନ୍ତି। ତେଣୁ ସେମାନଙ୍କ ପକ୍ଷେ ଏହି ଯୁଦ୍ଧ ନିୟତ ଓ ଧାର୍ମିକ କର୍ମ ନୁହେଁ। **'କାରଣ ଅକର୍ମଠାରୁ କର୍ମ ଶ୍ରେଷ୍ଠ'** – ଏଠାରେ ଭଗବାନ୍ ଏହି ଅଧ୍ୟାୟର ପ୍ରଥମ ଶ୍ଳୋକରେ (୩.୧) ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ପ୍ରଶ୍ନରେ ଆସିଥିବା 'ଶ୍ରେଷ୍ଠ' (ଜ୍ୟାୟସୀ) ଶବ୍ଦର ଉତ୍ତର ସେହି 'ଶ୍ରେଷ୍ଠ' (ଜ୍ୟାୟଃ) ଶବ୍ଦ ଦ୍ୱାରା ଦେଉଛନ୍ତି। ସେଠାରେ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ପ୍ରଶ୍ନ: ଯଦି ତୁମେ ଜ୍ଞାନକୁ କର୍ମଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ମନେ କର, ତେବେ ମୋତେ କଠୋର କର୍ମରେ କାହିଁକି ନିୟୋଜିତ କରୁଛ? ଏହାର ଉତ୍ତରରେ ଭଗବାନ୍ ଏଠାରେ କହୁଛନ୍ତି ଯେ ଅକର୍ମଠାରୁ କର୍ମକୁ ମୁଁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ମନେ କରେ। ଏହିପରି ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ଚିନ୍ତା ହେଉଛି ଯୁଦ୍ଧ ରୂପ କଠୋର କର୍ମରୁ ବିରତ ହେବା, ଏବଂ ଭଗବାନଙ୍କ ଚିନ୍ତା ହେଉଛି ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ ଯୁଦ୍ଧ ରୂପ ନିୟତ କର୍ମରେ ନିୟୋଜିତ କରିବା। ସେଥିପାଇଁ ପରେ ଅଷ୍ଟାଦଶ ଅଧ୍ୟାୟରେ ଭଗବାନ୍ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଚାହେଁ ତାହା ଦୋଷଯୁକ୍ତ ହେଉ, ତଥାପି ସ୍ୱାଭାବିକ (ନିୟତ) କର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ – 'ସହଜଂ କର୍ମ କୌନ୍ତେୟ ସଦୋଷମପି ନ ତ୍ୟଜେତ୍' (୧୮.୪୮)। କାରଣ ଏହାକୁ ତ୍ୟାଗ କଲେ ଦୋଷ ଲାଗେ ଏବଂ କର୍ମ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ମଧ୍ୟ ରହିଯାଏ। ତେଣୁ ନିୟତ କର୍ମ କରିବା କର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରିବାଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ। ତା’ଛଡ଼ା ଅନାସକ୍ତ ଭାବରେ କର୍ମ କରିବା ଆହୁରି ବଡ଼ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ଗଣ୍ୟ; କାରଣ ଏହା ଦ୍ୱାରା କର୍ମ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଛିନ୍ନ ହୋଇଯାଏ। ଏହିପରି ଏହି ଶ୍ଳୋକର ପ୍ରଥମାର୍ଦ୍ଧରେ ଭଗବାନ୍ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ ଅନାସକ୍ତ ଭାବରେ ନିୟତ କର୍ମ କରିବାକୁ ଆଦେଶ ଦେଉଛନ୍ତି, ଏବଂ ଦ୍୵ିତୀୟାର୍ଦ୍ଧରେ କହୁଛନ୍ତି ଯେ କର୍ମ ନ କରି ତୋର ଜୀବିକା ମଧ୍ୟ ରକ୍ଷା ପାଇବ ନାହିଁ। କର୍ମଯୋଗରେ **'ଅକର୍ମଠାରୁ କର୍ମ ଶ୍ରେଷ୍ଠ'** – ଏହା ଭଗବାନଙ୍କର ପ୍ରଧାନ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ। ଏହି କଥାକୁ ଭଗବାନ୍ 'ଅକର୍ମଣଶ୍ଚ ତେ ଭାବୋ ନ ବିଦ୍ୟତେ' (ଗୀତା ୨.୪୭) ବଚନରେ ସ୍ପଷ୍ଟ କରିଛନ୍ତି – ହେ ଅର୍ଜୁନ, ତୋର ଅକର୍ମ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ନ ଥାଉ। କାରଣ ଯେ ବ୍ୟକ୍ତି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମଠାରୁ ପଳାଇବ, ସେ ନିଜର ମୂଲ୍ୟବାନ ସମୟକୁ ଅବହେଳା, ଆଳସ୍ୟ ଓ ନିଦ୍ରାରେ ନଷ୍ଟ କରିବ, ଅଥବା ଶାସ୍ତ୍ର ନିଷିଦ୍ଧ କର୍ମ କରି ନିଜର ଅଧୋଗତି ଘଟାଇବ। କର୍ମକୁ ସାର୍ଥକ ଭାବେ ତ୍ୟାଗ କରିବାଠାରୁ, କର୍ମ କରୁ କରୁ କର୍ମ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛେଦ କରିବା ଶ୍ରେଷ୍ଠ। କାରଣ ଇଚ୍ଛା, ଲାଳସା, ଫଳାସକ୍ତି, ପକ୍ଷପାତ ଆଦି ହିଁ କର୍ମ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସୃଷ୍ଟି କରେ, ବ୍ୟକ୍ତି କର୍ମ କରୁ ବା ନ କରୁ। ଇଚ୍ଛା ଆଦି ତ୍ୟାଗ ଲକ୍ଷ୍ୟରେ କର୍ମଯୋଗ ଅଭ୍ୟାସ କଲେ ଇଚ୍ଛା ଆଦିର ତ୍ୟାଗ ବଡ଼ ସହଜରେ ଘଟେ। **'ଆଉ କର୍ମ ନ କଲେ ତୋ ଶରୀର ପାଳନ ମଧ୍ୟ ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ'** – ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମନରେ ଏକ ଧାରଣା ଜନ୍ମିଥିଲା ଯେ ଯଦି କେବଳ କର୍ମ ନ କରାଯାଏ, ତେବେ କର୍ମ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ୱୟଂ ଛିନ୍ନ ହୋଇଯିବ। ତେଣୁ ଭଗବାନ୍ ବିଭିନ୍ନ ଯୁକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ତାଙ୍କୁ କର୍ମ ପ୍ରତି ପ୍ରେରିତ କରୁଛନ୍ତି। ସେହି ଯୁକ୍ତିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ବର୍ଣ୍ଣନା କରି ଭଗବାନ୍ କହୁଛନ୍ତି: ହେ ଅର୍ଜୁନ, ତୁମକୁ କର୍ମ କରିବାକୁ ହେବ। ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ କଥା କ’ଣ କହିବା, କର୍ମ ନ କରି ତୋର ଶରୀର ପାଳନ (ଖାଇବା-ପିଇବା ଇତ୍ୟାଦି) ମଧ୍ୟ ଅସମ୍ଭବ ହୋଇଯିବ। ଯେପରି ଜ୍ଞାନଯୋଗରେ ବିବେକ ଦ୍ୱାରା ଜଗତ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହୁଏ, ସେହିପରି କର୍ମଯୋଗରେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ ସୁଚାରୁ ରୂପେ କରି ଜଗତ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ କରାଯାଏ। ତେଣୁ କର୍ମଯୋଗକୁ ଜ୍ଞାନଯୋଗଠାରୁ କୌଣସି ମାତ୍ରାରେ ନିମ୍ନ ବୋଲି ବିଚାର କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଜଣେ କର୍ମଯୋଗୀ ଶରୀରକୁ ଜଗତର ଅଂଶ ବୋଲି ମନେ କରି ତାହାକୁ ଜଗତର ସେବାରେ ନିୟୋଜିତ କରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ଶରୀର ଉପରେ ତାହାର କୌଣସି ସ୍ୱତ୍ୱବୋଧ ରଖେ ନାହିଁ। ସେ ସ୍ଥୂଳ, ସୂକ୍ଷ୍ମ ଓ କାରଣ ଶରୀରକୁ ସ୍ଥୂଳ, ସୂକ୍ଷ୍ମ ଓ କାରଣ ଜଗତ ସହିତ ଏକତ୍ୱ ସ୍ଥାପନ କରେ, ଯେତେବେଳେ କି ଜଣେ ଜ୍ଞାନଯୋଗୀ ନିଜକୁ ବ୍ରହ୍ମ ସହିତ ଏକତ୍ୱ ସ୍ଥାପନ କରେ। ଏହିପରି କର୍ମଯୋଗୀ ଜଡ଼ ତତ୍ତ୍ୱ ସହିତ ଏକତ୍ୱ ସ୍ଥାପନ କରେ, ଏବଂ ଜ୍ଞାନଯୋଗୀ ଚେତନ ତତ୍ତ୍ୱ ସହିତ ଏକତ୍ୱ ସ୍ଥାପନ କରେ। **'ସାଧନା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କଥା':** ଅର୍ଜୁନଙ୍କର କର୍ମ ପ୍ରତି ଅନିଚ୍ଛା ରହିଛି, ଅର୍ଥାତ୍ ତାଙ୍କ ମନରେ କର୍ମ ନ କରିବାର ଜିଦ୍ ରହିଛି। ଏହା କେବଳ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ କଥା ନୁହେଁ, ବରଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସାଧକମାନେ ମଧ୍ୟ ଏହି ପଥରେ ବାରମ୍ବାର ଏହି ଗୁରୁତର ଭୁଲ୍ କରିଥାନ୍ତି। ସେମାନଙ୍କର ଇଚ୍ଛା ହେଉଛି ସାଧନା କରିବା, ଏବଂ ସେମାନେ ସାଧନା ମଧ୍ୟ କରନ୍ତି, ତଥାପି ସେମାନେ ନିଜର ଇଚ୍ଛିତ ପରିସ୍ଥିତି, ସୁବିଧା ଓ ସୁଖବୋଧକୁ ମଧ୍ୟ ସାଙ୍ଗରେ ରଖନ୍ତି, ଯାହା ସେମାନଙ୍କ ସାଧନାରେ ଏକ ବିରାଟ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି କରେ। ସତ୍ୟ ଲାଭ କରିବାରେ ସୁଖବୋଧ ଖୋଜୁଥିବା ଏବଂ ଶୀଘ୍ର ଲାଭ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ଏକ ସାଧକ ପ୍ରକୃତରେ ସୁଖବୋଧରେ ଆସକ୍ତ, ସାଧନା ପ୍ରତି ପ୍ରେମୀ ନୁହେଁ। ଯେ ସୁଖରେ ସତ୍ୟ ଲାଭ କରିବାକୁ ଚାହେଁ, ତାକୁ କଷ୍ଟ ସହିବାକୁ ପଡ଼େ, ଏବଂ ଯେ ଶୀଘ୍ର ଲାଭ କରିବାକୁ ଚାହେଁ, ତାକୁ ବିଳମ୍ବ ସହିବାକୁ ପଡ଼େ। କାରଣ ସୁଖ ଓ ଶୀଘ୍ରତା ଇଚ୍ଛା କରିବା ଦ୍ୱାରା ସାଧକର ଦୃଷ୍ଟି 'ସାଧନ' ଉପରୁ 'ଫଳ' ଉପରେ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ ହୁଏ, ଯାହା ଫଳରେ ସାଧନାରେ ଅରୁଚି ଆସେ ଏବଂ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଲାଭରେ ମଧ୍ୟ ବିଳମ୍ବ ଘଟେ। ଯାହାର ଏହି ଦୃଢ଼ ସଂକଳ୍ପ ବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଅଛି ଯେ, ଯେପରି ହେଉ ମୁଁ ସତ୍ୟ ଲାଭ କରିବି, ତାହାର ଦୃଷ୍ଟି ସୁଖ ଓ ଶୀଘ୍ରତା ଆଡ଼କୁ ଯାଏ ନାହିଁ। ଏକ ଦୃଢ଼ଚେତା ବ୍ୟକ୍ତି ନିଷ୍ଠାର ସହିତ କାର୍ଯ୍ୟରେ ଲାଗିଲେ, ଯେତେବେଳେ ସେ ନିଜ ଲକ୍ଷ୍ୟ ସିଦ୍ଧି ପାଇଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ମନପ୍ରାଣ ଦେଇ ଲାଗିଯାଏ, ସେ ସୁଖ-ଦୁଃଖ ଆଡ଼କୁ ଚାହିଁ ନ ଥାଏ – 'ଦୃଢ଼ସଙ୍କଳ୍ପଃ କ୍ରିୟାବାନ୍ ନରଃ ସୁଖଦୁଃଖେ ନ ତୁ ଲେଶତଃ ପଶ୍ୟତି' (ଭର୍ତୃହରି ନୀତିଶତକ)। ଜଣେ ସାଧକର କଥା କ’ଣ କହିବା, ଜଣେ ସାଧାରଣ ଲୋଭୀ ବ୍ୟକ୍ତି ମଧ୍ୟ କଷ୍ଟ ଆଡ଼କୁ ଚାହିଁ ନ ଥାଏ। ବାରମ୍ବାର ଦେଖାଯାଏ ଯେ ଯଦିଓ ଝାଳ ବହୁଛି, ଭୋକ-ପିପାସା ଲାଗୁଛି, ବା ପରିସ୍ରା-ପଖାଳ ଚାପୁଡ଼ୁଛି, ତଥାପି ଯଦି ଜିନିଷର ବିଶେଷ ସେଲ୍ ଚାଲିଛି ଏବଂ ଟଙ୍କା ଆସୁଛି, ସେହି ଲୋଭୀ ସଉଦାଗର ସମସ୍ତ କଷ୍ଟ ସହି ନେଉଛି। ଠିକ୍ ସେହିପରି ଜଣେ ଲୋଭୀ ବ୍ୟକ୍ତି ଭଳି ଜଣେ ସାଧକର ଲକ୍ଷ୍ୟ ପ୍ରତି ଅଟଳତା ରହିବା ଉଚିତ। ସେ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଲାଭ ନ କରି ବିଶ୍ରାମ କରିପାରିବ ନାହିଁ, ଜୀବନ ଭାର ଭାବେ ଲାଗିବ, ଖାଇବା-ପିଇବା, ସୁଖସୁବିଧା ଆଦି କିଛି ଭଲ ଲାଗିବ ନାହିଁ, ଏବଂ ତା’ ହୃଦୟରେ ସାଧନା ପ୍ରତି ଶ୍ରଦ୍ଧା ଓ ନିଷ୍ଠା ରହିବ! ଲକ୍ଷ୍ୟ ଲାଭ କରିବାର ଲାଳସା ଥିଲେ ବିଳମ୍ବ ଅସହ୍ୟ ଲାଗେ, କିନ୍ତୁ ଶୀଘ୍ର ଲାଭ ହେବାର ଇଚ୍ଛା ଥାଏ ନାହିଁ। ଲାଳସା ଗୋଟିଏ କଥା, ଆଉ ଶୀଘ୍ରତାର ଇଚ୍ଛା ଅନ୍ୟ କଥା। ଆସକ୍ତି ସହିତ ସାଧନା କରୁଥିବା ସାଧକ ସାଧନାରେ ସୁଖ ଅନୁଭବ କରେ ଏବଂ ସାଧନାରେ ବିଳମ୍ବ ବା ବାଧା ଆସିଲେ କ୍ରୋଧ ଅନୁଭବ କରେ, ଏବଂ ସେ ସାଧନାରେ ଦୋଷ ଦେଖେ। କିନ୍ତୁ ଶ୍ରଦ୍ଧା ଓ ପ୍ରେମ ସହିତ ସାଧନା କରୁଥିବା ସାଧକ, ସାଧନାରେ ବିଳମ୍ବ ବା ବାଧା ଆସିଲେ ବ୍ୟାକୁଳ ଭାବରେ କାନ୍ଦିବାକୁ ଲାଗେ, ଏବଂ ତା’ର ଲାଳସା ଓ ତୀବ୍ରତା ବଢ଼ିଯାଏ। ଶୀଘ୍ରତା ଓ ଲାଳସାରେ ଏହି ପାର୍ଥକ୍ୟ। ଶୀଘ୍ରତାରେ ସାଧକର ସୁଖବୋଧ ଓ ସୁବିଧା ରହିଯାଏ – ଯେ ଶୀଘ୍ର ସତ୍ୟ ଲାଭ ହେଲେ ପରେ ବିଶ୍ରାମ କରିବା! ଏହିପରି ଫଳ ଉପରେ ଦୃଷ୍ଟି ରଖି ସାଧନା ପ୍ରତି ଶ୍ରଦ୍ଧା ହ୍ରାସ ପାଏ। କିନ୍ତୁ ଲାଳସାରେ ସାଧକ ନିଜ ସାଧନାରେ ହିଁ ବିଶ୍ରାମ ପାଏ – ସାଧନା ବ୍ୟତୀତ ଆଉ କ’ଣ କରିବା? ଏହାଠାରୁ ଉତ୍ତମ କାର୍ଯ୍ୟ ଆଉ କ’ଣ ଅଛି କରିବାକୁ? ତେଣୁ ସୁଖରେ ହେଉ ବା କଷ୍ଟରେ ହେଉ, ଶୀଘ୍ର ହେଉ ବା ବିଳମ୍ବରେ ହେଉ, ଏହି କାର୍ଯ୍ୟ (ସାଧନା) ହିଁ କରିବାକୁ ହେବ। ଏହିପରି ତା’ର ସମସ୍ତ ଶକ୍ତି ସାଧନାରେ ନିଯୋଜିତ ହୁଏ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ସେ ଶୀଘ୍ର ସତ୍ୟ ଲାଭ କରେ। ଯଦିଓ ଶୀଘ୍ର ସିଦ୍ଧି କାମନା କରୁଥିବା ସାଧକ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଲାଭରେ ବିଳମ୍ବ ହେଲେ ହତାଶ ହୋଇପାରେ। ତେଣୁ ଜଣେ ସାଧକ ଲକ୍ଷ୍ୟଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଅଧିକ ସମ୍ମାନ ସାଧନ ମାର୍ଗକୁ ଦେବା ଉଚିତ, ଯେପରି ମାତା ପାର୍ବତୀ କହିଛନ୍ତି: 'କୋଟି ଜନ୍ମ ତପ କରି ହୋଇବି ଶଙ୍କରୀ, ନ ରହିବି କୁମାରୀ। ନାରଦ ଶିଖା ନ ଛାଡ଼ିବି, ଶଙ୍କର