**3.8. නියමිත කර්මය කරන්න. කර්ම නොකිරීමට වඩා කර්ම කිරීම උතුම් ය. කර්ම නොකොට තොපගේ ශරීරය පවා පවත්වා ගත නොහැක.**
**විවරණය:** 'නියමිත කර්මය කරන්න' – ශාස්ත්‍රයන් විධි (විහිත) හා නියමිත (නියත) යන කර්ම දෙවර්ගයක් කිරීමට අනුශාසනා කරයි. විධි කර්ම යනු සාමාන්‍යයෙන් ශාස්ත්‍රානුශාසනයන්ගෙන් අණ කරන ලද්දක් වශයෙන් කටයුතු වන ව්‍රත, උපවාස, පූජා ආදියයි. මෙම විධි කර්ම සියල්ලම සම්පූර්ණයෙන් කිරීම පුද්ගලයකුට දුෂ්කර ය. නමුත් නිශේධිත (නිශිද්ධ) කර්ම හැර දැමීම පහසු ය. විධි කර්ම කිරීමට නොහැකි වීම, නිශේධිත කර්ම හැර දැමීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජනයට වඩා හානිකර නොවේ; එනම්, බොරු නොකීම, හොරකම් නොකිරීම, ප්‍රහාර නොකිරීම ආදිය ය. නිශේධිත කර්ම හැර දැමූ විට, විධි කර්ම ස්වයංක්‍රීයවම සිදු වන්නට පටන් ගනී. නියමිත කර්ම යනු තම තමන්ගේ වර්ණ (වර්ගය), ආශ්‍රම (ජීවන අවධිය), ස්වභාවය හා පරිස්ථිතිය අනුව ලැබෙන යුතු කාර්යයයි; එනම්, ආහාර ගැනීම, වෙළඳාම් කිරීම, ගෙයක් හැඩගැස්වීම, මංමුලා වූවකුට මග පෙන්වීම ආදිය ය.
කර්මයෝගයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ශාස්ත්‍ර විධි කර තම වර්ණ ධර්මයට අනුකූලව ලැබෙන යුතු කර්මය, එය දැඩි වුවද මෘදු වුවද, එයම නියමිත කර්මය වේ. මෙහි 'නියමිත කර්මය කරන්න' යන වචන මගින් භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනට කියන්නේ, ක්ෂත්‍රියයකු වශයෙන්, තොපගේ වර්ණ ධර්මයට අනුව පරිස්ථිතිය නිසා ලැබුණු යුද්ධය කිරීම තොපගේ ස්වභාවික කර්මය බවයි (ගීතා 18.43). ක්ෂත්‍රියයකුට, ප්‍රචණ්ඩ හා දැඩි යැයි පෙනෙන යුද්ධ කර්මය, ඇත්ත වශයෙන්ම දැඩි නොවේ; එය ඔහුට නියමිත කර්මය ය. දෙවන අධ්‍යායයේ දී, භගවාන් වහන්සේ කීයේ තම ධර්මයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පවා යුද්ධ කිරීම තොපට නියමිත කර්මය බව – 'තම ධර්මයද සලකා තොප වැඩි නොසිටින්න' (2.31). සත්‍යයෙන්, තම ධර්මය හා නියමිත කර්මය එකම ය. දුර්යෝධනාදීන්ට යුද්ධයද ඔවුන්ගේ වර්ණ ධර්මයට අනුව ලැබෙන කර්මයක් වුවද, එය අධර්මික බැවින්, එය නියමිත කර්මයෙන් වෙනස් ය; ඔවුන් අධර්මයෙන් රාජ්‍යය අල්ලා ගැනීමට යුද්ධය කැමති වන බැවිනි. එබැවින් ඔවුන්ට මෙම යුද්ධය නියමිත හා ධර්මික කර්මය නොවේ.
'කර්ම නොකිරීමට වඩා කර්ම කිරීම උතුම් ය' – මෙහිදී භගවාන් වහන්සේ, මෙම අධ්‍යායයේ පළමු පද්‍යයේ (3.1) අර්ජුනගේ ප්‍රශ්නයේ ආවිර්භ වූ 'උතුම්' (ජ්‍යායසී) යන වචනයටම 'උතුම්' (ජ්‍යායඃ) යන වචනයෙන් පිළිතුරු දෙයි. එහි අර්ජුනගේ ප්‍රශ්නය නම්: ඥානය කර්මයට වඩා උතුම් යැයි ඔබ සලකන්නේ නම්, එසේ නම් මා දැඩි කර්මයෙහි නියුක්ත කරන්නේ මන්ද? යන්නයි. මෙයට පිළිතුරු වශයෙන් භගවාන් වහන්සේ මෙහි කියන්නේ, කර්ම නොකිරීමට වඩා කර්ම කිරීම මා විසින් උතුම් ලෙස සලකනු ලැබේ යන්නයි. මෙසේ අර්ජුනගේ චින්තනය යුද්ධය යන දැඩි කර්මයෙන් වැළකී සිටීමේ ද, භගවාන් වහන්සේගේ චින්තනය අර්ජුනව යුද්ධය යන නියමිත කර්මයෙහි නියුක්ත කිරීමේ ය. එමනිසාම පසුව, අටළොස්වන අධ්‍යායයේ දී භගවාන් වහන්සේ කියයි, එය දෝෂ සහිත වුවද ස්වභාවික (නියමිත) කර්මය හැර දැමිය යුතු නොවේ – 'හේ කුන්තී පුත්‍ර, දෝෂ සහිත වුවද තමාට ස්වභාවික වූ කර්මය හැර නොදැමිය යුතු ය' (18.48). හේතුව නම්, එය හැර දැමීමෙන් දෝෂයක් ලැබෙන අතර කර්ම සම්බන්ධයද ඉතිරි වන බැවිනි. එබැවින් නියමිත කර්මය කිරීම, කර්මය හැර දැමීමට වඩා උතුම් ය. තවද, අනුබද්ධ නොවී කර්මය කිරීම ඊටත් වඩා උතුම් ලෙස සලකනු ලැබේ; මන්ද, මෙය තුළින් කර්ම සම්බන්ධය සම්පූර්ණයෙන්ම කපා හරිනු ලැබේ. මෙසේ මෙම පද්‍යයේ පළමු භාගයෙන් භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනට නියමිත කර්මය අනුබද්ධ නොවී කිරීමට අණ කරන අතර, දෙවන භාගයෙන් කර්මය නොකොට තොපගේ ජීවිකාව පවා පවත්වා ගත නොහැකි බව කියයි.
කර්මයෝගයේ දී, 'කර්ම නොකිරීමට වඩා කර්ම කිරීම උතුම් ය' – මෙය භගවාන් වහන්සේගේ මූලික සිද්ධාන්තය ය. මෙම කරුණම භගවාන් වහන්සේ 'කර්ම නොකිරීමෙහි තොපගේ අනුබද්ධය නොවේවා' (ගීතා 2.47) යන වචනවලින් පැහැදිලි කර ඇත – හේ අර්ජුන, කර්ම නොකිරීමෙහි තොපගේ අනුබද්ධය නොවේවා. හේතුව නම්, යුතු කර්මයන්ගෙන් වැළකී සිටින පුද්ගලයකු තම අමෘත කාලය අපේක්ෂාව, අලසකම හා නිදා ගැනීම තුළ නාස්ති කරනු ඇත, නැතහොත් ශාස්ත්‍ර විරෝධී කර්ම කරමින් තම පරිහානියට හේතු වනු ඇත. කර්මයන් සාරයෙන් හැර දැමීමට වඩා, ඒවා කරමින්ම කර්ම සම්බන්ධය කපා හැරීම උතුම් ය. හේතුව නම්, අපේක්ෂාව, තෘෂ්ණාව, ඵලයන් කෙරෙහි ඇල්ම, පක්ෂපාතිත්වය ආදිය වේ, ඒවා පුද්ගලයකු කර්ම කරනවාද නැද්ද යන්න නොසලකා කර්ම සම්බන්ධය ගොඩනඟයි. අපේක්ෂාව ආදිය හැර දැමීමේ අරමුණින් කර්මයෝගය අභ්‍යාස කිරීමෙන්, අපේක්ෂාව ආදිය හැර දැමීම ඉතා පහසුවෙන් සිදු වේ. 'කර්ම නොකොට තොපගේ ශරීරය පවා පවත්වා ගත නොහැක' – අර්ජුනගේ සිතේ මෙබඳු අදහසක් ඇති වී තිබුණි: සරලව කර්ම නොකළොත්, කර්ම සම්බන්ධය ස්වයංක්‍රීයවම කපා හරිනු ඇත. එබැවින් භගවාන් වහන්සේ විවිධ යුක්ති දැක්වීම් මගින් ඔහුව කර්මයෙහි නියුක්ත කරවයි. එම යුක්ති දැක්වීම් වලින් එකක් විස්තර කරමින් භගවාන් වහන්සේ කියයි: හේ අර්ජුන, තොපට කර්මය කිරීමට සිදු වනු ඇත. අන් අයගේ කතා කුමක් ද, කර්මය නොකොට තොපගේ ශරීරය පවත්වා ගැනීම (ආහාර පාන ගැනීම ආදිය) පවා කළ නොහැකි වනු ඇත. ඥානයෝගයේ දී විවේකය (විවේචනය) තුළින් ලෝක සම්බන්ධය කපා හරින ආකාරයටම, කර්මයෝගයේ දී යුතු කර්මයන් සුදුසු ලෙස කිරීමෙන් ලෝක සම්බන්ධය කපා හරිනු ලැබේ. එබැවින් කර්මයෝගය කිසිසේත් ඥානයෝගයට අඩු යැයි සැලකිය යුතු නොවේ. කර්මයෝගියකු, ශරීරය ලෝකයට අයත් යැයි සලකා එය ලෝකයේම සේවය සඳහා නියුක්ත කරයි, එනම් ඔහු ශරීරය කෙරෙහි පෞද්ගලික හිමිකම් භාවයක් තබා නොගනී. ඔහු ස්ථූල, සූක්ෂ්ම හා කාරණ ශරීර ස්ථූල, සූක්ෂ්ම හා කාරණ ලෝකය සමග පිළිවෙලින් ඒකත්වය පිහිටුවයි, ඥානයෝගියකු තම ඒකත්වය බ්‍රහ්මය සමග පිහිටුවන අතර. මෙසේ කර්මයෝගියකු අචේතන තත්ත්වය සමග ඒකත්වය පිහිටුවයි, ඥානයෝගියකු චේතන තත්ත්වය සමග ඒකත්වය පිහිටුවයි.
'සාධනය පිළිබඳ එක් තීරණාත්මක කරුණක්': අර්ජුනට කර්ම කිරීම පිළිබඳ අකමැත්තක් ඇත, එනම් ඔහුගේ සිතේ කර්ම නොකිරීම පිළිබඳ ඉඟියක් ඇත. එය අර්ජුනගේ පමණක් නොව, අනෙකුත් සාධකයන් ද බොහෝ විට මෙම විෂයයේ දී මෙම බරපතල වරද කරති. ඔවුන්ගේ අභිලාෂය සාධනය කිරීමේ වුවද, ඔවුන් සාධනය කරති, නමුත් ඔවුන් තම අභිමත පරිස්ථිති, සුවපහසු හා පහසුවේ හැඟීමද රැගෙන යන අතර එය ඔවුන්ගේ සාධනයේ දී මහත් බාධකයක් වේ. සත්‍යය ලබා ගැනීමේ දී පහසුව අපේක්ෂා කරන සාධකයකු සහ එය ඉක්මනින් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය සාධකයකු, ප්‍රාමාණිකව සුවපහසු කෙරෙහි ඇලුම් කරන්නෙකි, සාධනය කෙරෙහි ප්‍රේම කරන්නෙක් නොවේ. පහසුවෙන් සත්‍යය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය සාධකයකුට දුෂ්කරතාවයන් ඉවසිය යුතු අතර, එය ඉක්මනින් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය සාධකයකුට ප්‍රමාදය ඉවසිය යුතු ය. හේතුව නම්, පහසුව හා වේගය අපේක්ෂා කිරීමෙන්, සාධකයාගේ දෘෂ්ටිය 'සාධක' වලින් 'ඵලය' කෙරෙහි මාරු වන අතර එය සාධනයේ දී අස්ථිර භාවයක් ඇති කරන අතර ඉලක්කය ලබා ගැනීමේ දී ප්‍රමාදයක්ද ඇති කරයි. මෙම දෘඪ සංකල්පය හෝ අරමුණ ඇති සාධකයකු, එය කෙසේ වෙතත්, මම සත්‍යය ලබා ගත යුතු ය, ඔහුගේ දෘෂ්ටිය පහසුව හා වේගය කෙරෙහි නොයයි. තම අරමුණ සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා සම්පූර්ණ හදවතින් බැඳී සිටින දෘඪ පුද්ගලයකු, කාර්යයෙහි යෙදෙන විට, සැප දුක් දෙස නොබලයි – 'දෘඪ පුද්ගලයකු තම කාර්යය කෙරෙහි යෙදෙන විට සැප දුක් නොසලකයි' (භර්තෘහරිගේ නීති ශතකය). සාධකයකුගේ කතා කුමක් ද, සාමාන්‍ය ලෝභි පුද්ගලයකු පවා දුෂ්කරතා දෙස නොබලයි. දහදිය ගලා යනවා වුවද, බඩගිනි-දියදුරුව හැඟෙනවා වුවද, හෝ මල-මුත්‍රා කිරීමේ අවශ්‍යතාවයක් දැනෙනවා වුවද, තවමත් භාණ්ඩ විශේෂ විකිණීමක් ඇති නම් හා මුදල් ලැබෙනවා නම්, එම ලෝභි වෙළෙන්දා සියලු දුෂ්කරතා ඉවසන බව බොහෝ විට දක්නට ලැබේ. ලෝභි පුද්ගලයකු මෙන්ම, සාධකයකුට ඉලක්කය කෙරෙහි දෘඪ බවක් තිබිය යුතු ය. ඔහුට ඉලක්කය ලබා නොගෙන විවේකී විය නොහැකි විය යුතු අතර, ජීවිතය බරක් ලෙස හැඟීමට පටන් ගත යුතු ය, ආහාර පාන ගැනීම, සුවපහසු ආදිය කිසිසේත් හොඳ නොහැඟිය යුතු ය, ඔහුගේ හදවතේ සාධනය කෙරෙහි ගෞරවය හා උත්සාහයක් තිබිය යුතු ය! ඉලක්කය ලබා ගැනීමට ආශාවක් ඇති විට, ප්‍රමාදය ඉවසිය නොහැකි වන නමුත් එය ඉක්මනින් ලැබෙනු ඇතැයි කියන අපේක්ෂාව නොමැත. ආශාව එක් දෙයක් වන අතර, ඉක්මනින් ලබා ගැනීමේ අපේක්ෂාව තවත් දෙයකි. අනුබද්ධයෙන් සාධනය කරන සාධකයකු සාධනයේ දී සතුට ලබන අතර එහි ප්‍රමාදයක් හෝ බාධකයක් ඇති වූ විට කෝපයට පත් වන අතර ඔහු සාධනයේ දෝෂ සොයයි. නමුත් ගෞරවයෙන් හා ප්‍රේමයෙන් සාධනය කරන සාධකයකු, සාධනයේ දී ප්‍රමාදයක් හෝ බාධකයක් ඇති වූ විට, දුක් ගැනවිල්ලක හැඟීමෙන් කඳුළු වැගිරෙමින් අඬන්නට පටන් ගනී, ඔහුගේ ආශාව හා තීව්‍රතාවය වැඩි වේ. මෙය වේගය හා ආශාව අතර වෙනස ය. වේගයේ දී, සාධකයාගේ සුවපහසු හා පහසුවේ හැඟීම ඉතිරි වේ – සත්‍යය ඉක්මනින් ලැබුණොත්, පසුව අප විවේකී වෙමු! මෙසේ, ඵලය කෙරෙහි දෘෂ්ටිය යොමු කරමින්, සාධනය කෙරෙහි ගෞරවය අඩු වේ. නමුත් ආශාවේ දී, සාධකයා තම සාධනයේම විවේකය සොයා ගනී – සාධනය හැර වෙන කුමන කාර්යයක් කිරීමට තිබේද? මෙයට වඩා හොඳ කටයුතු කුමක්ද? එබැවින් මෙම කාර්යයම (සාධනයම) කළ යුතු ය, එය පහසුවෙන් වුවද දුෂ්කරව වුවද, ඉක්මනින් වුවද ප්‍රමාදයෙන් වුවද. මෙසේ ඔහුගේ සම්පූර්ණ ශක්තිය සාධනයෙහි නියුක්ත වන අතර එමඟින් ඔහු සත්‍යය ඉක්මනින් ලබා ගනී. කෙසේ වෙතත්, ඉක්මනින් අවසන් කිරීමට අපේක්ෂා කරන සාධකයකුට, ඉලක්කය ලබා ගැනීමේ දී ප්‍රමාදයක් ඇති වුවහොත් නිරුත්සාහ විය හැකිය. එබැවින් සාධකයකු ඉලක්කයට වඩා පවා සාධකයට වැඩි ගෞරවයක් දිය යුතු ය, පාර්වතී දේවිය පවසා ඇති පරිදි: 'නිරන්තර උත්සාහයෙන් කෝටි ජන්ම ගත වුවද, මම සම්භු (ශිව) විවාහ කර ගෙන අවිවාහක නොව සිටින්නෙමි. මම නාරද ගුරුවරයාගේ උපදෙස් හැර නොදමමි; ශිවයන්ම එය සිය ගණනක් වතාවක් කියයි.' (මානස 1.81.5)
පාර්වතී දේවියගේ හැඟීම්වල කිසිදු ඉක්මන් කමක් නැත. ඒවායේ දී, ඉලක්කයට වඩා සාධකයට වැඩි ගෞරවයක් දෙනු ලැබේ. වර්තමාන පද්‍යයේ දී, භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනව මාධ්‍යය කර ගනිමින්, සාධකයන් තම සුවපහසු හා පහසුවේ හැඟීම් (සාධනයේ මූලික බාධකය) හැර දමා, යුතු කර්මයන් කිරීමෙහි මහත් උත්සාහයෙන් යෙදිය යුතු බවට ඔවුන්ට අනතුරු අඟවයි.
**සම්බන්ධය:** පෙර පද්‍යයේ දී භගවාන් වහන්සේ පවසා ඇත්තේ කර්මය නොකොට ශරීරය පවා පවත්වා ගත නොහැකි බවයි. මෙයින් ඔප්පු වන්නේ කර්මය කිරීම ඉතා අවශ්‍ය බවයි. නමුත් පුද්ගලයකු කර්මයෙන් බැඳී සිටින බැවින් – 'සත්වයා කර්මයෙන් බැඳී සිටී,' එවිට බන්ධනයෙන් මිදීම සඳහා පුද්ගලයකු කුමක් කළ යුතුද – එය භගවාන් වහන්සේ ඊළඟ පද්‍යයේ දී පැහැදිලි කරයි.
★🔗
