**1.25. Commentaire –** *« Gudakeshena »* – Le mot *« Gudakesha »* a deux significations : (1) *« Guda »* signifie bouclé ou enroulé, et *« kesha »* signifie cheveux. Celui dont les cheveux de la tête sont bouclés, c'est-à-dire crépus, est appelé *« Gudakesha »*. (2) *« Gudaka »* signifie sommeil, et *« isha »* signifie maître. Celui qui est le maître du sommeil, c'est-à-dire celui qui peut prendre ou non le sommeil – celui qui a le contrôle sur le sommeil, est appelé *« Gudakesha »*. Les cheveux d'Arjuna étaient bouclés et il avait la maîtrise du sommeil ; c'est pourquoi il est appelé *« Gudakesha »*.
*« Eevamuktah »* – Le Seigneur écoute les paroles de ce dévot qui n'est pas esclave du plaisir du sommeil et de la paresse, qui n'est pas esclave des jouissances des sens, mais qui est uniquement un serviteur (bhakta) du Seigneur. Non seulement Il écoute, mais Il obéit aussi à son commandement. C'est pourquoi, sur l'ordre de Son cher dévot Arjuna, le Seigneur omniscient Sri Krishna plaça le char d'Arjuna entre les deux armées.
*« Hrishikeshah »* – Les sens sont appelés *« Hrishika »*. Celui qui en est le maître (Isha) est appelé Hrishikesha. L'intention d'utiliser *« Hrishikesha »* au vingt-et-unième verset et ici est que Celui qui est l'impulseur du mental, de l'intellect, des sens, etc., le commandant de tous, ce Seigneur omniscient Lui-même est ici devenu celui qui obéit au commandement d'Arjuna ! Quelle immense est Sa grâce envers Arjuna !
*« Senayorubhayormadhye sthaapayitvaa rathottamam »* – Dans l'espace vide qui se trouvait entre les deux armées, le Seigneur stationna l'excellent char d'Arjuna.
*« Bhishmadronapramukhatah sarveshaam cha maheekshitaam »* – Et avec une habileté remarquable, le Seigneur plaça ce char à un endroit tel qu'Arjuna pouvait voir devant lui son aîné familial, l'Aïeul Bhishma, son maître par le lien de la connaissance, l'Acharya Drona, et les principaux rois de l'armée des Kaurava.
*« Uvaacha Paartha pashyaitaansamavetaankuruniti kuru »* – Dans le mot *« Kuru »*, sont inclus à la fois les fils de Dhritarashtra et les fils de Pandu ; car tous deux sont de la dynastie Kuru. L'intention de dire *« Vois ces Kurus assemblés »* est qu'en voyant ces Kurus, le sentiment devrait naître en Arjuna que nous sommes tous uns ! Que ce soit de ce côté-ci ou de ce côté-là ; qu'ils soient bons ou mauvais ; vertueux ou vicieux ; pourtant, ce sont tous mes propres parents. Par conséquent, l'attachement chargé d'affection familiale caché en Arjuna s'éveillerait, et avec l'éveil de cet attachement, Arjuna deviendrait curieux, afin qu'en utilisant Arjuna comme instrument, les grands enseignements de la Gita pour le bien-être des êtres futurs du Kali Yuga puissent être donnés. C'est avec cette intention même que le Seigneur a dit ici : *« Vois ces Kurus assemblés »*. Sinon, le Seigneur aurait pu dire : *« Vois ces fils de Dhritarashtra assemblés »*. Mais dire cela aurait éveillé un esprit combatif en Arjuna ; par conséquent, l'occasion pour la manifestation de la Gita ne serait pas née, et l'attachement familial latent en Arjuna n'aurait pas non plus été éliminé, ce que le Seigneur considère comme Sa responsabilité d'ôter. Tout comme lorsqu'un furoncle apparaît, les médecins essaient d'abord de le faire mûrir, et lorsqu'il est mûr, ils l'incisent et le nettoient ; de même, le Seigneur éveille d'abord l'attachement caché dans le dévot, puis l'éradique. Ici aussi, le Seigneur éveille l'attachement caché en Arjuna en disant *« Vois les Kurus »*, qu'Il détruira plus tard par Ses enseignements.
Arjuna avait dit : *« Laisse-moi les voir »* – *« Nireekshe »* (1.22), *« Avekshe »* (1.23) ; par conséquent, il n'était pas nécessaire pour le Seigneur de dire ici *« Pashya »* (Vois). Le Seigneur aurait dû se contenter de stationner le char. Cependant, le Seigneur, ayant stationné le char, a dit *« Vois les Kurus »* précisément pour éveiller l'attachement d'Arjuna.
Il y a une grande différence entre l'affection familiale et l'amour divin (Bhagavat-prema). Lorsqu'il y a de l'affection teintée de possessivité dans la famille, on ne considère même pas les défauts de la famille ; plutôt, le sentiment *« Ils sont miens »* persiste. De même, lorsque le Seigneur a une affection particulière pour Son dévot, le Seigneur ne considère même pas les défauts du dévot ; plutôt, le sentiment *« Il est mien seul »* persiste. Dans l'affection familiale, l'action et l'objet (le corps, etc.) sont primaires, tandis que dans l'amour divin, le sentiment (bhava) est primaire. Dans l'affection familiale, l'illusion (moha) est primaire, tandis que dans l'amour divin, l'intimité (aatmeeyata) est primaire. Dans l'affection familiale, il y a ténèbres, et dans l'amour divin, il y a lumière. Dans l'affection familiale, une personne devient négligente envers son devoir, tandis que dans l'amour divin, en raison de l'absorption, il peut y avoir de l'oubli dans l'accomplissement des devoirs, mais un dévot ne devient jamais négligent envers son devoir. Dans l'affection familiale, les parents sont primaires, tandis que dans l'amour divin, Dieu est primaire.
**Lien –** Dans le verset précédent, le Seigneur a dit à Arjuna de voir les Kurus. Ce qui s'est passé ensuite est décrit par Sanjaya dans les versets suivants.
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