૧.૨૫. ટીકા – ‘ગુડાકેશેન’ – ‘ગુડાકેશ’ શબ્દના બે અર્થ છે: (૧) ‘ગુડ’ એટલે વાંકો વળેલો અથવા ગુંચળાવાળો અને ‘કેશ’ એટલે વાળ. જેના મસ્તકના વાળ વાંકા-ઘૂંટણિયાંવાળા એટલે કે ગુંચળાવાળા છે તેને ‘ગુડાઊકેશ’ કહેવાય. (૨) ‘ગુડક’ એટલે નિદ્રા અને ‘ઈશ’ એટલે સ્વામી. જે નિદ્રાનો સ્વામી છે, એટલે જે નિદ્રા લઈ શકે કે ન લઈ શકે – જેને નિદ્રા પર નિયંત્રણ છે, તેને ‘ગુડાકેશ’ કહેવાય. અર્જુનના વાળ ગુંચળાવાળા હતા અને તેને નિદ્રા પર પ્રભુત્વ હતું; એટલે તે ‘ગુડાકેશ’ કહેવાય છે.
‘એવમુક્તઃ’ – જે ભક્ત નિદ્રા-આળસના સુખનો દાસ નથી, જે ઇન્દ્રિયસુખોનો દાસ નથી, પરંતુ શ્રીભગવાનનો એકનિષ્ઠ સેવક (ભક્ત) છે, તે ભક્તનાં વચનો ભગવાન સાંભળે છે. માત્ર સાંભળે છે એટલું જ નહીં, પણ તેની આજ્ઞાનું પાલન પણ કરે છે. એટલે પોતાના પ્રિય ભક્ત અર્જુનની આજ્ઞા માનીને સર્વજ્ઞ ભગવાન શ્રીકૃષ્ણે અર્જુનના રથને બન્ને સેનાઓની વચ્ચે ઉભો કર્યો.
‘હૃષીકેશઃ’ – ઇન્દ્રિયોને ‘હૃષીક’ કહેવામાં આવે છે. જે ઇન્દ્રિયોના સ્વામી (ઈશ) છે તે ‘હૃષીકેશ’ કહેવાય. એકવીસમા શ્લોકમાં અને અહીં ‘હૃષીકેશ’ શબ્દના પ્રયોગનો ભાવાર્થ એ છે કે જે મન, બુદ્ધિ, ઇન્દ્રિયો વગેરેના પ્રેરક, સર્વના સેનાપતિ છે, તે જ સર્વજ્ઞ ભગવાન અહીં અર્જુનની આજ્ઞા પાળનારા બન્યા છે! અર્જુન પર તેમની કૃપા કેટલી અપાર છે!
‘સેનયોરુભયોર્મધ્યે સ્થાપયિત્વા રથોત્તમમ્’ – બન્ને સેનાઓ વચ્ચે જે સ્થાન ખાલી હતું, ત્યાં ભગવાને અર્જુનના ઉત્તમ રથને ઉભો કર્યો.
‘ભીષ્મદ્રોણપ્રમુખતઃ સર્વેષાં ચ મહીક્ષિતામ્’ – અને અદ્ભુત કુશળતાથી ભગવાને તે રથને એવા સ્થાને ઉભો કર્યો કે જ્યાં અર્જુન પોતાની સામે કુટુંબના વડીલ પિતામહ ભીષ્મ, જ્ઞાનના બંધનથી ગુરુ આચાર્ય દ્રોણ અને કૌરવ સેનાના મુખ્ય રાજાઓને જોઈ શકે.
‘ઉવાચ પાર્થ પશ્યૈતાન્ સમવેતાન્ કુરૂનિતિ કુરૂ’ – ‘કુરૂ’ શબ્દમાં ધૃતરાષ્ટ્રના પુત્રો અને પાંડુના પુત્રો બન્નેનો સમાવેશ થાય છે; કારણ કે બન્ને કુરુવંશી છે. ‘આ એકઠા થયેલા કુરુઓને જો’ એમ કહેવાનો ભાવાર્થ એ છે કે આ કુરુઓને જોઈને અર્જુનમાં એ ભાવના જાગ્રત થાય કે આપણે બધા એક જ છીએ! ચાહે આ બાજુના હોય કે તે બાજુના; ચાહે સજ્જન હોય કે દુર્જન; ચાહે ધાર્મિક હોય કે અધાર્મિક; છતાં બધા મારા જ સ્વજન છે. પરિણામે અર્જુનમાં છુપાયેલો કુટુંબ-સ્નેહભર્યો મોહ જાગ્રત થશે, અને આ મોહની જાગૃતિ થતાં અર્જુન જિજ્ઞાસુ બનશે, જેથી અર્જુનને માધ્યમ બનાવીને કલિયુગમાં ભવિષ્યના પ્રાણીઓના કલ્યાણ માટે ગીતાના મહાન ઉપદેશ આપી શકાય. આ જ ભાવથી ભગવાને અહીં કહ્યું, ‘આ એકઠા થયેલા કુરુઓને જો’. નહીંતર ભગવાન કહી શકતા, ‘આ એકઠા થયેલા ધૃતરાષ્ટ્રના પુત્રોને જો’. પણ એમ કહેવાથી અર્જુનમાં યુદ્ધવૃત્તિ જાગ્રત થાત; પરિણામે ગીતાના પ્રગટ થવાનો પ્રસંગ જ ન આવત અને અર્જુનમાં છુપાયેલો કુટુંબ-મોહ પણ દૂર થયો ન હોત, જેને દૂર કરવો ભગવાન પોતાનો ધર્મ ગણે છે. જેમ ફોલ્લો નીકળ્યે વૈદ્યો પહેલાં તેને પાકવા દે છે, અને પાક્યે તેને ફોડીને સાફ કરે છે; તેમ ભગવાન પહેલાં ભક્તમાં છુપાયેલા મોહને જાગ્રત કરે છે અને પછી તેનો નાશ કરે છે. અહીં પણ ભગવાન ‘કુરુઓને જો’ એમ કહીને અર્જુનમાં છુપાયેલા મોહને જાગ્રત કરી રહ્યા છે, જેનો પાછળથી પોતાના ઉપદેશથી નાશ કરશે.
અર્જુને કહ્યું હતું – ‘હું તેમને જોઉં’ – ‘નિરીક્ષે’ (૧.૨૨), ‘અવેક્ષે’ (૧.૨૩); એટલે અહીં ભગવાનને ‘પશ્ય’ (તું જો) એમ કહેવાની આવશ્યકતા ન હતી. ભગવાને માત્ર રથ ઉભો કરી દેવો જોઈતો હતો. પરંતુ ભગવાને રથ ઉભો કરીને ‘કુરુઓને જો’ એમ કહ્યું એ તો ખાસ અર્જુનના મોહને જાગ્રત કરવા માટે જ.
કુટુંબ-સ્નેહ અને ભગવદ્-પ્રેમ (ભગવત્-પ્રેમ)માં મહાન તફાવત છે. કુટુંબમાં મમત્વભર્યો સ્નેહ હોય ત્યારે કુટુંબનાં દોષોનો વિચાર પણ નથી થતો; બલ્કે ‘તે મારાં છે’ એ ભાવના રહે છે. તે જ રીતે ભગવાનને પોતાના ભક્ત પ્રત્યે વિશેષ સ્નેહ હોય ત્યારે ભગવાન ભક્તનાં દોષોનો વિચાર પણ નથી કરતા; બલ્કે ‘એ મારો જ છે’ એ ભાવના રહે છે. કુટુંબ-સ્નેહમાં ક્રિયા અને કર્મ (શરીર વગેરે) પ્રધાન છે, જ્યારે ભગવદ્-પ્રેમમાં ભાવ પ્રધાન છે. કુટુંબ-સ્નેહમાં મોહ પ્રધાન છે, જ્યારે ભગવદ્-પ્રેમમાં આત્મીયતા પ્રધાન છે. કુટુંબ-સ્નેહમાં અંધકાર છે, અને ભગવદ્-પ્રેમમાં પ્રકાશ છે. કુટુંબ-સ્નેહમાં મનુષ્ય ધર્મમાં ઉદાસીન બને છે, જ્યારે ભગવદ્-પ્રેમમાં તન્મયતાને કારણે ધર્મકર્મમાં વિસ્મૃતિ થઈ શકે, પરંતુ ભક્ત ધર્મમાં ઉદાસીન નથી બનતો. કુટુંબ-સ્નેહમાં સ્વજન પ્રધાન છે, જ્યારે ભગવદ્-પ્રેમમાં ભગવાન પ્રધાન છે.
સંધિ – પાછલા શ્લોકમાં ભગવાને અર્જુનને કુરુઓને જોવા કહ્યું. પછી શું થયું તે સંજયે આગળના શ્લોકોમાં વર્ણવ્યું છે.
★🔗
