BG 1.25 — അർജുന വിഷാദ യോഗ
BG 1.25📚 Go to Chapter 1
भीष्मद्रोणप्रमुखतःसर्वेषांमहीक्षिताम्|उवाचपार्थपश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति||१-२५||
ഭീഷ്മദ്രോണപ്രമുഖതഃ സർവേഷാം ച മഹീക്ഷിതാം | ഉവാച പാർഥ പശ്യൈതാൻസമവേതാൻകുരൂനിതി ||1-25||
भीष्मद्रोणप्रमुखतः: in front of Bhishma and Drona | सर्वेषां: of all | च: and | महीक्षिताम्: rulers of the earth | उवाच: said | पार्थ: O Partha (Arjuna, son of Pritha) | पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति: behold
GitaCentral മലയാളം
ഭീഷ്മൻ, ദ്രോണൻ എന്നിവരുടെയും ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ഭരണാധികാരികളുടെയും മുന്നിൽ, ശ്രീകൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞു: 'ഹേ പാർത്ഥ! ഇവിടെ ഒത്തുകൂടിയ കൗരവരെ നോക്കൂ.'
🙋 മലയാളം Commentary
ശ്ലോകം 1.25: ഭീഷ്മർ, ദ്രോണർ, ഭൂമിയിലെ എല്ലാ രാജാക്കന്മാർ എന്നിവർക്ക് മുന്നിൽ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: 'ഓ പാർത്ഥാ (അർജ്ജുനാ), ഇവിടെ കൂടിയിരിക്കുന്ന കുരുക്കളെ നോക്കൂ.' പദാർത്ഥങ്ങൾ: ഭീഷ്മദ്രോണപ്രമുഖതഃ - ഭീഷ്മർക്കും ദ്രോണർക്കും മുന്നിൽ, സർവ്വേഷാം - എല്ലാവരുടെയും, ച - കൂടാതെ, മഹീക്ഷിതാം - ഭൂമിയിലെ രാജാക്കന്മാരുടെ, ഉവാച - പറഞ്ഞു, പാർത്ഥ - ഓ പാർത്ഥാ, പശ്യ - നോക്കൂ, ഏതാൻ - ഇവരെ, സമവേതാൻ - കൂടിയിരിക്കുന്ന, കുരൂൻ - കുരുക്കളെ, ഇതി - ഇങ്ങനെ.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
1.25. വ്യാഖ്യാനം – 'ഗുഡാകേശേന' – 'ഗുഡാകേശ' എന്ന പദത്തിന് രണ്ടർത്ഥങ്ങളുണ്ട്: (1) 'ഗുഡ' എന്നാൽ ചുരുണ്ടത് അഥവാ ചുഴിഞ്ഞത്, 'കേശ' എന്നാൽ മുടി. തലമുടി ചുരുണ്ടവൻ, അതായത് കുറുനിരയുള്ളവൻ, 'ഗുഡാകേശൻ' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. (2) 'ഗുഡക' എന്നാൽ നിദ്ര, 'ഈശ' എന്നാൽ നാഥൻ. നിദ്രയുടെ നാഥൻ, അതായത് നിദ്രയെ എടുക്കാനും വിടാനും കഴിവുള്ളവൻ – നിദ്രയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ, 'ഗുഡാകേശൻ' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. അർജ്ജുനിന്റെ മുടി ചുരുണ്ടതായിരുന്നു, നിദ്രയെ അദ്ദേഹം അടക്കിയിരുന്നു; അതിനാൽ അദ്ദേഹം 'ഗുഡാകേശൻ' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. 'ഏവമുക്തഃ' – നിദ്രാസുഖത്തിന്റെയും മടിയുടെയും ദാസനല്ലാത്ത, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുടെ അടിമയല്ലാത്ത, പരമേശ്വരന്റെ ഏകഭക്തനായ (ഭക്ത) ആ ഭക്തന്റെ വാക്കുകൾ ഭഗവാൻ കേൾക്കുന്നു. കേൾക്കുക മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആജ്ഞയെ അനുസരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, തന്റെ പ്രിയഭക്തനായ അർജ്ജുനിന്റെ ആജ്ഞപ്രകാരം, സർവ്വജ്ഞനായ ശ്രീകൃഷ്ണഭഗവാൻ അർജ്ജുനിന്റെ രഥം രണ്ടു സൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ നിർത്തി. 'ഹൃഷീകേശഃ' – ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ 'ഹൃഷീക' എന്നു പറയുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നാഥൻ (ഈശ) ആയവൻ ഹൃഷീകേശൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇരുപത്തൊന്നാം ശ്ലോകത്തിലും ഇവിടെയും 'ഹൃഷീകേശ' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുതലായവയുടെ പ്രേരകനും സർവ്വത്തിന്റെയും നിയന്താവുമായ ആ സർവ്വജ്ഞനായ ഭഗവാൻ തന്നെ ഇവിടെ അർജ്ജുനിന്റെ ആജ്ഞയെ അനുസരിക്കുന്നവനായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്! അർജ്ജുനിനോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുഗ്രഹം എത്ര വലുതാണ്! 'സേനയോരുഭയോർമധ്യേ സ്ഥാപയിത്വാ രഥോത്തമം' – രണ്ടു സൈന്യങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള ശൂന്യമായ സ്ഥലത്ത്, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനിന്റെ ഉത്തമമായ രഥത്തെ നിർത്തി. 'ഭീഷ്മദ്രോണപ്രമുഖതഃ സർവേഷാം ച മഹീക്ഷിതാം' – അതിലും വിശേഷിച്ച്, അർജ്ജുനിന് തന്റെ മുമ്പിൽ കുടുംബത്തിലെ മുതിർന്നവനായ പിതാമഹൻ ഭീഷ്മനെയും, വിദ്യാബന്ധത്തിലൂടെയുള്ള ഗുരുവായ ആചാര്യൻ ദ്രോണനെയും, കൗരവസൈന്യത്തിലെ പ്രധാന രാജാക്കന്മാരെയും കാണാനാകുന്ന വിധത്തിൽ, അതിനിപുണമായി ഭഗവാൻ ആ രഥത്തെ സ്ഥാപിച്ചു. 'ഉവാച പാർഥ പശ്യൈതാൻ സമവേതാൻ കുരൂൻ ഇതി കുരു' – 'കുരു' എന്ന പദത്തിൽ ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രരും പാണ്ഡവപുത്രരും ഉൾപ്പെടുന്നു; രണ്ടുപേരും കുരുവംശത്തിൽ പെട്ടവരാണ്. 'ഈ കൂടിച്ചേർന്ന കുരുക്കളെ നോക്കുക' എന്നു പറഞ്ഞതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ഈ കുരുക്കളെ കണ്ടപ്പോൾ അർജ്ജുനിനുള്ളിൽ 'നാമെല്ലാം ഒന്നാണ്!' എന്ന ഭാവം ഉണ്ടാകണം എന്നതാണ്. ഈ വശമോ അവിടെയോ; നല്ലവരോ ചീത്തയോ; സജ്ജനമോ ദുർജ്ജനമോ; എന്നിട്ടും അവരെല്ലാം എന്റെ സ്വജനങ്ങളാണ്. അതിന്റെ ഫലമായി, അർജ്ജുനിനുള്ളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന കുടുംബാനുരാഗം നിറഞ്ഞ അഭിമാനം ഉണർന്നുയരും, ഈ അഭിമാനം ഉണർന്നുയരുമ്പോൾ അർജ്ജുനിന് ജിജ്ഞാസ ഉണ്ടാകും, അങ്ങനെ അർജ്ജുനിനെ മാധ്യമമാക്കി കലിയുഗത്തിലെ ഭാവിജന്തുക്കളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി ഗീതയുടെ മഹാഉപദേശങ്ങൾ നൽകാനാകും. ഈ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ് ഭഗവാൻ ഇവിടെ 'ഈ കൂടിച്ചേർന്ന കുരുക്കളെ നോക്കുക' എന്നു പറഞ്ഞത്. അല്ലെങ്കിൽ, ഭഗവാൻ 'ഈ കൂടിച്ചേർന്ന ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രരെ നോക്കുക' എന്നു പറഞ്ഞേക്കാമായിരുന്നു. എന്നാൽ അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ അർജ്ജുനിനുള്ളിൽ യുദ്ധോത്സാഹം ഉണർന്നേക്കാം; അതിന്റെ ഫലമായി ഗീതാപ്രതിപാദനത്തിനുള്ള അവസരം ഉണ്ടാകുകയില്ല, അർജ്ജുനിനുള്ളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന കുടുംബാഭിമാനവും നീക്കംചെയ്യപ്പെടുകയില്ല, അത് നീക്കംചെയ്യുക എന്നത് ഭഗവാൻ തന്റെ ഉത്തരവാദിത്വമായി കരുതുന്നു. ഒരു കുരു പൊട്ടുമ്പോൾ വൈദ്യർ ആദ്യം അത് പഴുപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും, പഴുത്താൽ അത് കുത്തിപ്പൊട്ടിച്ച് ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ഭഗവാനും ആദ്യം ഭക്തനുള്ളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന അഭിമാനം ഉണർത്തുകയും പിന്നീട് അത് നിർമ്മൂലനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെയും, 'കുരുക്കളെ നോക്കുക' എന്നു പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അർജ്ജുനിനുള്ളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന അഭിമാനം ഭഗവാൻ ഉണർത്തുകയാണ്, അത് പിന്നീട് തന്റെ ഉപദേശങ്ങളിലൂടെ നശിപ്പിക്കും. അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞിരുന്നു, 'ഞാൻ അവരെ കാണട്ടെ' – 'നിരീക്ഷേ' (1.22), 'അവേക്ഷേ' (1.23); അതിനാൽ ഇവിടെ ഭഗവാൻ 'പശ്യ' (നീ കാണുക) എന്നു പറയേണ്ടതില്ലായിരുന്നു. ഭഗവാൻ വെറുതെ രഥം നിർത്തിയേക്കാമായിരുന്നു. എന്നാൽ, അർജ്ജുനിന്റെ അഭിമാനം ഉണർത്താനായി തന്നെയാണ് ഭഗവാൻ, രഥം നിർത്തിയശേഷം 'കുരുക്കളെ നോക്കുക' എന്നു പറഞ്ഞത്. കുടുംബാനുരാഗവും ഭഗവദ്ഭക്തിയും (ഭഗവത്പ്രേമ) തമ്മിൽ വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്. കുടുംബത്തിൽ അഹംഭാവം കലർന്ന അനുരാഗം ഉള്ളപ്പോൾ, കുടുംബത്തിന്റെ തെറ്റുകൾ പോലും ഒരാൾ ചിന്തിക്കാറില്ല; മറിച്ച് 'അവർ എന്റെവരാണ്' എന്ന ഭാവം നിലനിൽക്കും. അതുപോലെ, ഭഗവാന് തന്റെ ഭക്തനോട് പ്രത്യേക അനുരാഗം ഉള്ളപ്പോൾ, ഭക്തന്റെ തെറ്റുകൾ പോലും ഭഗവാൻ ചിന്തിക്കാറില്ല; മറിച്ച് 'അവൻ എന്റെത് മാത്രമാണ്' എന്ന ഭാവം നിലനിൽക്കും. കുടുംബാനുരാഗത്തിൽ, കർമ്മവും വിഷയവും (ശരീരം മുതലായവ) പ്രധാനമാണ്, ഭഗവദ്ഭക്തിയിൽ ഭാവം പ്രധാനമാണ്. കുടുംബാനുരാഗത്തിൽ മോഹം പ്രധാനമാണ്, ഭഗവദ്ഭക്തിയിൽ ആത്മീയത പ്രധാനമാണ്. കുടുംബാനുരാഗത്തിൽ അന്ധകാരമുണ്ട്, ഭഗവദ്ഭക്തിയിൽ പ്രകാശമുണ്ട്. കുടുംബാനുരാഗത്തിൽ, ഒരാൾ കർത്തവ്യത്തിൽ അശ്രദ്ധനാകും, ഭഗവദ്ഭക്തിയിൽ, ആസക്തിയുടെ കാരണത്താൽ കർത്തവ്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ മറവുണ്ടാകാം, എന്നാൽ ഒരു ഭക്തൻ ഒരിക്കലും കർത്തവ്യത്തിൽ അശ്രദ്ധനാകുകയില്ല. കുടുംബാനുരാഗത്തിൽ, ബന്ധുക്കൾ പ്രധാനമാണ്, ഭഗവദ്ഭക്തിയിൽ, ഈശ്വരൻ പ്രധാനമാണ്. സന്ധി – മുൻ ശ്ലോകത്തിൽ, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനോട് കുരുക്കളെ കാണാൻ പറഞ്ഞു. അതിനുശേഷം എന്തുണ്ടായി എന്ന് സഞ്ജയൻ തുടർന്നുള്ള ശ്ലോകങ്ങളിൽ വർണ്ണിക്കുന്നു.